Hvad betyder det: “Når Israel er i eksil, er Shechina med dem” i arbejdet?
Artikel nr. 5, 1988
Der står skrevet i Megillah (s. 29):
“Tania, Rabbi Shimon ben Yochai siger: ‘Kom og se, hvor kær Israel er for Skaberen; hvor end de går i eksil, er Shechina [Guddommeligheden] med dem, som det er sagt: ‘Og Herren din Gud vendte tilbage fra dit fangenskab.’ Der står ikke ‘vil vende tilbage’, men ‘vendte tilbage’, hvilket viser, at Skaberen vender tilbage sammen med dem fra eksilerne.’”
Vi må forstå i arbejdet:
- Hvad giver det os i arbejdet, at også Shechina er i eksil?
Altså: hvad er fordelen ved, at Shechina er i eksil, som der står: “Israel er elsket af Skaberen,” ved at også Shechina er i eksil? Hvad tilføjer dette os i arbejdet? Med andre ord: hvilken korrektion finder vi i at også Shechina er i eksil? - Hvad betyder det, som vores vise sagde: “Det er Shechinas sorg, at hun er i eksil”?
De sagde også: “Et menneske bør sørge over Shechinas sorg.” Hvordan kan man sige, at der er sorg ovenfor, og at vi må bede Skaberen om at løfte Shechina fra støvet, dvs. bede Ham om at løfte hende op fra støvet? - Hvad betyder det i arbejdet, at Shechina er i støvet, og at hun ikke selv kan rejse sig, men behøver, at Skaberen løfter hende?
- Og for at Skaberen kan løfte hende, må vi bede om det—som om Skaberen uden vores bøn ikke kan løfte hende fra støvet.
For at forstå alt dette må vi først forstå, hvad vi kalder Skaberen, og hvilken vi kalder Shechina.
Baal HaSulam forklarede det, der står i Zohar:
“Han er Shochen [den boende], og hun er Shechina [det sted, hvor den boende bor].”
Vi bør vide, at alle de mange adskillelser vi gør i de øvre verdener, kun er fra modtagernes perspektiv. Men fra Skaberens perspektiv står der: “Jeg, Herren, forandrer mig ikke.” Derfor skelnes alle verdener i to:
- Skaberen, som er Shochen—kaldet “lys”, “giver”, “den der skænker” og “den der livgiver”.
- Stedet, hvor Skaberen åbenbares—det vil sige stedet, hvor vi føler og opnår Ham i henhold til Kli’s (karrets) grad af lighed i form.
Denne korrektion opstod efter Tzimtzum (indskrænkningen). Derfor kaldes stedet, hvor Shochen åbenbares, Shechina. Det er altså ikke to ting, men lys og Kli. Lyset kaldes Shochen, og Kli, hvori lyset klæder sig, kaldes Shechina.
Ifølge dette må vi forstå hele arbejdet med skabelsens korrektion som korrektionen kun af Kelim (kar)—det vil sige, hvordan den øvre overflod, som Han ønsker at give sine skabninger, kan modtages korrekt, så den ikke går til de ydre kræfter.
Dette er hele vores arbejde—intet andet.
Shochen ønsker at blive åbenbaret, dvs. at nydelse og glæde skal åbenbares for skabningerne. Fra Skaberens side er der kun given, da dette var skabelsens formål.
Men fra de lavere væseners side ønskede Kli lighed i form med roden—at være en giver. Derfor ønskede det ikke at modtage for sin egen skyld og indførte Tzimtzum.
Kun når der er evne til at modtage med hensigten at give, modtager Kli nydelsen.
Derfor, hvis de lavere ikke skaber et sted, hvor Shochen kan åbenbares—fordi de ikke har styrke til at modtage med hensigten at give—kaldes dette “Shechinas sorg.”
Det vil sige: Skaberen kan ikke give den nydelse, Han ønsker, selvom Hans vilje er at gøre godt mod sine skabninger.
Shechinas sorg betyder altså, at Skaberen “lider” ved ikke at kunne give, fordi skabningerne ikke har de rette Kelim.
Heraf forstår vi også, at et menneske bør sørge over Shechinas sorg.
Hvorfor løfter Skaberen ikke selv Shechina fra støvet?
Fordi det afhænger af mennesket:
Skaberen giver kun—men det at modtage korrekt afhænger af skabningerne.
Som de vise sagde:
“Alt er i Himlens hånd undtagen frygten for Himlen.”
Det vil sige: Skaberen giver alt, men det at ikke modtage for egen skyld—det er menneskets arbejde.
Når vi taler om “Shechinas sorg”, betyder det, at Skaberen ikke kan åbenbare glæde og nydelse.
Det er som en konge med et tårn fyldt med overflod—men uden gæster.
Lignelsen: En mand holder bryllup for sin søn og forbereder mad til 500 gæster—men ingen kommer. Den sorg, han føler, er enorm.
Derfor må mennesket arbejde for at bringe glæde til Skaberen—ved at modtage fra Ham på korrekt vis.
Men hvis et menneske arbejder for at modtage for sig selv, er han langt fra overfloden, for den kan kun modtages i kar til at give.
Men hvordan kan et menneske ændre sin natur, når det er født med viljen til at modtage for sig selv?
Ved Torah og Mitzvot—som det er sagt:
“Jeg har skabt den onde tilbøjelighed; jeg har skabt Torah som krydderi.”
Gennem dette kan mennesket opnå kar til at give og dermed bringe glæde til Skaberen.
Shechinas sorg betyder altså, at der ikke er et passende sted (Kli), hvor lyset kan åbenbares.
Hvad betyder det, at Shechina er i støvet?
Det betyder, at arbejdet med at give føles som “støv”—uden smag—fordi det går imod naturen.
Derfor må mennesket arbejde for at korrigere sine Kelim, så de bliver egnede til at modtage med hensigt om at give.
Nu kan vi forstå, hvad det betyder:
“Når Israel er i eksil, er Shechina med dem.”
I arbejdet betyder “lidelse”, at et menneske falder i en tilstand uden smag eller liv i Torah og Mitzvot, og hele verden bliver mørk for ham, og han finder ingen ro.
Vi bør fortolke dette i arbejdet. I arbejdet er lidelse, når et menneske kommer i en tilstand af nedgang og lider under, at der ikke er nogen smag eller livskraft i Torah og Mitzvot, og hele verden bliver mørk for ham, og han finder ingen indre ro.
Han begynder at se tilbage og undersøge, hvorfor han er kommet til en tilstand af lavhed, og han kan ikke finde noget, han kan tilskrive denne nedgang. Desuden er det svært for ham at forstå, hvordan det kan være, at før han begyndte arbejdet med at give , følte han, at han levede i en god verden, og det var en stor indsats for ham at opfylde det, de vise sagde: “Vær meget, meget ydmyg.”
Men nu ser han, at han er den værste i verden. Han ser, at hele verden lever og glæder sig over at beskæftige sig med Torah og Mitzvot, og når de beder, føler de at hvert ord de udtaler, gør indtryk ovenfor. Og fordi de tror, at det gør indtryk ovenfor, gør det også indtryk nedenfor. Det vil sige, at hver enkelt føler i sit hjerte, at han i dag har gjort noget stort ved at bede eller studere Torah, og sådan fortsætter han dag efter dag.
Men han ser sig selv som den værste i verden, fordi hele verden er blevet mørk for ham. Det vil sige, at solen som skinner for verden, ikke skinner for ham, og han føler ikke, at han har ret til at eksistere i verden.
På det tidspunkt står mennesket overfor et valg:
Han kan sige, at han tilhører “Israel”—det vil sige, at han tror på Skaberen og på, at alt er under Hans forsyn. Det betyder, at den tilstand, han nu er i, er sendt af Skaberen. Hans lidelse over sin lave tilstand kommer fra Ham, hvilket betyder, at Skaberen ønsker, at han skal stige i grad og ikke forblive i en tilstand, hvor alt hans arbejde er for egen skyld, for dette adskiller ham fra Dvekut (tilknytning) til Skaberen.
Tværtimod ønsker Skaberen, at han skal se sin sande tilstand—hvor langt han er fra at arbejde for Skaberens skyld. Derfor har Skaberen taget den smag fra ham, som han tidligere følte i Lo Lishma (ikke for Hendes skyld), og efterladt ham livløs.
Deraf følger, at Skaberen tager sig af ham og ønsker at føre ham ind i Kedusha (hellighed).
Derfor må han nu bede til Skaberen om hjælp, for nu har han brug for den. Ellers ser han, at han er helt fortabt. Dette kaldes at have opnået et Kli (kar) og et behov for Skaberens hjælp, da han nu ser, at han virkelig er adskilt fra Skaberen, fordi han ikke har liv. For den der er knyttet til Skaberen har liv, som der står skrevet: “Hos Dig er livets kilde.”
Nu kan han virkelig bede fra hjertets dyb, for en ægte bøn kommer netop fra hjertets dyb. Derfor bør han være taknemmelig over for Skaberen for at have ladet ham se sin sande tilstand.
Nu ser han, at han har brug for Skaberens hjælp, som de vise sagde: “Den, der kommer for at rense sig, bliver hjulpet.” Og Zohar spørger: “Med hvad bliver han hjulpet?” og svarer: “Med en hellig sjæl.”
Derfor har Skaberen nu givet ham en mulighed for at opnå en hellig sjæl. Han bør glæde sig over tilstanden af nedgang og lidelse, som han føler. Derfor bør han sige, at han ikke er i nedgang, men tværtimod i opstigning.
Hermed kan vi forstå, hvad de vise sagde:
“Når lidelser kommer over Israel, underkaster de sig og beder.”
Det betyder, at når de kommer i en tilstand af nedgang, ser de deres sande tilstand—at de er i lavhed. Dette kaldes, at de underkaster sig, fordi de ser,at de er adskilt fra Livets Kilde. For den, der har Dvekut med Skaberen, lever. Ellers føler han kun lidelse.
Derfor er det klart for ham, at det nu er tid til en bøn fra hjertets dyb. Dette er betydningen af ordene: “De underkaster sig og beder.”
Men det kan også være det modsatte—en tilgang, der tilhører “verdens nationer” og ikke “Israel”.
Det vil sige, at han ikke tror, at Skaberen har sendt ham denne tilstand. Han ser, at han er i nedgang og føler ingen smag i Torah og Mitzvot, og han føler lidelse og mangler mening i livet. Han “grubler over begyndelsen”—det vil sige, han fortryder, at han gik ind på vejen med at give.
Han siger, at før han begyndte arbejdet med at give, havde han glæde ved Torah, bøn og Mitzvot. Dengang behøvede han ikke at tænke over intentionen—kun mængden, altså at bruge mere tid på bøn og Torah. Han tænkte ikke over formålet med arbejdet og følte sig derfor hel.
Men nu, hvor han tænker over intentionen—at arbejde for Skaberens skyld—er arbejdet blevet sværere. Det er vanskeligere at overvinde sin onde tilbøjelighed.
Han tænker: Hvis jeg går sandhedens vej, burde det onde svækkes. Men det modsatte sker—hver gang han vil handle for at give, overvinder det onde ham. Han spørger: “Hvor er retfærdigheden?”
Dette fører ham til nedgang.
Så kommer han til spejdernes argument og siger:
“Jeg er træt af dette arbejde,” og han forlader kampen.
Han siger, at i stedet for at gøre fremskridt går han baglæns. Derfor fortryder han begyndelsen og forkaster denne vej, hvor intentionen er vigtigere end handlingen—som der står: “Bedre lidt med intention end meget uden intention.”
Han siger: Dette arbejde er ikke for mig.
Dette er betydningen af, hvad de vise sagde:
“Men verdens nationer sparker til det og nævner ikke Skaberens navn.”
Det betyder, at når lidelse kommer—når han ikke føler smag eller liv i arbejdet, og hele verden bliver mørk—så flygter han fra arbejdet med at give. Dette kaldes at “sparke”.
Grunden er, at han ikke forbinder sin tilstand med Skaberen—han siger ikke, at Skaberen har sendt denne tilstand for at vise ham sandheden og få ham til at bede om hjælp.
For nu behøver han ikke længere tro på de vises ord om, at mennesket ikke kan overvinde sin natur uden hjælp—nu ser han det selv.
Nu er det tid til en ægte bøn fra hjertets dyb.
Baal HaSulam skriver (A Sage’s Fruit):
“Der findes ingen lykkeligere tilstand end når mennesket fortvivler over sin egen kraft… da er han klar til en helhjertet bøn.”
Så længe han tror, at han selv kan klare det, er hans bøn ikke fuldkommen.
Men hvorfor kaldes det onde tilbøjelighed, når den siger: “Gør først, hvad du kan”?
Fordi den dermed udsætter bønnen. Den siger pæne ord, men skjuler, at mennesket ikke behøver Skaberen endnu.
Når mennesket derimod har gjort alt og ser, at intet hjælper—så er det tid til en ægte bøn.
Men derefter kommer en endnu farligere tanke:
“At man ikke nævner Skaberens navn.”
Det vil sige, at man ikke ser, at Skaberen har sendt denne tilstand—og i stedet forlader arbejdet.
Nu kan vi forstå spørgsmålet:
Hvad betyder det, at “Når Israel er i eksil, er Shechina med dem”?
Som Rabbi Shimon ben Yochai sagde:
“Hvor end de går i eksil, er Shechina med dem.”
Hvad er fordelen ved dette i arbejdet—at dette viser, hvor elsket Israel er af Skaberen?
Vi bør fortolke dette sådan: Når et menneske føler, at det er i eksil—det vil sige, føler eksilets smag i arbejdet og ønsker at flygte fra det—så betyder det, at mennesket må tro, at hvor end de er i eksil, er Shechina med dem.
Det vil sige, at Shechina har ladet ham føle eksilets smag. “Med dem” betyder, at Shechina er knyttet til dem, og at de ikke er adskilt fra hende. Derfor skal han ikke sige, at det er en nedgang. Tværtimod: nu giver Shechina ham et skub, så han kan stige i graderne af Kedusha (hellighed), og hun klæder sig i en “dragt” af nedgang.
Når et menneske ved og tror dette, vil det styrke ham, så han ikke flygter fra kampen eller siger, at arbejdet med at give ikke er for ham—fordi han hele tiden oplever op- og nedgange og ikke ser nogen ende på dem og derfor falder i fortvivlelse.
Men hvis han går troens vej og tror på de vises ord, må han sige det modsatte.
Hvis andre menneskers arbejde synes ordentligt—de føler sig hele og ser, at de, Gud ske tak og lov, overholder Mitzvot, beder og studerer Torah—hvad mangler de så? Det betyder, at de ikke får særlig vejledning ovenfra i hvert skridt og ikke får vist, om deres arbejde er korrekt eller ej.
Dette kan sammenlignes med en skole (yeshiva):
Antag, at der er hundrede studerende, og en by har brug for en rabbiner. Byen beder skolens leder om at sende en. Lederen udvælger en gruppe, der skal testes. Blandt de hundrede udvælges de bedste—lad os sige fem.
De bliver testet med spørgsmål. De behøver ikke svare perfekt—90% er nok til at blive regnet blandt de udvalgte.
Men hvad med de andre 95? Betyder det, at de er bedre, siden de ikke testes?
Selvfølgelig ikke.
Sådan er det også i arbejdet:
99% bliver ikke testet. De får ikke vist deres sande tilstand, og derfor tror alle, at de er i orden.
Men de få—dem, der kan nå ind i “Kongens palads”—bliver testet. De får vist deres sande tilstand i Torah og Mitzvot, så de ved, hvad de skal rette.
Disse rettelser kaldes: tro, bøn og arbejde.
Som Baal HaSulam forklarede verset:
“Her er et sted hos Mig”—
“hos Mig” er et akronym for: tro, bøn og arbejde.
Heraf ser vi, hvad den sande vej er:
At opnå Dvekut (tilknytning) til Skaberen—lighed i form—og dermed liv, som der står: “Hos Dig er livets kilde.”
Op- og nedgange gives til dem, der er i stand til at gå ind i Kongens palads.
Nu kan vi forstå spørgsmålet:
Hvad tilføjer det os, at Skaberen også vender tilbage fra eksilet med Israel?
Der står ikke “vil vende tilbage”, men “vendte tilbage”—at Skaberen er med dem i eksilet.
Men hvordan kan man tale om, at Skaberen er i eksil?
Eksil betyder at blive fordrevet og styret af andre—men hvordan kan det gælde Skaberen, når “hele jorden er fuld af Hans herlighed”?
Svaret er:
Vi taler ikke om Skaberen i sig selv, men om, hvordan skabningerne opfatter Ham.
Nogle gange oplever de Ham som en stor konge i sit palads. Andre gange oplever de Ham som en konge i eksil—under fremmed herredømme.
Dette kaldes, at Kongen er i eksil.
I arbejdet betyder det:
At Israel “forlod landet”, og Templet blev ødelagt—
det vil sige, at mennesket mistede følelsen af Torah og Mitzvot, og hjertet (som er “Templet”) blev ødelagt.
Den “gamle og tåbelige konge” (egoet) overtog hjertet og fjernede alle tanker om Kedusha og indsatte tanker om egen fordel.
Dette kaldes, at Israel er i eksil inde i mennesket.
Som der står:
“Fremmede folk er kommet ind i Din arv… de har ødelagt Dit hellige tempel.”
Det vil sige: hellighed forsvandt fra hjertet, og egoistiske tanker kom i stedet.
Dette betyder også, at Skaberen er i eksil med dem—
fordi mennesket ikke længere føler Hans betydning.
Hvad er fordelen ved, at Skaberen er i eksil med dem?
Som Baal HaSulam forklarer:
“Mennesket synder ikke, medmindre en ånd af tåbelighed er trådt ind i det.”
Når mennesket mister visdommens ånd, bliver det som en “tåbe”—og derfor er dets fejl ikke så alvorlige.
På samme måde:
Når mennesket er i nedgang og ikke føler liv i Torah og Mitzvot, er det som om Skaberen også er i eksil for ham—og derfor er hans fejl mindre alvorlige.
Der er også en anden betydning:
Når Israel er i eksil, er Skaberen også i eksil—
og derfor beder vi ikke for os selv, men for Skaberen.
Vi beder for Hans ære—ikke vores egen fordel.
Men hvordan kan man sige, at Skaberen er underlagt “nationerne”?
Forklaringen er:
Fordi skabningerne er under selvkærlighedens herredømme, kan de ikke modtage den sande glæde i Torah og Mitzvot.
Derfor føler de ikke liv i Helligheden.
I stedet modtager verden liv gennem “klædninger” af det materielle:
misundelse, begær og ære.
Disse er klipot (skaller), som adskiller mennesket fra Skaberen.
Derfor “lider” Skaberen i eksilet—
fordi Han må skjule sig og give liv gennem disse ydre former, så mennesket ikke skader Kedusha endnu mere.
Det betyder:
Hvis mennesket fik stor nydelse i egoisme, ville det blive endnu mere adskilt fra Helligheden.
Derfor skjules den sande nydelse.
Heraf følger:
Når man ved, at Skaberen er i eksil—at Han skjuler sig—
så forstår man, at der ikke findes nogen anden kraft.
Der er ingen klipot som selvstændige magter—
alt kommer fra Skaberen.
Og derfor skal mennesket bede om alt kun fra Ham.