Hvad er kendetegnet mellem én, der tjener Skaberen, og én, der ikke tjener Ham

(Rabash, 1988 – Artikel 29)

Vore vise (Chazal) afslutter i traktaten Ketubot og siger følgende:
“Rabbi Chija bar Ashi sagde i Ravs navn: I fremtiden vil alle ufrugtbare træer i Israels land bære frugt, som der står: ‘For træet har båret sin frugt, figentræet og vinstokken har givet deres kraft.’” – indtil her deres ord.

Og Maharsha forklarer:
“Selv om det er et ufrugtbart træ, som ifølge sin natur ikke er egnet til at bære frugt, vil det alligevel bære frugt.”
Og man må forstå, hvad dette kommer til at lære os i det indre arbejde.

Baal HaSulam siger i sin forklaring til “Bogstavernes artikel” (i forordet til Zohar, side 33):

“Da Gud har skabt dette over for det – ligesom der er fire verdener ABYA i Hellighed, sådan er der også fire verdener ABYA i urenhed over for dem. Derfor kan man i Handlings-verdenen (Asia) ikke skelne mellem én, der tjener Skaberen, og én, der ikke tjener Ham. Og hvordan kan vi da skelne mellem godt og ondt? Der findes dog én meget vigtig afklaring: ‘En fremmed gud er steril og bærer ingen frugt.’

Derfor tørrer kilden ud hos dem, der fejler ved at gå ad de urene ABYA’s veje, og de har ingen spirituelle frugter til velsignelse. De visner og visner, indtil de helt tilstoppes.

Omvendt er det med dem, der klæber sig til Hellighed: de får velsignelse i deres hænders gerninger, som ‘et træ plantet ved vandløb, der giver sin frugt i rette tid, og hvis blade ikke visner; og alt hvad han gør, lykkes’. Dette er den eneste afklaring i handlingens verden til at vide, om det er Hellighed eller, Gud forbyde det, det modsatte.”

Vi må forstå: hvad betyder “frugter” i det spirituelle?

Ordet “frugter” bruges også i betydningen “fortjeneste” eller “udbytte”. Som man siger: “Jeg har lavet en stor forretning, men indtil videre bærer den ingen frugt” – dvs. der er endnu ingen gevinst.

I arbejdet betyder det:
Når et menneske begynder at påtage sig åget af Torah og bud (Torah og Mitzvot), har han på det tidspunkt en vis forståelse af gudsfrygt, af vigtigheden af budene, og især af vigtigheden af Torah.
Men når han når en alder af tyve eller tredive år, har han ikke større forståelse af arbejdet med Skaberen– altså af hvad gudsfrygt er, eller hvad han føler i Torah og bud.

Selv om han ser, at han har samlet en “formue” af mange års beskæftigelse med Torah og Bud, har han i sin indre forståelse ikke gjort fremskridt siden den tid, hvor han blev forpligtet til at holde dem.
Han troede, at når han blev mere moden, ville han have andre intentioner i arbejdet med Skaberen– men han er blevet i den samme intention.

Og han er enig med de mange som ser, at han overholder Torah og bud i alle deres detaljer og nøjagtigheder, og derfor ærer ham og giver ham respekt som en ophøjet person.

Så han befinder sig i en tilstand, hvor “hele verden siger til dig: du er en retfærdig.”
Derfor kan han aldrig nå fuldkommenhed, som kaldes “én, der tjener Gud”.
Han forbliver i tilstanden “én, der tjener sig selv” – altså at alt, hvad han gør, er til egen fordel. Dette kaldes “ikke Hans tjener”.

I det indre arbejde er det umuligt at nå tilstanden “én, der tjener Gud”, før man når tilstanden “ikke Hans tjener”.
Det er to grader, og man kan ikke stige til en højere grad, før man står på den lavere.

Først må mennesket komme til den tilstand, der kaldes “ikke Hans tjener”, hvilket betyder, at han virkelig må føle, at så længe han arbejder for sin egen fordel, kaldes det “ikke Hans tjener”.

Og “ikke Hans tjener” betyder ikke blot at han ved, at han er i “ikke-for-Hendes skyld” (lo lishma) og affinder sig med det, uanset hvilke forklaringer han giver sig selv.
Hvis han accepterer at blive i den tilstand, er han endnu ikke virkelig i “ikke Hans tjener”.

Men når han ser, at han er i “ikke Hans tjener”, og han begynder at gøre anstrengelser og søge råd – gennem bøger og lærere – for at komme ud af det, og det gør ham ondt at være sunket i selvisk kærlighed og ikke kunne komme fri af dens herredømme, og han frygter at forblive i denne tilstand for evigt – da er han virkelig i tilstanden “ikke Hans tjener”.

Men så opstår spørgsmålet:
Hvad skal et menneske kalde den tilstand, hvor han ser, at han er i “ikke Hans tjener”?

For når han når denne tilstand, ser han, at han er gennemsyret af selvisk kærlighed, og alle de dyriske begær, som han aldrig før havde forestillet sig, vågner i ham.
Efter al den indsats, han har lagt i at opnå hellighed, burde han i det mindste have følt sig fri for grove, dyriske begær – men i stedet føler han det modsatte.

Derfor spørger han:
De vise sagde jo: “Efter anstrengelsen er belønningen.”
Han har anstrengt sig – men hvilken belønning har han fået? Han er blevet værre end før!

For før han begyndte at arbejde for at give, vidste han at han tjente Gud.
Selv om han også dengang vidste at der fandtes højere grader – dem der arbejder “for Hendes skyld” – mente han, at det kun var for de få udvalgte.
Han var tilfreds med at være som alle omkring sig: en, der tjener Gud.

Men nu, hvor han vil arbejde for Guds skyld, føler han, at han går baglæns og er blevet ringere end før.
Så opstår spørgsmålet:
Hvor er da det, som de vise sagde: “Efter anstrengelsen er belønningen”?

Sandheden er, som min lærer og far sagde, at netop i kraft af den indsats han har lagt i arbejdet for at opnå lidt Hellighed, har han fortjent at nå sandhedens mål. Det vil sige: han har fortjent, at man fra Himlen lader ham få kendskab til sin sande tilstand – hvor ondt i ham, altså hans ønske om at modtage for sin egen skyld, er så groft og så fjernt fra Herren.
Det vil sige, at før han begyndte på arbejdet, kunne han på ingen måde forstå sit eget lave stade.

Det er, som vi forklarede i tidligere artikler hvad Zohar forklarer om verset: “eller han bliver gjort bekendt med sin synd” – at Den Hellige, velsignet være Han, gør ham bekendt med at han har syndet, eller at Torah gør ham bekendt med det. For af sig selv er mennesket ikke i stand til at se det onde i sig. Mennesket står sig selv nær og er partisk, og der står: “Bestikkelse gør selv de vises øjne blinde.” Og en blind ser ikke. Derfor kan mennesket ikke selv se det onde i sig. Kun ovenfra lader man ham vide det – hvilket Zohar kalder, at Torah informerer ham, eller at Den Hellige, velsignet være Han, informerer ham. Begge betyder det samme: at denne erkendelse kommer ovenfra og ikke fra ham selv, for erkendelsen af det onde er en viden der gives fra Himlen.

Dermed kan vi forklare et velkendt spørgsmål. På den ene side sagde vore vise (Niddah 30b):
“Man får ham til at sværge: vær retfærdig og vær ikke ond, og selv om hele verden siger til dig: ‘du er en retfærdig’, så skal du i dine egne øjne være som en ond.”
Men i Mishnah (Avot kap. 2) står der: “Vær ikke ond i dine egne øjne.” Hvordan kan de to udsagn forenes?

Der findes mange forklaringer, men ifølge det ovenstående er det enkelt:
Erkendelsen af det onde kommer ovenfra. Et menneske kan ikke nå til erkendelse af det onde, før han har lagt kræfter i Torah og Mitzvot for at nå til at arbejde for Himlens skyld. Først da bliver det onde åbenbaret for ham ovenfra, og først da kan han se, at han er ond.

Derfor kan det være sådan, at selv om hele verden ser ham som en retfærdig, er han i sandhed ond – for ingen andre ved hvad der er blevet åbenbaret for ham ovenfra om hans indre.
Derfor sagde de: “Selv om hele verden siger til dig, at du er retfærdig.” De ser kun ydersiden, ikke dine intentioner. Men du skal se “med dine egne øjne”, dvs. i dine intentioner – som ingen andre kan se – og dér vil du se, at du er ond. Det er meningen med “vær i dine egne øjne som en ond”.

Men som sagt kan ingen af sig selv se sandheden om at han er ond, før han har lagt stor anstrengelse i Torah og Mitzvot for at nå sandheden. Først da bliver det åbenbaret for ham ovenfra, at han er i tilstanden “ikke Hans tjener”. Uden hjælp ovenfra kan ingen se dette. Derfor står der: “Vær ikke ond i dine egne øjne” – dvs. af sig selv kan mennesket ikke erklære sig ond; det kræver hjælp fra oven.

Derfor må mennesket bede til Skaberen om at få vist sandheden om sin spirituelle tilstand: om han er blandt dem, der kaldes “én, der tjener Skaberen”, eller blandt dem, der kaldes “én, der ikke tjener Ham”. Af sig selv kan han ikke vide det.

Nu kan vi forklare, hvordan man skal forstå den tilstand, hvor et menneske ser, at han virkelig er i “ikke Hans tjener” – at han ikke har rykket sig i arbejdet, men tværtimod er gået tilbage, og at al hans indsats har været forgæves uden nogen “frugt”.
Han tror på det de vise sagde: “Efter anstrengelsen er belønningen”, men i sin følelse ser han det modsatte: det ser ud, som om det ville have været bedre, hvis han aldrig var begyndt på arbejdet for at give. Han ser kun nedgang, ikke fremgang. Derfor kunne man kalde denne tilstand “nedgang”.

Men ifølge det, vi har sagt – at man ikke kan nå den øvre grad, før man har været i den nedre, som er “ikke Hans tjener” – er denne tilstand i virkeligheden ikke en nedgang, men en opstigning. For den nedre grad er årsagen til den øvre. Netop denne følte nedgang er det, der bringer ham til den højere grad.

“Efter anstrengelsen er belønningen” betyder, at den smerte, han føler over at være i “ikke Hans tjener”, tvinger ham til at søge råd , så han kan nå den højere grad, som kaldes “én, der tjener Gud”. Derfor er denne tilstand faktisk en tid med opstigning og fremskridt mod målet.

Også i tilstanden “ikke Hans tjener” findes der op- og nedture, og selv nedturene regnes som opstigninger.

For nedturen viser mennesket sandheden om det onde i sig – hvor langt han kan falde, til hvilken lavhed hans selviske natur kan føre ham.

Når han er i en opstigning – når han har lyst til Torah og bøn og tror, at han allerede er blandt Skaberens tjenere og ikke længere behøver Skaberens hjælp mod sin onde drift – ser han tilbage på sine nedture med skam og smerte.

Pludselig falder han “fra en høj tagryg til en dyb brønd”. Han falder fra en tilstand, hvor han troede, han var i himlen, ned i en dyb afgrund. Og han ved ikke engang, hvordan han faldt eller hvorfor. Når han falder i brønden, er han bevidstløs – han mærker ikke engang, at han er faldet. Først efter noget tid vågner han og begynder at føle, hvor lavt han er faldet. Det kan tage et minut, en time, en dag, to dage eller en måned, før han igen erkender sin tilstand.

Derefter får han igen ovenfra et ønske og en længsel efter arbejdet, og han er igen i en opstigning. Først da kan han forstå nytten af den nedtur, han oplevede.

For straffe i det spirituelle er ikke hævn, som hos en jordisk konge, men midler til korrektion.
Hvad er så nytten af nedturene?

Svaret er, at nedturen ikke er givet for, at man skal lære af den, mens man er i den. For når man er i nedturen, er man bevidstløs – man mærker ikke, at man er faldet, fordi man har mistet fornemmelsen af spirituelt liv. Man har glemt, at der overhovedet findes spiritualitet, og alle ens tanker er kun om livet i selvkærlighed.

Det vil sige: eftersom det er kendt, at man ikke kan leve uden liv, vælger hvert menneske den “klædning”, hvori det kan få liv – hvilket kaldes “nydelse”. For der er intet liv uden nydelse. Når et menneske ikke kan finde nydelse i sit liv, vælger det straks døden, hvilket kaldes “at tage sit eget liv”.

Derfor, i en nedgang, når mennesket henter nydelse fra en eller anden klædning, er det ligegyldigt for ham, hvad denne klædning er – det vigtige er hvor meget nydelse han kan få ud af den. Dette betyder, at han da ikke tænker på spiritualitet. For den nydelse, han modtager får ham til at glemme alt andet. Hele hans sind er optaget af, hvordan han kan fortsætte med at opnå nydelse gennem de former, der netop da ligger hans natur nær. I det er han opslugt. På det tidspunkt har han ingen tanke om, at der findes noget, der hedder “Guds tjeneste”. For en nedgang kaldes en form for “død” – det vil sige, at det lille spirituelle liv, som han havde ved at være knyttet til noget helligt, er forsvundet fra ham. Derfor kaldes han da “død”, fordi der ikke er noget liv af hellighed i ham.

Men senere vågner han og begynder at mærke, at han mangler spirituelt liv. Denne opvågnen fra nedgangen kaldes “de dødes opstandelse” – for nu begynder han at føle, at han mangler liv. En død derimod føler ikke, at han mangler liv.

Men spørgsmålet er: Hvem genopliver ham?
Svaret er: “Kongen dræber og giver liv.”
Og hvorfor er det sådan?
“For at lade frelsen spire.”
Det vil sige, at netop ved at Skaberen på den ene side giver ham en nedgang – “dræber” – og på den anden side giver ham en opstigning – “giver liv” – vokser frelsen frem. Det er meningen med: “og lader frelsen spire”.

Af det ovenstående følger, at mennesket lærer og får udbytte af nedgangen – men ikke mens han er i den, for da er han “død”. Først bagefter, når Gud igen giver ham liv, dvs. giver ham en opstigning, kan han lære af, hvad han var under nedgangen.
Han ser, hvor lavt han var, hvad han længtes efter, og hvad han troede ville gøre ham “fuldkommen”. Da ser han, at hele hans liv under nedgangen ikke var højere end dyrenes liv.

Vi kan tage et eksempel:
Når man smider affald i skraldespande, ser man at alle kvarterets katte, når de mærker at der er madrester fra dyr deri, finder dem og spiser dem. Med den energi de får løber de hver til sit for at fortsætte med at søge andre nydelser.
Når et menneske i en opstigning ser på sådanne liv, forstår han, at det ikke er værd at fylde sit hjerte og sind med dyriske begær – i hans nuværende tilstand føles det som ren affald, ja ligefrem væmmelse.

Deraf kommer den store nytte af nedgangen: han ser sin egen lavhed – hvor langt han kan falde – og at kun Gud kunne føre ham ud af den tilstand.
Det er tiden til at se Guds storhed: at Han har magt til at trække mennesket op af den mudrede sump, hvor han ellers kunne drukne og forblive fanget af den “anden side” for evigt. Kun Gud reddede ham derfra.

Derfor skal mennesket i opstigningen læse alt det, som blev skrevet under nedgangen.
Da ved han, hvordan han skal bede for sin sjæl – at Skaberen ikke igen må kaste ham i affaldet.
Og han ved, hvordan han skal takke Gud for igen at have løftet ham op fra dybets bund.
Dette er meningen med: “Kongen dræber og giver liv og lader frelsen spire.” Det er gennem nedgange og opstigninger, at frelsen vokser frem.

Efter at mennesket har passeret første fase, som kaldes “ikke Hans tjener”, begynder tiden til at nå graden “én, der tjener Gud”.
Efter at han har gjort alle anstrengelser for at komme ud af “ikke Hans tjener”, får han hjælp ovenfra, som Zohar siger: “Den, der kommer for at rense sig, får hjælp” – de giver ham “en hellig sjæl”. Med denne kraft kan han komme ud af selvisk kærligheds herredømme og arbejde for at give.

Derfor kan mennesket kun blive “én, der tjener Gud”, når han får en sjæl ovenfra.
Dette kaldes, at han nu “bærer frugt”.
Hvad er frugten? At han har fået en sjæl.
Før dette kan han ikke tjene Gud – han kan kun tjene sig selv, hvilket kaldes “ikke Hans tjener”. For mennesket kan ikke ændre den natur, han er født med, nemlig selvisk kærlighed. Kun Skaberen kan gøre dette mirakel og ændre naturen.

Med dette kan vi også forstå, hvad de vise sagde:
“I fremtiden vil alle ufrugtbare træer i Israels land bære frugt.”
Når mennesket har nået “Israels land” – “Yashar-El”, direkte til Skaberen– ved at få en sjæl, bliver alt rettet. Selv de “ufrugtbare træer” – dvs. tiden, hvor han var “Lo Lishma” – bliver rettet, på samme måde som “forsætlige synder bliver til fortjenester”.

For man kan ikke blive én, der tjener Gud, før man har følt, at man var i “ikke Hans tjener”.
De nedgange og opstigninger, han gennemgik i selvisk kærlighed, var de trin og grader, der gjorde det muligt for ham at nå fuldkommenhed. Derfor indgår det hele i Hellighed – for alt hjalp ham med at nå målet.

Derfor kan selv “ufrugtbare træer”, som ifølge deres natur ikke burde bære frugt, alligevel bære frugt.
Det vil sige: selv tiden med “Lo Lishma” – som er langt fra at bære frugt – bliver, efter at han har nået “Israels land”, fyldt med frugt: det Øvre lys, kaldet sjæl, klæder sig også i disse kar, fordi alt nu er kommet ind i Hellighed.