“Hvad betyder det, at verdens skabelse var som en gave (נדבה)?”
Artikel 5 (1989 – artikel 5)

De første (הראשונים) besvarede spørgsmålet om verdens skabelse: den var ikke af mangel, Gud forbyde det (חס ושלום), for man kan ikke sige om Skaberen (הבורא), at Han mangler noget, Gud forbyde det. Snarere var verdens skabelse en gave (נדבה).

Det vil sige, som der står (i Midrash Rabba, Bereshit), at Skaberen (הקב"ה), sagde til englene, da Han ønskede at skabe det første menneske (אדם הראשון), og de sagde: »Hvad er et menneske, at Du ihukommer ham?« (מה אנוש כי תזכרנו).

Og Skaberen svarede dem: »Hvad kan det sammenlignes med? Med en konge, som har et tårn fuldt af alt godt, men ingen gæster.« Dette er ikke, Gud forbyde det, en mangel, men blot et ønske om at give en gave, så de skabte væsener kan nyde.

En mangel (חסרון) kaldes det derimod når et menneske må modtage noget, og hvis han ikke har evnen til at modtage, betragtes det som en mangel. At give (להשפיע) kaldes derimod ikke en mangel.

Derfor lærer vi, at verdens skabelse skyldes Hans vilje til at gøre godt mod sine skabninger (רצונו להטיב לנבראיו) – og dette var af gavmildhed (נדבה) og ikke af mangel.

Men den, som modtager noget, må nødvendigvis have en mangel. Det vil sige: hvis modtageren ønsker at nyde det han modtager, må han vælge kun at modtage det han virkelig længes efter. Ellers har han ingen nydelse af det han ønsker at nyde – sådan ser vi det i vores natur.

Mere end det: størrelsen af nydelsen afhænger af graden af længsel (השתוקקות). Længslen bestemmer målet for nydelsen – om den er lille eller stor.

For at Hans vilje om at gøre godt – det vil sige, at de skabte skal nyde godt og fryd sig– kan realiseres, skabte Han i de skabte væsener et ønske og en stadig trang til at modtage nydelse (רצון לקבל). Hvis de ikke kan udfylde manglen på det de længes efter, lider de smerte (יסורים). Og også smertens størrelse afhænger af længslens mål.

Nogle gange når lidelsen et punkt, hvor mennesket siger: »Bedre min død end mit liv«, hvis jeg ikke kan opfylde det, jeg mangler. Dette skyldes de smerter han lider på grund af sin mangel.

Det siger sig selv, at når han modtager opfyldelsen af den mangel som fik ham til at sige »Bedre min død end mit liv«, hvilken nydelse føler han da ved modtagelsen!

Sandelig, når man taler om arbejdet (עבודה), må mennesket nå frem til en mangel i, at han ikke har tilknytning (דביקות) til Skaberen, indtil han siger: »Hvis jeg ikke kan nå dvekut (דביקות) med Skaberen, er mit liv ikke værd at leve.« Denne mangel bringer ham så store lidelser, at han siger: »Bedre min død end mit liv.«

Dette kaldes et sandt ønske – en mangel, der er værdig til opfyldelse. Arbejdets orden (סדר העבודה) er, at der hver gang skal vækkes en længsel i mennesket efter dvekut (דביקות) med Skaberen.

Når mennesket går på vejen mod dvekut (דביקות), undersøger han sig selv: Har jeg allerede opnået nærhed (התקרבות) til Skaberen? Når der står: »Du skal elske Herren din Gud af hele dit hjerte« – elsker han da virkelig Skaberen, eller elsker han også sig selv?

Dette er, som vore vise sagde (חז"ל, Sukkah 45): »Enhver, som forbinder Himlens Navn (שם שמים) med noget andet, bliver rykket op af verden.« Det vil sige: han beder til Skaberen om hjælp til at kunne gøre alt for Himlens skyld (לשם שמים), dvs. at hele hans hensigt kun er at give (להשפיע).

Men han blander også lidt egeninteresse ind – noget andet end »for Himlens skyld«. For »for Himlens skyld« betyder at give, mens han under bønnen også ønsker noget for modtageren i sig selv – og dette er det modsatte af viljen til at give.»Derfor bliver han rykket op af verden« – det vil sige, fra den verden, som Skaberen skabte for at gøre godt mod sine skabninger. Dette sker på grund af manglende form-lighed (השתוות הצורה).

Derfor foretager han bestandig selvransagelse for at se, om han går på den rette vej. Hvis han ser at han ikke er i orden, medfører det lidelse. Men lidelsen må være betydelig.

Dog er hensigten ikke, at han skal have lidelse, men at han skal have behov (צורך). Behovet skaber lidelsen. Lidelsen vidner om, hvor stort hans behov er.

Af det ovenstående følger, at det at de skabte blev skabt med en vilje til at modtage (רצון לקבל), var nødvendigt. Uden ønske og længsel efter nydelse ville vi ikke have noget begreb om nydelse.

Hvis det er sådan, hvorfor modtager vi så ikke nydelse, når vi allerede har et ønske og en trang til den? Hvorfor må vi anstrenge os (יגיעה), ellers gives der ingen nydelse til os – hverken materielle eller spirituelle?

Svaret hænger sammen med det ovenstående: Hans vilje er at gøre godt mod sine skabninger, som der står i begyndelsen af Etz Chaim (ספר עץ חיים): »Tzimtzum (צמצום) fandt sted for at bringe Hans gerningers fuldkommenhed frem i lyset.«

Og det forklares (i Talmud Eser Sefirot, del 1 – תע"ס חלק א'): Da der gælder den regel, at hver gren ønsker at ligne sin rod, ville de skabte, når de modtog godt og fryd fra Skaberen, føle skam (בושה).

Derfor blev der foretaget en rettelse (תיקון) til gavn for de skabte: Hvis de modtager med hensigt om at give (בעמ"נ להשפיע), vil der ikke være nogen skam ved modtagelsen af nydelserne.

Vi må da forstå: Hvis Skaberens vilje til at gøre godt er en gave (נדבה), hvorfra kommer så det onde (רשעים)? Heraf synes det at fremgå, at den, som ikke vil modtage godt og fryd, kaldes en ond.

Men hvorfor kaldes han ond, hvis han ikke vil modtage godt? Og den, som modtager godt og fryd, kaldes retfærdig (צדיק).

At holde Torah og budene (תורה ומצות) er, som vore vise sagde: »Jeg har skabt den onde tilbøjelighed (יצר הרע), jeg har skabt Torah som krydderi« . Gennem Torah og bud (תו"מ) bliver det onde rettet.

Hvad er det onde? Det er, at vi ikke kan modtage godt og glæde på grund af forskellighed i form (שינוי), som skaber skam (בושה). På grund af skammen kan man ikke give os godt og glæde, for så ville der ikke være fuldkommenhed i nydelsen.

Derfor gives det os ikke. Og ikke nok med det – man kalder dem også onde (רשעים). Vi må derfor forstå, hvorfor de kaldes onde, hvis de ikke kan modtage godt og fryde sig.

Ud fra det ovenstående vil vi forstå det således: Da Skaberen skabte verden som en gave (נדבה), ligner det en rig mand, der har alt godt og intet mangler. Det opstod i hans vilje at give velgørenhed til de fattige.

Men han ønskede, at når den fattige modtager gaven, skal han føle opløftethed og ingen ubehag ved at modtage. Derfor sagde den rige: Jeg giver en stor eller lille gave – men på én betingelse.

Størrelsen af gaven afhænger ikke af giveren, men af modtageren. For fra giverens side kan han give langt mere, end modtageren kan fatte. Modtageren kan nemlig ikke vide, hvor stor giverens rigdom er.

Kun i det omfang modtageren selv anstrenger sig for at kræve godt og glæde, i overensstemmelse med sin værdi og sin forståelse af, hvad giveren kan give ham – i dette omfang modtager han.

Og hvad giveren i sandhed ejer og kan give, ligger over menneskets forstand (למעלה מהשכל), for mennesket kan ikke vurdere noget der ligger over dets egen forstand.

Derfor må alt bero på tro (אמונה): at der findes langt mere dyrebare og ophøjede ting, end modtageren kan forestille sig. For alle den nederstes (התחתון) erkendelser er bygget på en ydre og legemlig forstand, mens spiritualiteten (רוחניות) er bygget på en indre forstand (שכל פנימי).

Som der står i indledningerne: »Enhver lavere verden i forhold til en højere verden er som et sennepskorn i forhold til en hel verden.«

Derfor afhænger alle den Øverstes (העליון) gaver – hvad man kalder en stor eller lille gave – ikke af den Øverste, men af den nederstes  parathed . I det mål den nederste er i stand til at opfylde giverens betingelser, i det mål modtager han.

Det vil sige: hvis den nederste kan rette sin hensigt (כוונה) mod store gaver, modtager han store gaver. Hvad er betingelserne?

Hvilke betingelser ønsker giveren, at den nederste netop skal opfylde? Skaberen (הבורא) skabte jo verden som en gave (נדבה) – uden nogen mangel, Gud forbyde det.

Hvorfor skal den nederste da opfylde Hans vilje? Det kunne se ud, som om giveren ikke vil give hvis han ikke får en form for modydelse fra modtageren.

Svaret er: Når Skaberen opstillede betingelser for gaven, er det fordi modtageren ikke skal modtage gaven ud fra sin egen længsel (השתוקקות), selv om længslen efter det giveren ønsker at give, er meget stor.

Giveren ønsker, at modtageren skal give afkald på at modtage af egen drift og kun modtage, fordi det bringer glæde til giveren, som giver til modtageren. Dette kaldes hos vore vise (חז"ל):

»Alle dine handlinger skal være for Himlens skyld (לשם שמים) og ikke til egen fordel.«

Men man må vide, at denne betingelse – at Skaberen (הקב"ה), ønsker, at alle skal arbejde kun for Ham og ikke til egen fordel – ikke er til Skaberens fordel, Gud forbyde det, som om Han skulle have behov for det.

Når de skabte arbejder for Herrens (הי) skyld, er det til deres egen fordel.

Det vil sige: Når de modtager gaven fra giveren, skal de ikke føle ubehag eller skam (בושה). Derfor opstillede giveren betingelsen, at alt skal gøres for Himlens skyld og ikke for egen fordel. Hvorfor kaldes de onde (רשעים)?

Hermed kan vi forstå det, vi spurgte om: Hvorfor kaldes de, som ikke vil overholde Torah og bud (תורה ומצות, תו"מ), for onde (רשעים)?

Torah og buddene blev jo givet for at rense og hermed fortjene Israel gennem dem, som Rabbi Hanania ben Akashia siger. Det følger, at den, som ikke overholder Torah og bud, ikke vil modtage godt og glæde.

Hvorfor kaldes de da onde?

Det ligner en stor læge, som kommer til et hospital, hvor der ligger patienter med kræft – en sygdom, Gud bevare os (רחמנא ליצלן), som man ikke kan komme ud af.

Han siger, at han har en medicin, og hvis de tager den vil alle forblive i live. Ikke nok med det – de vil siden sige at de nu nyder livet. De vil sige, at det var værd at blive født for at modtage disse nydelser.

Og bagefter vil hver og én med fuld mund sige:

»Velsignet er Han, som talte, og verden blev til« (ברוך שאמר והיה העולם),
for de vil befinde sig i en verden, som kun er god.

Men der findes en gruppe mennesker, som ikke lader lægen komme ind på hospitalet. Selv når han til sidst kommer ind og giver sin medicin til patienterne, står denne gruppe fast og forhindrer dem i på nogen måde at modtage lægens medicin.

Spørgsmålet er: Hvilket navn bør man give en sådan gruppe, som ikke lader disse syge blive helbredt – fordi de syge ligger under deres herredømme?

Grunden er, at så længe de er syge, har denne gruppe deres levebrød. Hvis de bliver raske, mister gruppen deres indtægt.

De kaldes med sikkerhed onde (רשעים).

Enhver forstår, at hvis lægen kunne straffe dem for at forhindre helbredelsen, burde han gøre det. Ingen ville finde på at sige, at lægen er vred på dem af personlige grunde, men at han straffer dem for patienternes skyld.

Lægen ønsker at helbrede gratis som en gave (נדבה). Han mangler intet, som patienterne kan give ham. Han ønsker blot at de skal have det godt og kunne nyde livet. Ingen, der ser lægens handlinger, ville sige, at han handler til egen fordel.

Derfor siger lægen, at denne gruppe som forhindrer patienterne i at tage medicinen er onde og fortjener straf – så de gennem den lidelse (יסורים), de selv får, vil ophøre med at forhindre patienterne i at modtage medicinen.

Alle forstår, at dette er til patienternes fordel, ikke lægens.

Sådan kan vi også forklare det her: Selv om Skaberen (הקב"ה), skabte verden som en gave (נדבה) og ikke mangler noget, som de skabte kan give Ham – for Skaberen er fuldkommen og uden nogen mangel – ønsker Han dog, at de skabte skal nyde livet.

Men Han opstiller én betingelse: at de skal modtage alt, fordi Skaberen ønsker at give dem godt og glæde. Derved vil det gode og glæden være uden skam (בושה), og dette kaldes »Hans handlingers fuldkommenhed« 

Dette er medicinen, som lægen ønsker at give de syge, som er døden nær – om hvilke det siges: »De onde kaldes døde selv i deres liv« 

Gennem medicinen, som kaldes viljen til at give (רצון להשפיע), vil de nå dvekut (דביקות) – at være forbundet med Livets Liv.

Heraf følger, at de mennesker, som ikke vil lade de syge modtage – det vil sige, som forhindrer dem i at beskæftige sig med Torah og bud (תורה ומצות) – forhindrer dem i at erhverve medicinen, som kaldes viljen til at give (רצון להשפיע).

I disse kar (כלים) kan Skaberen give godt og glæde, uden at de mister dvekut (דביקות), som kaldes lighed i form (השתוות הצורה).

Dvekut betyder, at de går ud af tilstanden »onde«, som kaldes døde, og fortjener liv.

Hvad betyder det da, at denne gruppe ikke vil og forhindrer modtagelsen af medicinen?

De forhindrer ved ikke at lade dem opfylde Torah og bud (תו"מ), gennem hvilke man modtager medicinen – nemlig at handle med henblik på at give (בעל מנת להשפיע).

Dermed forstår vi hvorfor de kaldes onde (רשעים): fordi de forhindrer modtagelsen af medicinen – den medicin, som bringer liv, og som kaldes viljen til at give (רצון להשפיע).

De kræfter, som forhindrer og ikke lader dem modtage medicinen, kaldes den onde tilbøjelighed (יצר הרע), om hvilken vore vise sagde:

»Jeg har skabt den onde tilbøjelighed, jeg har skabt Torah  som krydderi« .

Derfor tilkommer der straf til de forhindrende kræfter, som er i kategorien onde (רשעים), så de gennem den lidelse (יסורים) de modtager, vil ophøre med at forhindre modtagelsen af medicinen.

Heraf følger, at alt hvad Skaberen gør – også straffene – er udelukkende til gavn for de skabte.