Hvad er dag og nat i arbejdet
1988 – Artikel 34 (תשמ"ח)

Der står skrevet:
“Gud kaldte lyset dag, og mørket kaldte Han nat” (ויקרא אלקים לאור יום, ולחושך קרא לילה).

Vi må forstå dette i forhold til det spirituelle arbejde (עבודה). Hvad vil dette lære os? At Han kaldte lyset dag og mørket nat – hvad tilføjer denne viden os?

Det betyder, at det synes som om skaberen (הקב"ה) gav navne til lyset og mørket, og dette må have været for en bestemt korrektion (תיקון). Derfor må vi spørge: Hvad forstår vi mere ved, at Han gav dem navne, sådan at dette kan tilføje noget til os i arbejdet – så vi kan nå vedhæftelse til Skaberen (דביקות הי     )?

Derefter siger skriften:
“Og det blev aften, og det blev morgen – én dag” (ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד).

Også dette må forstås. Efter at det allerede er blevet sagt, at mørke kaldes nat og lys kaldes dag – hvordan blev de begge til én dag?

Nat er jo ikke dag. Hvordan kan de to sammen være én dag? Med andre ord: hvordan blev de senere til én dag, som om der ikke er nogen forskel mellem dag og nat?

Med hensyn til dag og nat ser vi også, at skriften siger:

“Dag til dag frembærer tale, og nat til nat åbenbarer viden” 

Og i samme retning finder vi skrevet i Haggadah piyyut “Az Rov Nissim”:

“Nær dagen, som hverken er dag eller nat; ophøjet, lad det blive kendt, at din er dagen og også din er natten; nattens mørke skal lyse som dagens lys.”

Vi må derfor forstå:

• Hvad er dag (יום)?
   
• Hvad er nat (לילה)?
   
• Hvad er lys (אור)?
   
• Hvad er mørke (חושך)?
   

For at forstå alt dette må vi vende tilbage til noget, vi har talt om mange gange: man må altid huske hvad skabelsens formål er (מטרת הבריאה) og hvad skabelsens korrektion er (תיקון הבריאה), så mennesket ved, hvad der kræves af det.

Det vil sige: til hvilken tilstand mennesket må nå, så det kan sige, at det allerede er nået til arv og hvile (אל הנחלה ואל המנוחה).

Det er kendt, at skabelsens formål er at gøre godt mod Hans skabninger (להטיב לנבראיו), som vores vise siger.Skaberen sagde om skabelsens formål, at det ligner en konge, der har et palads fyldt med alt godt, men ingen gæster. Derfor skabte han mennesket for at give det godhed og nydelse (טוב ועונג).

Derfor kaldes det, at mennesket er nået til fuldkommenhed (שלימות) netop når det er kommet til en tilstand, hvor det modtager godhed og nydelse fra Skaberen (מה'). Dette kaldes fuldkommenhed.

Men hvis mennesket endnu ikke er kommet til en tilstand, hvor denne godhed og nydelse ikke ophører, betragtes det som endnu ikke at have nået fuldkommenhed. Dette er skabelsens formål.

Skabelsens korrektion (תיקון הבריאה) er derimod, at det ligger i skabelsens natur, at grenen ønsker at ligne sin rod (שהענף רוצה להדמות לשורשו).

Da Skaberen (הבורא) er den, der giver (משפיע), og skabningen (הנברא) er den, der modtager (מקבל), er der ingen formlighed (השתוות הצורה) mellem dem.

Derfor ser vi også i den materielle verden mellem mennesker, at dette princip virker: når en person modtager noget fra sin næste, føler han skam (בושה). Som vores vise sagde om verset “som højden af ringhed blandt menneskene” (כרום זלות לבני אדם) – når mennesket er afhængigt af andre, ændrer hans ansigt sig krom

Derfor blev der lavet en korrektion, som kaldes Tzimtzum (צמצום) i de øvre verdener (בעולמות העליונים): at det øvre lys (אור עליון) ikke når frem til karrene (כלים), som er i tilstanden at modtage for sig selv (מקבל לעצמו).

Lyset skinner kun til de kar, som har korrektionen skærmen (מסך), der løfter reflekteret lys (אור חוזר).

Dette betyder, at man modtager fra den øvre, fordi det giver tilfredshed til den øvre (נחת רוח להעליון), at Han giver til den nedre.

Med andre ord: det at mennesket har en stor længsel efter at modtage nydelse og glæde, forpligter det endnu ikke til at modtage.

Grunden er, at den nydelse, der kommer fra lighed i form med den øvre, hvilket kaldes vedhæftelse (דביקות), er vigtigere. Derfor bestræber mennesket sig så vidt muligt på ikke at blive adskilt på grund af forskel i form (שינוי צורה).

Derfor modtager man  ikke. Selvom man længes efter at modtage nydelse og glæde, har det samtidig endnu større glæde ved at være forbundet med Skaberen. Derfor modtager man ikke.

På dette tidspunkt ser mennesket på to ting:

1. Man  ønsker ikke at blive adskilt fra Skaberen. Selv hvis man tænker, at man endnu ikke har opnået vedhæftelse (דביקות), ønsker man i det mindste ikke at blive mere adskilt end sin nuværende tilstand. For hver gang man modtager for sig selv, fjerner man sig fra Skaberen. Derfor ønsker man ikke at modtage for sig selv.

2. Gennem den handling man gør – nemlig at holde sig fra at modtage – forårsager denne handling, at man binder sig til Skaberen (מתדבק בהבורא).

Selvom mennesket endnu ikke føler denne skelnen (הבחנות), siger man, at man tror på de vises tro (אמונת חכמים), som siger, at sådan er det. Derfor stoler man på dem og er forsigtig med modtagelse for sig selv (קבלה עצמית).

Derfor forsøger mennesket at udføre handlinger, som kan bringe ham denne kraft – så man får et ønske om at gøre handlinger, hvorfra der kan vokse en kraft, der gør det muligt at rette intentionen (כוונה) i hver handling til at give (להשפיע).

Og da er det egnet til at modtage godhed og nydelse, fordi alle dets handlinger nu er for Himlens skyld (לשם שמים).

Deraf kan vi forstå, hvad lys (אור) og mørke (חושך) er.

Lys kaldes den tilstand, når det lyser for mennesket at gå på Skaberens veje (דרכי ה').
“Skaberens veje” betyder, at mennesket ønsker at gå på den vej, som Skaberen går – og Hans vej er at give (להשפיע).

Når mennesket føler lys og liv i, at det nu beskæftiger sig med arbejdet med at give (עבודה להשפיע) og ikke bekymrer sig om sin egen fordel, kaldes dette lys.

Dette kaldes også en opstigning (זמן העליה).
Det betyder, at mennesket er steget i grad (עלה בדרגה). Med andre ord: i stedet for tidligere at tjene et simpelt menneske af lav rang, tjener det nu Skaberen (הבורא).

Dette kaldes en opstigning i grad, for nu tjener man Kongen, hvor man tidligere tjente et almindeligt menneske.

Det er indlysende, at det modsatte af lys er mørke.
Det vil sige: når mennesket ikke har nogen smag i arbejdet med at give (עבודה להשפיע), fordi man igen er begyndt kun at bekymre sig om sin egen fordel.

Arbejdet med at give giver ikke længere nogen smag, og man har ikke længere nogen stræben, men er tilfreds med blot at opfylde de begær, som kroppen (הגוף) kræver.

Dette kaldes en nedstigning (ירידה), fordi mennesket ønsker at tjene kroppen og ikke Skaberen.
Dette kaldes mørke.

Man må vide, at begrebet dag (יום) peger på noget fuldstændigt – noget der består af både lys og dag samt mørke og nat.

Som der står:
“Og det blev aften, og det blev morgen – én dag” (ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד).

Vi må forstå dette: Hvordan kan man sige, at aften og morgen er én ting?

Vi siger jo ikke, at aften og morgen tilsammen kaldes én nat, men derimod at de kaldes én dag. Hvad antyder dette i arbejdet – at netop begge kaldes “én dag”?

Det er, som om der ikke kan være en fuldstændig dag uden mørke.

Svaret er, at når mennesket siger:
“Gud kaldte lyset dag, og mørket kaldte Han nat” (ויקרא אלקים לאור יום ולחושך קרא לילה),

betyder det, at mennesket tror, at både lyset og mørket er givet af Skaberen (אלקים).

Om lyset kan man let tro dette. Man siger da, at Skaberen (הקב"ה) ønsker at bringe mennesket nærmere. Som vores vise sagde:

“Den, der kommer for at rense sig, får hjælp” (הבא לטהר מסייעין אותו).

Derfor kan mennesket tro, at opstigningerne kommer fra Skaberen.

Men hvorfor skulle nedstigningerne være nødvendige?

Når mennesket også tror om mørket, som der står:
“Gud kaldte … og mørket kaldte Han nat”,

betyder det, at også mørket – natten – er en del af dagen.

Det vil sige, at der ikke kan være dag uden nat.
Ligesom der ikke kan være lys uden mørke.

For mørket er karret (כלי), og lyset er opfyldningen af karret.

Ifølge reglen:
“Der er intet lys uden et kar” (אין אור בלי כלי).

Det betyder, at man ikke kan værdsætte Hans frelse (ישועתו יתברך) uden at føle lidelserne og smerterne fra de tilstande, mennesket befinder sig i.

For mellem mennesker gælder det samme: jo mere en person føler, at hans ven hjalp ham i  nød, desto større glæde føler han over hjælpen.

Det er ikke det samme hvis en ven hjælper med noget luksus, som man kunne leve uden – eller hvis han redder en fra døden.

Da hjælpen, der kommer ovenfra, er hellige lys (אורות קדושות), som det står i Zohar (הזה"ק):

“Den, der kommer for at rense sig, får hjælp.”

Og Zohar spørger:
“Hvad hjælper man ham med?”

Og svarer:
“Med en hellig sjæl”.

Hvis mennesket ikke ved, hvordan det skal værdsætte denne sjæl, som det har fået ovenfra, fordi det ikke anser det for noget særligt, så er det netop lidelsen fra nedstigningerne, der giver en evnen til at værdsætte hjælpen ovenfra.

Ellers går det tabt, og alt går til klippet (קליפות).

Dermed ser vi, at mørket hjælper mennesket, fordi det giver mulighed for at forstå og værdsætte Hellighedens betydning (קדושה), så det ikke går tabt på grund af mangel på indsigt.

Dette kaldes i de vises sprog:

“Hvem er en tåbe? Den der mister det, man giver ham”
(איזהו שוטה המאבד מה שנותנים לו).

Han mangler forståelse til at værdsætte den nærhed, hvormed Skaberen bringer mennesket nærmere.

Dette mørke kaldes derfor et kar (כלי), det vil sige et sted (מקום), hvor påvirkningen kan eksistere.

Som der står:

“Hvem skal stige op på Herrens bjerg, og hvem skal bestå?”
(מי יעלה בהר ה', ומי יקום).

Selv når mennesket stiger op, hvis det ikke ved, hvordan det skal bevare værdien af denne nærhed, tager den anden side (הס"א – סיטרא אחרא) det i sin besiddelse, og lyset må nødvendigvis forsvinde.

Derfor kan det ikke bestå, og hvert menneske må – efter sin grad – falde ned igen.

Der er flere korrektioner (תיקונים) i dette:

1. At klipot (קליפות) ikke modtager det, mennesket har.
For når mennesket allerede har mistet Helligheden, har de intet at modtage fra det.

2. Når mennesket falder ned og begynder at komme sig og ser, hvilken tilstand det er kommet til – efter at have investeret så meget arbejde for at opnå noget i Hellighed – og pludselig ser, at det står nøgent og uden noget.

Det vil sige, at det befinder sig i en tilstand af lavhed (שפלות), som ikke passer til et menneske, der har arbejdet så hårdt for at blive i kategorien “I kaldes menneske” (אתם קרויים אדם).

Tværtimod ser det, at det er værre end et almindeligt menneske, fordi viljen til at modtage for sig selv (הרצון לקבל לעצמו) er blevet så udviklet i en, at man aldrig havde forestillet sig det.

Den smerte og sorg, man føler over dette, giver ham behov for at værdsætte og agte den tilstand, når han bliver bragt lidt nærmere ovenfra.

Nu ved man, hvordan man skal vogte denne tilstand og ikke blande noget fremmed ind i den. Man ved nu, at man må være bange for, at en fremmed ikke  blander sig.

Ud fra dette følger, at nedstigninger (ירידות) også er korrektioner (תיקונים).

De gør det muligt, at når mennesket opnår en vis nærhed fra Skaberen, kan den vare længere.

Derfor står der:

“Gud kaldte lyset dag, og mørket kaldte Han nat.”

Hvis mennesket siger, at både lys og mørke kommer fra Skaberen, hvilket er betydningen af “Skaberen kaldte”, så bliver begge – både lys og mørke – til én dag.

Ligesom der ikke kan være en fuldstændig dag uden både aften og morgen, sådan tjener lys og mørke samme formål – og tilsammen kaldes de dag.

Ud fra dette kan vi også forstå ordene:

“Velsignet er vor Gud, som skabte os til sin ære”
(ברוך הוא אלקינו שבראנו לכבודו).

Hvordan kan vi sige dette, når vi stadig er nedsunket i selvkærlighed (אהבה עצמית), og kroppen er mere tilfreds?

Hvis noget, kunne vi sige tak for, at vi blev skabt til vores egen ære.

Hvis vi siger, at vi blev skabt til Hans ære, virker det som en løgn.

Men ifølge det ovenstående tror vi, at:

“Den, der kommer for at rense sig, får hjælp.”

Det betyder, at Skaberen giver mennesket kraften til at føle vigtigheden af dette.

Når mennesket føler, at det tjener Kongen, er dette for ham en uvurderlig rigdom, så stor at han ikke kan udtrykke dens betydning.

Af den store glæde og begejstring siger man:

“Velsignet er vor Skaber”.

For Han har givet os følelsen af vigtigheden i at tjene Kongen og har ført os ud af selvkærligheden, som vi var sunket ned i, og hvor vi aldrig havde forestillet os, at vi kunne komme ud.

Pludselig ser vi, at Han har givet os følelsen af smag i at tjene Kongen.

Derfor siger vi:

“Velsignet er vor Skaber, som skabte os til sin ære”.

Vi velsigner Ham for denne gave, for det er noget meget vigtigt i verden – noget man ikke kan opnå med egne kræfter. Det er en gave fra Skaberen (מתנת אלקים).

Derfor velsigner vi Ham for dette.

Dette er betydningen af ordene:

“Velsignet er vor Skaber, som skabte os til sin ære.”

Men før mennesket har opnået dette – det vil sige før det har fået følelsen af smag i, at vi er skabt til Hans ære (שבראנו לכבודו) – hvordan kan man så sige dette?

Man må sige, at det er ligesom alle velsignelser og taksigelser, som vi siger på fremtidens vegne.

Som vores vise sagde om verset:
“Da vil Moses synge” (אז ישיר משה).

Zohar (הזה"ק) spørger her: hvorfor står der ikke “synge” (i nutid), men “vil synge” (ישיר) i fremtid?

Svaret er, at de retfærdige synger om fremtiden (צדיקים אומרים שירה לעתיד לבוא).
Det vil sige, at de tror, at de vil opnå fuldkommenhed (שלימות).

Derfor synger de allerede, før de har opnået fuldkommenhed.

På samme måde siger vi allerede nu:
“Velsignet er vor Gud, som skabte os til sin ære” (ברוך הוא אלקינו שבראנו לכבודו).

I Baal HaSulams kommentar (הסולם) – i Introduktion til Zohar (side 140) – forklares verset:

“Dag til dag frembærer tale, og nat til nat åbenbarer viden”
(יום ליום יביע אומר ולילה ללילה יחווה דעת).

Han skriver der:

Før den endelige korrektion (גמר התיקון) – altså før vi har gjort vores kar til modtagelse (כלי קבלה) egnede til kun at modtage for at give tilfredshed til Skaberen (נחת רוח ליוצרנו) og ikke for vores egen fordel – kaldes Malchut (מלכות) for træet af godt og ondt (אילנא דטוב ורע).

For Malchut er verdens ledelse i henhold til menneskenes handlinger.

Da vi endnu ikke er egnede til at modtage al den nydelse og godhed, må vi modtage ledelsen af godt og ondt fra Malchut.

Denne ledelse forbereder os til sidst til at rette voreskar til modtagelse, så de bliver til at give (על מנת להשפיע), og så vi kan opnå den nydelse og godhed, som Skaberen har tiltænkt os.

Denne ledelse med godt og ondt forårsager mange opstigninger og nedstigninger (עליות וירידות).

Derfor betragtes hver opstigning som en særlig dag, og hver nedstigning betragtes som en særlig nat.

Dette er betydningen af:

“Dag til dag frembærer tale.”

Ved slutningen af korrektionen (גמר התיקון) vil man opnå omvendelse af kærlighed (תשובה מאהבה).

Da vil det blive klart, at alle de straffe og lidelser vi oplevede i nedstigningens dage – som førte os til tvivl og til at fortryde vores tidligere tilstand – faktisk rensede os.

De blev årsagen til al den lykke og godhed, vi senere opnår.

For hvis ikke disse frygtelige lidelser havde været der, ville vi aldrig være kommet til denne glæde og godhed.

Da vil selv forsætlige synder (זדונות) blive forvandlet til fortjenester (זכויות).

Dette er betydningen af:

“Dag til dag frembærer tale.”

Alle disse nætter – nedstigninger, lidelser og straffe – som afbrød vedhæftelsen til Skaberen (דבקות ה') og skabte mange dage efter hinanden…

nu, når også nætterne og mørket mellem dem er blevet til fortjenester og gode handlinger, og

“natten lyser som dagen, og mørket som lyset” (לילה כיום יאיר וחשכה כאורה),

er der ikke længere nogen afbrydelser.

Ud fra dette kan vi forstå, hvad der menes med verset:

“Skaberen kaldte lyset dag, og mørket kaldte Han nat.”

Som forklaret i HaSulam, ser vi, at én dag netop består af forbindelsen mellem dag og nat.

På samme måde kan der ikke være lys uden mørke.

Det vil sige, at Skaberen gav os mørket, så lyset kan åbenbares gennem det.

Dette kaldes:
“Gud kaldte” (ויקרא ה').

Det betyder, at Skaberen har ordnet arbejdets orden (סדר העבודה) på denne måde.

Selvom vi må tro, at Han kunne have ordnet det anderledes – for Han er almægtig (כל יכול) – må vi spørge: hvorfor netop denne orden?

Svaret er, at vi ikke har nogen erkendelse af Skaberen (אין לנו שום השגה בהבורא) til at forstå Hans tanker.

Alt hvad vi lærer er kun ud fra:

“Ud fra dine handlinger kender vi dig”
.

Det vil sige, ud fra det vi ser af Skaberens handlinger efter skabelsen.

Men at spørge, hvorfor det ikke blev gjort anderledes – om det der er ovenfor eller nedenfor – er noget vores vise sagde, at man ikke må spørge om.

Ud fra dette kan vi også forklare ordene fra Haggadah:

“Nær dagen, som hverken er dag eller nat.”

Dette henviser til den endelige korrektion (גמר התיקון).

Da vil der være en dag, som ikke længere består af dag og nat, men en dag i sig selv.

Dette vil ske gennem:

“Ophøjet, lad det blive kendt, at din er dagen og også din er natten.”

Ved slutningen af korrektionen vil det blive kendt for alle, at

“din er dagen og også din er natten” (כי לך יום אף לך לילה).

For Skaberens vilje er at gøre godt mod sine skabninger (להטיב לנבראיו), og godt kaldes dag.

Hvordan kan man da sige, at Skaberen giver mørke?

Det synes jo at være imod skabelsens formål.

Men i virkeligheden er også mørket – natten – en form for dag, selv om mennesket føler det som afbrydelser i vedhæftelsen til Skaberen.

Men ved slutningen af korrektionen, når det bliver klart, at også mørket kommer fra Ham, viser det sig, at også dette er lys.

Beviset er, at synder bliver til fortjenester.

Derfor vil man vide, at:

“Din er dagen og også din er natten.”

Begge tilhører dig – begge er givet af Skaberen som dag.

Men før arbejdet er fuldendt, kan mennesket ikke tilskrive de afbrydelser i vedhæftelsen til Skaberen.

For dette synes at være imod skabelsens formål.

Dette er betydningen af:

“Nattens mørke vil lyse som dagens lys.”

Når synder bliver til fortjenester, bliver alt til dag.

Ud fra dette kan vi forstå, hvad dag og nat i arbejdet betyder.

Mennesket må vide, at det må føle mørket, ellers kan det ikke nyde lyset.

For når mennesket vil smage noget, må det lære det gennem dets modsætning, som der står:

“Lysets fordel fremkommer af mørket”
(כיתרון האור מתוך החושך).

På samme måde kan man ikke nyde hvile, hvis man ikke ved, hvad træthed er.

Derfor må mennesket gennemgå en proces med opstigninger og nedstigninger.

Men man må ikke blive rystet af nedstigningerne.
Man må anstrenge sig for ikke at flygte fra kampen (המערכה).

Under arbejdet må man vide, at de er to forskellige tilstande.

Men til sidst i arbejdet ser man, at lys og mørke er som to ben, der fører mennesket frem til målet (המטרה).