“Hvad betyder det, at Hans forsyn er i skjul og i åbenbaring”

1988 – Artikel 28

I Midrash Rabbah, Ruth (kap. 2, §11), spørges der, og der står følgende:

”Ét skriftsted siger: ‘For Herren vil ikke forlade sit folk og ikke opgive sin arv.’
Et andet skriftsted siger: ‘For Herren vil ikke forlade sit folk for sit store navns skyld.’
Rabbi Shmuel bar Nachmani sagde: Nogle gange handler Han for sit folk og sin arv, og andre gange handler Han for sit store navns skyld.
Rabbi Ivi sagde: Når Israel er værdige, handler Han for sit folk og sin arv; og når Israel ikke er værdige, handler Han for sit store navns skyld.
Og de vise sagde: I Israels land – for sit folk og sin arv; uden for Israels land – for sit store navns skyld, som der står skrevet: ‘For min egen skyld, for min egen skyld vil Jeg handle.’”

Indtil her er deres ord.

Vi må forstå, hvad betydningen af “Hans store navn” (שמו הגדול) er, og hvad betydningen af “Hans folk og Hans arv” (עמו ונחלתו) er. Ligeledes må vi forstå forskellen mellem “uden for Israels land” (חוץ לארץ), som relateres til Hans store navn, og “Israels land” (ארץ ישראל), som er for Hans folk og Hans arv.

Vi er blevet pålagt at tro på Hans forsyn (השגחה), at Han leder verden i egenskaben god og gør godt (טוב ומטיב). Dette er noget, vi må tro på: at skabelsens formål (מטרת הבריאה) var, fordi Hans vilje var at gøre godt mod sine skabninger (להיטיב לנבראיו).

Og selv om vi føler lidelser fra den måde, forsynet lader os føle virkeligheden på, må vi alligevel tro, at de straffe vi modtager fordi vi ikke opfylder Herrens bud (מצות הי), som Skaberen har pålagt os, ikke er hævn eller nag – sådan som det findes hos mennesker af kød og blod, der straffer fordi deres ære er blevet krænket, eller fordi man ikke adlyder deres befalinger. Her er der derimod tale om korrektion (תיקון).

Det vil sige: De lidelser, et menneske modtager, fordi det ikke har overholdt Herrens bud, skyldes, at overleveringen af Torah og bud (תורה ומצוות – תו”מ) er til menneskets eget bedste. For gennem dem erhverver mennesket kar (כלים), som er egnede til at modtage det gode og den nydelse, som Herren har forberedt for skabningerne.

Når et menneske derfor ikke overholder Torah og bud, mangler det disse kar. Derfor sender Den Hellige, velsignet være Han (הקב”ה), lidelser til ham for at han skal tage Torah og bud på sig. Og dette er i overensstemmelse med det som min fader og lærer, salig i minde (אאמו”ר זצ”ל), sagde: Man må tro, at synden er straffen, og straffen er korrektionen. Dette er det modsatte af den almindelige opfattelse i verden.

Dette svarer også til Ramban, salig i minde, som citeres i Studiet af de Ti Sefirot (תלמוד עשר הספירות), del 1, Indre betragtning, punkt 1. Han forklarer begrebet om Hans enhed (אחדותו יתברך) i hemmeligheden om Én, Eneste og Unik (אחד, יחיד, מיוחד), og siger følgende:

“Der er forskel på Én, Eneste og Unik.
Når Han forenes for at handle med én kraft, kaldes Han Unik (מיוחד).
Når Han opdeles i sine handlinger, kaldes hver handling Eneste (יחיד).
Og når Han er i fuldkommen ensartethed, kaldes Han Én (אחד).”

Forklaringen er som følger:
“At forenes for at handle med én kraft” betyder, at Han handler for at gøre godt i overensstemmelse med sin enhed, og at der ingen forandring er i Hans handlinger.

Når Han opdeles i sine handlinger, det vil sige, når Hans handlinger synes forskellige fra hinanden, og det – Gud forbyde det – ser ud som om Han både handler godt og handler ondt, kaldes Han Eneste (יחיד). Det er, fordi alle Hans forskelligartede handlinger har ét eneste formål: at gøre godt. Det viser sig således, at Han er Eneste i hver enkelt handling og ikke ændres af de forskelligartede handlinger.

Og når Han er i fuldkommen ensartethed, kaldes Han Én (אחד), hvilket henviser til Hans essens (עצמותו יתברך).

Der står videre:

“Én” viser, at Han er i fuldkommen ensartethed.
“Eneste” viser, at selv alle disse mangfoldigheder hos Ham er i form af enhed, ligesom Hans essens.
Og “Unik” viser, at selv om Han udfører mange handlinger, er det én kraft, der udfører dem alle, og alle vender tilbage og forenes i formen af Eneste.”

Vi ser heraf, at hele ledelsen (הנהגה) er i form af korrektioner. Og selvom dette er svært at forstå, er vi forpligtet til at tage de vises tro (אמונת חכמים) på os. Dette kaldes den mundtlige Torah (תורה שבעל פה).

Det vil sige, at man må tro på det, de fortæller os – både hvad man skal gøre, og hvad man skal tro – og man må følge deres synspunkter med lukkede øjne, uden kritik. For vores forstand er ikke i stand til at begribe Hans forsyns veje. Alt må derfor være i tro over forstanden (אמונה למעלה מהדעת), for netop gennem dette bliver man senere belønnet med det gode og nydelsen, fordi man følger de veje, de vise har fastlagt for os, og ikke dem, som vores egen forstand foreskriver.

Netop gennem denne vej – over forstanden – bliver man senere belønnet med en sanselig erkendelse, at Herren leder verden som god og gør godt. Da behøver man ikke længere at tro, for man har allerede opnået følelsen. Og da vidner man selv om skabelsen af verden: at den blev skabt med hensigten om at gøre godt mod sine skabninger.

Vi må tro, at Skaberen leder verden i egenskaben Elokim (אלקים), som kaldes natur (טבע), som det er skrevet, at naturen i gematria svarer til Elokim. Elokim er dommens egenskab (מידת הדין), mens Havaya er barmhjertighedens egenskab (מידת הרחמים).

Derfor siger menneskeheden som helhed – som ikke tror på Herren – at verdens ledelse er i overensstemmelse med naturens lov, og at naturen bestemmer verdens gang. Men de siger ikke, at naturen er Elokim, men at naturen er uden nogen leder. Og i denne natur som Skaberen har skabt i dommens egenskab, ser vi, at der ingen barmhjertighed er i dommen (אין רחום בדין), eftersom naturen ikke har nogen forstand som man kan henvende sig til og bede om nåde, for at den ikke skal straffe os så hårdt, fordi vi er så svage og ikke har kræfter til at overholde dens love.

Derfor lyder svaret: “Der er ingen barmhjertighed i dommen.”
Lad os give et eksempel: Hvis en person bliver kastet i vandet af sin ven, og vandet er ved at drukne ham, kunne han sige til vandet: “Hvad er min skyld i at min ven kastede mig ind på dit område? Hav medlidenhed med mig – jeg har en stor familie med mange børn, og der er ingen til at tage sig af dem.” Svaret ville være: “Der er ingen barmhjertighed i dommen.”

Sådan er det for den, der overtræder naturens love, som er Elokims aspekt – dommens aspekt – som der står skrevet: “Lad dommen gennembore bjerget.”

Men de mennesker, som tror, at naturen er Elokim – det vil sige, at der er en Leder over naturen – de kan gennem bøn ændre naturen, fordi der er en Herre over naturen, og derfor kan Han ændre den.

Som det er fortalt (Taanit 25a), at Rabbi Chanina ben Dosa så sin datter trist op til sabbatten. Han spurgte hende hvorfor. Hun svarede, at hun havde forvekslet beholderen med olie (מנא משחא) med beholderen med eddike (מנא חלא) og hældt eddiken i lampen, så lyset ville slukkes, og der ville blive mørkt på sabbatten. Han sagde til hende: “Den, som sagde til olien at den skulle brænde, vil sige til eddike at den skal brænde.”

Heraf ser vi at den som tror at naturen har en Herre, kan ændre naturen. Derfor kan de retfærdige (צדיקים), for hvem naturen er Elokim – det vil sige, at Skaberen er naturens Herre – gennem deres bøn få Skaberen til at ændre naturen for deres skyld.

Det er også derfor, vi beder Herren om at hjælpe os med at ændre naturen. Selv hvis alle læger ifølge naturens lov har opgivet et menneske, og der ifølge lægevidenskaben ingen chance er for helbredelse, kan Herren helbrede og ændre naturen.

Som der står skrevet (Berakhot 10):

“Selv om et skarpt sværd ligger på menneskets hals, må han ikke afholde sig fra barmhjertighed.”

Selv om situationen ifølge naturen er dom og uundgåelig død, må en jøde, der tror på, at der er en Leder over naturen, som er barmhjertighedens egenskab – Havaya – ikke opgive håbet om barmhjertighed. For der står skrevet: “Havaya er Elokim.”

Men de mennesker, der siger, at naturen er uden nogen Herre og uden nogen leder, har bestemt ingen barmhjertighed i dommen. De har ingen at klage til, for naturen har ingen forstand, man kan tale med eller bede om nåde.

Dette kan sammenlignes med en gammel skik fra tiden før trafiklys blev opfundet. Dengang stod en betjent og dirigerede trafikken. Mange mennesker blev vrede på betjentene og klagede over, at de ikke overholdt rækkefølgen. Nogle gange bad en person betjenten om en tjeneste – for eksempel fordi der var en syg derhjemme, eller på grund af forbindelser – og betjenten ændrede ordenen efter sin egen vurdering. Så mente nogle, at betjenten ikke var retfærdig, mens andre var tilfredse, og andre igen var utilfredse.

I modsætning hertil er det i vore dage sådan, at trafikreguleringen er blevet gjort til noget livløst (דומם), uden forstand. Nu accepterer enhver sin dom fra trafikskiltet – trafiklyset (רמזור) – og ingen bliver vred på det, og ingen beder det om at gøre ham en tjeneste.

Som eksempel kan der være tilfælde, hvor en ambulance kører med en syg, som af hensyn til livsfare (פיקוח נפש) må bringes til hospitalet. Den taler ikke til trafiklyset, som ligner naturen (טבע), “der regulerer skabelsens ledelse”, og beder om at få lov at køre over, for det ligner naturen, som er dommens egenskab (מידת הדין), og der er ingen barmhjertighed i dommen (אין רחום בדין).

Ud fra det ovenstående kan vi forstå, at Skaberen – som ønskede at den fysiske verden skulle bestå, at menneskeslægten skulle have fortsættelse, og at generationerne skulle fortsætte den ene efter den anden – ikke gav mennesket mulighed for at ødelægge verdens orden gennem sit valg. Derfor skabte Han verden i form af natur (טבע).

Selv om Han ikke er åbenbaret i denne ledelsesform, og alle mener, at der ikke findes nogen Herre i verden, men at ethvert menneske gør, hvad der falder ham ind, fordi man ikke ved, at der er en Herre, som fører opsyn med verden – og derfor gør hver mand, hvad der er rigtigt i hans egne øjne, og verden kan ødelægges – hvad gjorde Han da?

Han åbenbarede løn og straf (שכר ועונש). Det vil sige: Enhver, der ønsker at overtræde naturens love, vil straks modtage straffen på stedet. Og hvis de overholder naturens love, vil de modtage belønning for deres handlinger. Dette kaldes, at løn og straf er åbenbare (שכר ועונש מגולים).

Derfor er det i den fysiske verden – på grund af korrektionen, der kaldes lighed i form (השתוות הצורה) – forbudt at modtage til egen fordel. Som der står skrevet (Pirkei Avot 2:17):

“Og lad alle dine handlinger være for Himlens skyld.”

Da den største nydelse er den, hvor mennesket føler, at det står i Kongens hal og taler med Kongen, og eftersom enhver modtagelse af nydelse må være til Skaberens fordel og ikke til egen fordel, må mennesket ved modtagelsen af nydelsen rette sin hensigt (כוונה) mod at det modtager, fordi Skaberen ønsker at skabningerne skal nyde.

Men fra sin egen side må mennesket være i stand til at give afkald på nydelsen. Og det er kendt, at jo større nydelsen er, desto vanskeligere er det at give afkald på den. Derfor, hvis Skaberen var åbenbaret, og der ikke var behov for at tro på Ham, ville der slet ikke være nogen mulighed for, at mennesket kunne have evnen til at rette sin hensigt til at give (על מנת להשפיע).

For under ingen omstændigheder ville mennesket kunne sige, at hvis det ikke var Skaberens vilje at vi skulle være Ham nær og føle Ham som vi taler med Ham, ville vi give afkald på nydelsen ved dette møde.

Derfor blev der skabt skjul (הסתר), for at der skulle være plads til valg (בחירה). Det vil sige, at vi må tro, at “hele jorden er fuld af Hans herlighed” (מלוא כל הארץ כבודו).

Før mennesket har opnået givende kar (כלים דהשפעה), er det ikke i stand til at have en vedvarende tro. Som der står i Introduktionen til  bogen Zohar (side 138, “for det er en lov”), er der derfor indskrænkning og skjul (צמצום והסתר) over det spirituelle. Og for at der ikke skal opstå ødelæggelse i verden, er løn og straf åbenbare.

Men hvis løn og straf var åbenbare i det spirituelle, ville der ikke være behov for at overholde Torah og bud (תורה ומצוות – תו”מ) for Himlens skyld (לשם שמים). Da ville den tvingende årsag til at overholde Torah og bud forblive i Lo Lishma (לא לשמה).

For på et sted, hvor løn og straf er åbenbare – hvilket kaldes åbenbar forsyn (השגחה גלויה) – er der intet behov for at overholde Torah og bud, fordi Skaberen har befalet det, og fordi vi ønsker at følge Hans vilje, men snarere på grund af løn og straf.

Men Torah og bud skal overholdes begrundet i “fordi Han er stor og herskende” (בגין דאיהו רב ושליט). Derfor er det en stor fortjeneste, hvis vi kan udføre Hans vilje og opfylde Hans bud.

Hvis løn og straf derimod var åbenbare, ville det være ligegyldigt for os, hvem der giver lønnen eller straffen. Det ville betyde, at mennesket slet ikke havde noget valg til at nå tilknytning (dvekut) (דבקות) til Skaberen, fordi det ikke havde behov for det.

For løn og straf fungerer da som to ben, der leder mennesket frem mod målet – ligesom ben fører mennesket derhen, hvor de leder det. Fra et sted, hvor mennesket føler lidelse, som er straf, flygter det; og der, hvor det føler, at det kan modtage nydelse og glæde, derhen løber det.

Derfor har mennesket intet behov for at vide, hvem verdens Herre er. Hvad ville det gavne en at vide, at der findes en leder af verden, når man kun er optaget af at skelne mellem nydelse og lidelse? Der hvor mennesket kan udvinde mere nydelse, dér er det helt opslugt. Alle livets overvejelser drejer sig kun om disse ting.

Derfor skjulte Herren sig i Torah. Det betyder, at gennem beskæftigelse med Torah kan mennesket finde Ham, mens Han ellers er skjult.

Det viser sig således, at for hele verden – som ikke har nogen forbindelse til det spirtuelle, og for hvem Han er skjult – er Han nødt til at lede verden med åbenbar forsyn, det vil sige, at løn og straf er åbenbare. Dermed vil de ikke ødelægge skabelsens orden.

For Den Hellige, velsignet være Han, skabte verden i form af natur (טבע), som de siger ikke har nogen Herre, men blot er som noget livløst der leder verden. Og når der ikke er frygt for en Herre, så “gør enhver hvad der er rigtigt i hans egne øjne”, og verden kan ødelægges.

Men fordi Herren leder hele verden med åbenbar forsyn, opfylder de nødvendigvis alle de betingelser som naturen kræver – ellers straffer naturen dem. Det viser sig dermed at Han kan være skjult, og alligevel gøre Hans vilje, sådan som Han har indrettet verden i naturens form, som kaldes Elokim (אלקים), dommens egenskab (מידת הדין).

Det betyder, at Han er skjult, mens løn og straf er åbenbare.

I det spirituelle er det derimod omvendt. Her ønsker Han at være åbenbaret for de lavere (תחתונים), og derfor er forsynet dækket – det vil sige, at løn og straf ikke er åbenbare. Mennesket må tro på, at der findes løn og straf.

Og hvorfor er løn og straf skjult?
Fordi Han ønsker, at de skal søge Ham. Det vil sige, at egenskaben “stor og herskende” (רב ושליט) skal forpligte dem til at beskæftige sig med Torah og bud – ikke lønnen – men at alt skal være Lishma (לשמה).

Det vil sige, at Skaberen selv skal være årsagen til, at man beskæftiger sig med Torah og bud, fordi dette er Hans vilje, velsignet være Han.

Men hvis man derimod føler løn og straf (שכר ועונש) i udførelsen af budene (מצות), kaldes dette Lo Lishma (לא לשמה). Som der står skrevet: “Han har stor lyst til Hans bud” – “במצותיו חפץ מאוד” (Salmerne 112:1). De udlagde dette som: “i Hans bud” (במצותיו) og ikke i buddenes løn (בשכר מצותיו), men at man opfylder dem, fordi Skaberen har befalet det, og mennesket ønsker at give Skaberen tilfredsstillelse (נחת רוח להבורא). Derfor opfylder han Hans bud.

Som Radak siger dér om  "Han har stor glæde af sine befalinger."“במצותיו חפץ מאוד”: Når det gælder positive bud (מצות עשה), udfører han dem med hjertets lyst, af kærlighed til Gud, velsignet være Han, som har befalet ham at gøre dem. Derfor står der “meget” (מאוד), dvs. at han forfølger buddet, og anstrenger sig for at gøre det med al sin kraft, både med sin krop og med sine midler.

Ud fra det ovenstående: På et sted, hvor man ønsker, at Skaberen selv skal blive åbenbaret for mennesket i form af tilknytning (dvekut) (דביקות), dér må løn og straf i forsynet være ikke-åbenbart (ikke synligt). Ellers ville der ikke være behov for Ham, velsignet være Han, men man ville overholde Torah og bud (תורה ומצוות – תו״מ) af hensyn til egen fordel, og deraf få tilfredsstillelse i sit liv.

Men på et sted, hvor der ikke findes mulighed for, at man overhovedet vil interessere sig for “om der findes en leder eller ej, Gud forbyde det” – dvs. hvor verden kun lever i det fysiske – dér er Skaberen dækket (skjult), fordi de slet ikke har behov for at vide, om der findes en Herre og leder af verden. De siger snarere, at lederen er naturen (טבע), som noget livløst (דומם).

Og for at de ikke skal ødelægge naturens orden – hvad gjorde Skaberen? Han indførte dér en korrektion over naturen, og denne korrektion kaldes “åbenbar løn og straf” (שכר ועונש המגולה). Det er en fremragende bevogtning, så de ikke ødelægger naturen, som Skaberen har skabt.

Derfor kan man sige: Der, hvor Skaberen forbliver skjult, er løn og straf åbenbare. Og der, hvor Skaberen skal mærkes hos de lavere (תחתונים), må løn og straf være skjult for de lavere.

Ud fra det kan vi fortolke det, vi spurgte om: Hvad betyder det, de sagde om verset “for Herren vil ikke forlade sit folk” (כי לא יטוש ה׳ עמו) – at det er af to grunde:

1. af hensyn til Hans folk og Hans arv (עמו ונחלתו)
    
2. af hensyn til Hans store navn (שמו הגדול)
    

Og vi spurgte: Hvad er forskellen mellem dem?

Vores vise (Sanhedrin 98) udlagde verset “for min egen skyld, for min egen skyld vil Jeg handle” (למעני למעני אעשה). Rabbi Alexandri sagde i Rabbi Yehoshua ben Levis navn: Der står skrevet “i sin tid” (בעתה) og der står skrevet “jeg vil fremskynde det” (אחישנה): Hvis de er værdige (זכו) – “jeg vil fremskynde det”; hvis de ikke er værdige (לא זכו) – “i sin tid”.

Man kan forklare, hvad “jeg vil fremskynde det” (אחישנה) betyder. For vi lærer, at skabningerne skal nå frem til at blive værdige til skabelsens formål (מטרת הבריאה), som er at gøre godt mod sine skabninger (להיטיב לנבראיו). Hele vores arbejde er at korrigere os selv ved givende kar (כלים דהשפעה), for kun i disse kar kan de øvre lys (אורות עליונים) klæde sig. Årsagen er, at der må være lighed i form (השתוות הצורה) mellem lyset og kar– dette er korrektionen af indskrænkningen (צמצום) – for at der ikke skal være skammens brød (נהמא כיסופא). Det viser sig derfor, at det ligger i menneskets hånd at korrigere dette.

Dette kaldes at fremskynde modtagelsen af målet: “at gøre godt mod sine skabninger.” Og dette kan man kun gøre gennem annullering af egen myndighed (ביטול הרשות). Først da findes der en mulighed for, at man kan modtage alt med hensigten for at give (על מנת להשפיע).

Derfor, når Den Hellige, velsignet være Han (הקב״ה), skænker overfloden (שפע), skænker Han den til “Hans folk og Hans arv” (עמו ונחלתו). Det vil sige, alt kaldes Hans, og den lavere har ingen selvstændig myndighed (רשות) over for Ham – som nævnt – fordi han har annulleret sin egen myndighed. Derfor “forlader Han ikke”, men skænker til “Hans folk og Hans arv”.

Men hvis de ikke er værdige (לא זכו), dvs. de ikke ønsker at annullere deres myndighed, og de ikke er egnede til at modtage overfloden, kaldes dette “i sin tid” (בעתה). Da handler Den Hellige, velsignet være Han, for “Hans store navns” (שמו הגדול) skyld. For Skaberens navn er god og gør godt (טוב ומטיב). Derfor skænker Han dem ud fra “god og gør godt”, og dette kaldes “Hans store navn”.

Dette er også det, der står: “De vise siger: I Israels land – for Hans folk og Hans arv; uden for Israels land – for Hans store navn.”

Hvad er forholdet i arbejdet (den indre betydning) af: “Israels land – for Hans folk og Hans arv”?

For “Israels land” (ארץ ישראל) i arbejdet betyder den tilstand, hvor mennesket allerede har opnået, at alle hans handlinger er Yashar-El (ישר-אל, “direkte til Gud”), og at han intet gør til egen fordel. Da forlader Herren dem ikke, men skænker dem godt og nydelse, fordi de har givende kar כלים דהשפעה. Derfor kaldes de “Hans folk og Hans arv”, eftersom de ikke har nogen selvstændig myndighed.

Men “uden for landet” (חוצה לארץ), dvs. når de endnu ikke befinder sig i “Israels land” i arbejdet – deres handlinger er endnu ikke for Himlens skyld (לשם שמים), som kaldes Yashar-El – dér kommer påvirkningen kun fra opvågnen ovenfra , dvs. fra den øvre vilje (רצון העליון), hvis mål er Hans vilje til at gøre godt mod sine skabninger.

Dette kaldes “i sin tid” (בעתה), og dette kaldes “for Hans store navns skyld” (בעבור שמו הגדול), for “Hans store navn” er navnet på Den Hellige, velsignet være Han, som er “god og gør godt” (טוב ומטיב). Og “stor” (גדול) betegner aspekten chesed (חסד), dvs. at Hans vej er at skænke. Derfor forlader Herren ikke – men kun fra opvågnen ovenfra – fordi fra de lavere er de endnu ikke egnede til, at Den Hellige, velsignet være Han, skal skænke dem godt og nydelse.

Ud fra det ovenstående følger, at i alle de nedture (ירידות) et menneske får i arbejdet, må han tro på løn og straf, selv om han ikke ser det. Han må tro, at Den Hellige, velsignet være Han, ikke forlader ham, selvom han befinder sig i en nedtur.

Selvom dette er en straf, ved at Den Hellige, velsignet være Han, fjerner ham fra arbejdet –idet at han ikke har smag i arbejdet, er fordi Herren har “kastet ham væk”. Det vil sige: Mennesket må ikke tro, at det er mennesket selv, der nu ikke ønsker at tjene Herren; snarere er det Herren, der ikke ønsker ham.

Han må tro, at dette er straf. Men han må også tro, at det ikke er hævn eller nag, men korrektioner (תיקונים), gennem hvilke han vil blive belønnet med at stige op og nå det ønskede mål.