“Hvad er det, at den der er stolt, ikke kan udholdes af Skaberen, i arbejdet”?
Tashm"ch - artikel 27
1988 - artikel 27
Vores vise mænd sagde (Sotah 5): »Enhver der er hovmodig, sagde Skaberen, kan ikke bo i verden, som der står skrevet: ›Den der bagtaler sin næste i det skjulte, vil jeg udrydde; den der er hovmodig og stolt, kan jeg ikke udholde; læs ikke 'ham‹, men ›ham kan jeg ikke udholde‹.« Om det skrevne »højtstående øjne og bredt hjerte« forklarer »Matzudat David« med disse ord: »Højtstående øjne er stolthed, og bredt hjerte er begær og lyst efter alting.«
Man må forstå, hvorfor Skaberen ikke sagde om andre overtrædelser, at han ikke kunne bo sammen med ham i verden, men kun om stolthed, at han ikke kunne bo sammen med ham. Ligeledes må man forstå hvad der står der, sagde Rabbi Yochanan på vegne af Rabbi Shimon ben Yochai: »Enhver der er hovmodig, er som en der tilbeder afguder.« Og Rabbi Yochanan sagde: »Som om han fornægter det vigtigste.«
Man må derfor forstå hvorfor stolthed er så alvorlig en synd. Ligeledes skal man forstå, hvad der står skrevet: »Herren er høj, og han ser ned på de ydmyge«, hvilket betyder, at mennesket skal se Skaberens storhed og sin egen ydmyghed. Det er klart at mennesket skal stræbe efter at opnå Skaberens storhed, da målet med menneskets arbejde skal være at »han er stor og hersker«. Derfor kan hans arbejde være af hele hans hjerte og sjæl i den grad han værdsætter Skaberen. Men hvorfor skal han stræbe efter at se sin egen ringhed? Og hvad vil det tilføre hans arbejde?
Først og fremmest skal vi vide, hvad formålet med skabelsen er. Det vil sige hvorfor vi er født, så vi ved hvilket mål vi skal nå, som vil være vores fuldkommenhed. Og før vi når dette mål, er vi ufuldkomne.
Vi har lært, at skabelsens mål er »Hans ønske om at gøre godt mod Sine skabninger«. Det viser sig, at før skabningerne når til en tilstand hvor de føler sig lykkelige i verden, betragtes de som ufuldkomne fordi de endnu ikke har nået fred og ro.
Men spørgsmålet er, som vi ved, at da Skaberen skabte skabningerne for at give dem godt og glæde, og derfor skabte han et ønske og en længsel i skabningerne efter at modtage glæde og nydelse, så deraf følger, at der er et ønske fra den der giver om at give, og et ønske fra dem der modtager om at modtage. Så hvem forhindrer dem i at nå fuldkommenhed med det samme? Men vi har fået tildelt arbejdet med Torah og Mitzvot som giver os mulighed for at modtage det gode og nydelsen, ellers forbliver vi nøgne og uden noget af alt det gode som Skaberen ønsker at give os.
Og selv efter at mennesket beskæftiger sig med Torah og mitzvot, er det ikke alle der får del i det gode, som vores vismænd har sagt (Vikra 2:1), og deres ord er: »Tusind mennesker går ind i Torah, hundrede går ud til Mishnah, ti til Talmud, og én til undervisning.« Ifølge dette er det kun én ud af tusind der kan opnå undervisning som kaldes fuldkommenhed. Ellers kaldes han »en elev, der ikke er nået til undervisning og lærer« , hvilket kaldes »en uværdig dommer«. Og det er som de sagde (Sanhedrin 7b), og dette er deres ord: »Rish Lakish sagde: Enhver der opretter en uværdig dommer, er som om han planter en afgudsbillede i Israel.«
Vi ser at det ikke er så let at opnå godhed og glæde. Så spørgsmålet er, hvem der forstyrrer. Her ser vi at der hverken er nogen forstyrrelse fra giverens eller modtagerens side. Det er klart, at Skaberen skabte skabningerne og gav dem et ønske om at modtage nydelse, og det er umuligt at ændre eller ophæve dette ønske, som længes efter at modtage nydelse. Så hvad er årsagen til, at man ikke modtager dette uden anstrengelse?
Svaret er at det er kendt, at for at der kan være lighed i form, kaldet »klæbning-Dvekut«, og for at der ikke skal være tale om skam, er der derfor sket en fornyelse hvor de kar, som Skaberen skabte i skabningerne, som er ønsket om at modtage for sig selv, er blevet diskvalificeret af ovennævnte grund. Men mennesket skal arbejde og rette karret til modtagelse, så det kan være i stand til at give. Og det er hele forsinkelsen i sagen. Det vil sige, at selvom der ikke er sket nogen ændring fra Skaberens side, men fra skabelsens side, betragtes det som om man ikke har nogen kar der er i stand til at modtage overfloden. Dette rettes i de øvre verdener, hvilket kaldes »indsnævring«, og det gælder for de nedre verdener, at de ikke kan modtage det gode og nydelsen før de får kar til at give.
Heraf følger, at det, der hovedsageligt forhindrer os i at modtage det gode og nydelsen, er ønsket om at modtage for sig selv. Det betyder, at der er to myndigheder:
a. Skaberen
b. De skabte, som skal overføre det fra Skaberens myndighed til deres egen.
Der er altså to emner her, nemlig Skaberen og det skabte. Forskellen mellem dem er, at Skaberen er den der giver, og det skabte er den der modtager. Heraf følger at den påvirkning, der kommer fra Skaberen så at sige må adskilles fra Skaberen for at kunne komme ind i den modtagende kraft, hvilket kaldes »adskillelse«. Hovedformålet med indsnævringen (tzimtzum) og skjultheden var, at det øverste lys ikke skulle adskille sig fra Skaberen. Men som vi har lært, var indsnævringen begrundet i at Malchut (kongeriget) ønskede at være forbundet med roden, hvilket kaldes »ophævelse af sin egen autoritet«, og at være forbundet med Skaberen, hvilket kaldes »den enes autoritet«, hvilket betyder at modtagerens autoritet ophæves og kun Skaberens autoritet forbliver.
Vi ser, at det der forhindrer os i at modtage det gode, kun er vores autoritet, at vi ikke er villige til at ophæve vores autoritet, hvilket kaldes »viljen til at modtage for sig selv«. Det vil sige, at alt hvad mennesket ønsker at modtage, udelukkende er inden for dets autoritet, som der står skrevet: »Alt, hvad mennesket giver for sin sjæl«. Mennesket er villig til at give alt, hvad han har, bare hans sjæl forbliver hos ham, det vil sige at han føler sin eksistens. Men ikke omvendt.
Det vil sige, at vi siger til mennesket: Jeg vil give dig alt, hvad du ønsker, og alt hvad din sjæl begærer, men først skal du give mig din sjæl. Så spørger mennesket: Hvem giver du det til, hvis ikke til hans besiddelse, det vil sige til hans ønske om at modtage, det vil sige at han skal have besiddelse over sig selv og modtage alt i sin besiddelse, ellers er mennesket ikke i stand til at arbejde. Og det skyldes naturen, at Skaberen skabte i skabningerne et ønske om at nyde hvilket passer til målet som var at gøre godt mod sine skabninger.
Vores vise mænd (i Tractat Berakhot 17) sagde, og dette er deres ord: »Og Rabbi Alexandri efter at have bedt sagde: Herre, universets hersker, det er åbenbart og kendt for Dig, at vi ønsker at gøre Din vilje, og hvem hindrer os? surdejen i dejen og slaveri under konger.« Og Rashi forklarer: »Surdejen i dejen, det onde i vores hjerter som gør os sure«.
Og man må forstå, at efter at han bad, som der står »efter at han bad«, hvilket betyder at efter bønnen bad han endnu en bøn, så hvad bad han om? at han skulle bede endnu en bøn efter den bøn han allerede havde bedt. Det skal forklares, at før han bad var det endnu ikke tydeligt for mennesket hvad det manglede, men efter at mennesket havde bedt, blev det åbenbaret for det ovenfra hvad den virkelige mangel var. Det vil sige, at den bøn, som mennesket beder om det det mener det mangler, er kun et middel, hvorved Skaberen ved denne bøn vil sende det et svar ovenfra, så han ved hvad det mangler og hvad han skal bede om.
Og det er som der står skrevet (i Musaf-bønnen til Rosh Hashana), og det lyder således: »Vær med Pifiot dine sendebud, Israels hus som står foran dig for at bede og bønfalde for Israels hus, lær dem hvad de skal sige, forstå dem hvad de taler, svar dem hvad de spørger om.« Vi ser at der er en særlig bøn når vi beder, at Skaberen vil give os visdom så vi kan forstå, hvad vi mangler og bede om det fra hjertets dyb.
For det er kendt, at i arbejdet kaldes mennesket en hel verden.
Når mennesket beder kaldes denne situation »shaliach tzibbur« (bønneleder), hvilket betyder, at det beder for hele Israels folk, som mennesket er en del af. Derfor er der en særlig bøn som mennesket skal bede, en bøn om at Skaberen vil hjælpe ham og give hjælp ovenfra så han kan kende sandheden, det mennesket mangler, og derfor beder Skaberen om hjælp.
Og hermed skal man fortolke Rabbi Alexandris ord, at efter bønnen bad han en vigtig bøn, hvor han sagde at han ønskede at Skaberen ville hjælpe ham med vores forstyrrer, som ikke lader os komme og modtage det gode og nydelsen, som Skaberen ønsker. Denne forstyrrer kaldes »surdej i dejen og slaveri under konger«. Det betyder ønsket om at modtage for sig selv som er menneskets autoritet, som er adskilt fra Skaberens autoritet, der kommer fra Malchut, som er roden til ønsket om at modtage for sig selv, og som hersker over mennesket og ikke lader det forlade sin autoritet.
Og Malchut af Kedusha (hellig kongedømme) betyder (se TES, del to, svarene, svar 39), og det er hans ord: »Den sidste prøve kaldes Malchut, fordi den udgår fra en prøve i fasthed og total kontrol, som f.eks. Malchuts frygt«. Og som vi har lært, kaldes Malchut »viljen til at modtage«, som modtog det gode og nydelsen, og derefter foretog Malchut en tzimtzum, det vil sige at det kun vil modtage med rettelsen der kaldes »intentionen at give«. Og under denne kontrol vil alle hellige partzufim opstå.
Det viser sig, at kun i denne Malchut som gav kontrol, vil der ikke ske en påvirkning af nogen hellighed på karret til at modtage, kun den der kan rette sig mod at give og annullere sin egen autoritet. Det viser sig, at alle handlinger kun er til fordel for Skaberen. Og for sin egen skyld siger han, at det ikke er værd at leve. Dermed gør han sig selv til den eneste autoritet i verden.
Det viser sig at når han fortsætter med en eller anden fornøjelse, er det ikke med den hensigt at modtage fornøjelsen til sig selv men til Skaberen. Det vil sige, at den fornøjelse han modtager, er til gavn for Skaberen og ikke til gavn for sig selv. Derfor er der her kun én autoritet. Og det kaldes »den eneste autoritet«. Og denne viden, at vide hvad han virkelig mangler, kommer efter bønnen, at han har bedt om at få sandheden at vide om hvad han mangler. Så han giver en ægte bøn, at Malchut, det vil sige slaveri under Malchut, som er det modsatte af Hellighed, som er ønsket om at modtage for sig selv, er alt det der forhindrer ham i at nå det mål, som mennesket skal nå.
Og hvorfor skal man bede om det, når man ikke selv kan overvinde karret til at modtage for sig selv. Om dette sagde de vise: »Menneskets natur overvinder ham hver dag, og hvis ikke Skaberen hjælper ham, kan han ikke klare det.« For det er ikke i menneskets magt at frigøre sig fra Malchuts herredømme, som er menneskets naturlige tilstand. Kun Skaberen selv kan frigøre mennesket fra dette herredømme.
Dette kaldes »udvandringen fra Egypten«, for kun Skaberen selv førte Israels folk ud af Egypten, som der står skrevet (i passover Haggadah): »Og Skaberen førte os ud af Egypten med stærk hånd, ikke ved hjælp af en engel, ikke ved hjælp af en seraf, ikke ved hjælp af en budbringer, men Skaberen selv i sin herlighed.« Og betydningen er som ovenfor, da Skaberen skabte mennesket med en natur der ønsker at modtage for sig selv, derfor kan kun Han selv give mennesket en anden natur, som er ønsket om at give.
I det ovenstående ser vi, at der skal skelnes mellem tre aspekter i mennesket fordi mennesket blev født efter verdens skabelse, hvor skallerne/klippot opstod på grund af bruddet af karrene, som fandtes i verden Nekudim. Derfor finder vi i mennesket selv på vejen til arbejdet:
A. Disse mennesker, som ikke har nogen tilknytning til Torah og Mitzvot. De kaldes »et folk, der ligner æsler«, simpelthen æsler, som ikke har nogen anden forestilling end dyriske begær.
b. De der overholder Torah, men” ikke for Hendes skyld” (Lo Lishma). De kaldes »verdens nationer«, som der står skrevet i Zohar om verset »og nationernes godhed er synd fordi alt det gode de gør, er for deres egen skyld«. Det betyder, at alt, hvad de gør, kun er til deres egen fordel. Det vil sige, at alt det gode der kaldes »handlinger at give«, kun er til deres egen fordel. De kaldes »dyr«, som er det modtagende, kvindelige. I modsætning hertil kaldes »Adam« for »han«, som det er kendt, at ZA som er den der giver, kaldes ›Adam‹, gematria אדם, navnet MA. I modsætning hertil kaldes Malchut, som er den modtagende, for BON, som er gematria בהמה, der kaldes modtagende.
Og som det står i indledningen til TES (bogstav L»A), og dette er hans ord: «Alt kød er græs som de der spiser græs, og al hans nåde er som markens blomster, al nåde som de gør for sig selv gør de. Og selvom de stræber efter at lære Torah, er al deres godhed noget de gør for sig selv." Vi ser af Zohars ord, at de der beskæftiger sig med Torah til egen fordel og ikke for at give til andre, ligner dyr, som der står skrevet: »som dyr, der æder græs«. Dette kan kaldes »dyret i mennesket«, da de allerede beskæftiger sig med Torah, men Lo Lishma.
C. Dette er »mennesket i mennesket«. Det vil sige dem der arbejder Lishma af frygt for Skaberen og ikke for deres egen skyld. De kaldes ›menneske‹, som er det mandlige som nævnt ovenfor, hvor »menneske« har gematria MA, som er ZA, som er den, der giver. Og det er som der står skrevet (Yevamot 61a) og det er hans ord: »Rabbi Shimon ben Yochai siger, at gravene af ikke-jøder ikke er urene i teltet. Som der står skrevet: «Og I er mine får, min hjord, I er mennesker. I kaldes mennesker, og ikke-jøder kaldes ikke mennesker."
Men man må forstå, hvad »menneske« er, at netop »Israel« kaldes ›menneske‹. Dette skal fortolkes, som vi har forklaret om det som vores vismænd har udledt (Berakhot 6b) om verset »I sidste ende skal alt høres, frygt Gud«. Og Gemara spørger: "Hvad vil det sige, at dette er alle mennesker?. Rabbi Elazar sagde: »Hele verden blev skabt udelukkende for dette formål.«
Det vil sige, at »frygter Gud« er »alle mennesker«. Det vil sige, at »menneske« er den der frygter Gud, hvilket betyder, som Rabbi Elazar sagde, at hele verden blev skabt udelukkende for dette formål, for at frygte Skaberen. Men man må forstå, hvorfor han kræver »for det er hele mennesket«, at »hele verden blev skabt udelukkende for dette formål«.
Her sagde de vise mænd (Eruvin 13): »Det var bedre for mennesket, at det ikke blev skabt, end at det blev skabt. Og nu, hvor det er skabt, skal det undersøge sine handlinger«. Man må forstå, hvordan man kan sige, at Skaberen skabte mennesket som om det var unødvendigt. Det vil sige, at det havde været bedre, hvis Skaberen ikke havde skabt det. Kan man sige, at Skaberen, da han skabte mennesket, ikke så til slutningen af alle generationer, og alligevel skabte han det? Hvordan kan man så sige, at »det er bedre for mennesket ikke at være skabt end at være skabt«? Og hvad er det for et råd, de gav: »Og nu, hvor han er skabt, skal han undersøge sine handlinger.«
Ifølge min fars fortolkning skal man forstå, at det er bedre for mennesket, »hans« betyder for ham. Det vil sige, at hvis mennesket kun ønsker at arbejde for sin egen skyld, ville det have været bedre at det ikke var blevet skabt. Det er som vores vismænd siger (Berachot 17a): »Og enhver, der handler uden den rette hensigt, ville have været bedre stillet hvis han ikke var blevet skabt.«
Man må dog forstå årsagen til, at det er bedre for ham at han ikke blev skabt, hvis han ikke gør det for det rette formål. Årsagen er, at selvom de skabte væsener modtager godhed og glæde fra Skaberen, betragtes dette ikke som en forandring og adskillelse. Derfor blev der foretaget en korrektion, så man kun kan modtage godhed og glæde gennem kar til at give. Det vil sige, at netop når mennesket arbejder udelukkende for at give, vil Hans tanke som er at gøre godt mod sine skabninger, blive opfyldt. Det vil sige, at han kun tænker på Skaberens gavn.
Det vil sige at alle menneskets tanker er om hvordan man kan gøre Skaberen tilfreds. Og så kommer man til den følelse, at ved at modtage det gode og nydelsen, gør man sin Skaber tilfreds. For det var hele formålet med skabelsen, og derfor ønsker man nu at modtage det gode og nydelsen. Og dermed vil formålet med skabelsen blive opfyldt.
Det er ikke tilfældet, hvis han arbejder Lo Lishma, for sin egen fordel. På dette kar, der kaldes »modtager for sig selv«, var der en indskrænkning og en skjulthed. Og derfor vil han aldrig nå det mål som mennesket blev skabt for. Derfor, hvis mennesket ikke arbejder Lishma, er det skabt forgæves, det vil sige uden nytte. Derfor sagde de vise: »Den, der lærer uden at gøre det Lishma, ville have været bedre stillet hvis han ikke var blevet skabt.« Og det er det, de vise sagde: »Det ville have været bedre for mennesket, hvis det ikke var blevet skabt, end at det blev skabt.« Og det er som ovenfor nævnt, at hvis mennesket arbejder for sig selv, for sin egen skyld, er det bedre, at det ikke var blevet skabt.
Og hermed skal vi fortolke det vi spurgte om, nemlig om man kan sige om Skaberens handlinger, at det var bedre at Han ikke havde gjort det, dvs. skabelsen af mennesket, end at Han gjorde det. Og at vi har ret til at kritisere Skaberens handlinger. Vi spurgte også, hvad betydningen er af »og nu, hvor han er skabt, skal han undersøge sine handlinger«.
Men som ovenfor nævnt, kommer vores forfædre for at åbne vores øjne så vi kan se hvad vi skal gøre, det vil sige det arbejde der er givet os i Torah, til hvilket formål det er givet os. Derfor giver de os først og fremmest forståelse for at mennesket er skabt, og at mennesket længes efter at modtage nydelser for sin vilje til at modtage, det som Skaberen har givet i vores natur til ham, det vil sige for ham at det havde været bedre, hvis han ikke var blevet skabt. Men Skaberen skabte mennesket for at gøre, hvor »gøren« betyder at rette karrene, som skal give viljen til at modtage en intention om at give, og dermed vil mennesket være i stand til at modtage det gode og nydelsen. Og det står skrevet: og nu hvor han er skabt, hvad skal han så gøre? Han skal undersøge sine handlinger og se, at alt hvad han gør, skal være med det formål at give.
Og herved forstår vi det, vi spurgte om, hvorfor Skaberen ikke kan bo i samme bolig som en, der er stolt.
Det er kendt, at lighed i form forbinder det ene med det andet, og forskel i form adskiller det ene fra det andet. Derfor er den der ikke har lighed i form, adskilt fra Ha. Derfor betyder det, at den der har stolthed, ikke kan ophæve sin autoritet og eksistens. For det der er skabt »ud af intet«, er hans egen autoritet, og han ønsker, at Skaberen skal give ham alt godt og behageligt til menneskets rådighed, hvilket kaldes »ønsket om at modtage for sig selv«.
Det viser sig, at alle der er stolte, siger Skaberen, skal vide, at det forårsager adskillelse og afstand. Det viser sig at jeg og Han ikke kan bo i samme verden. Hvorfor? Fordi der er afstand og splittelse. Derfor kan vi ikke være i samme verden. Derfor siger Rabbi Shimon bar Yochai, at enhver, der er grov i munden, er som en der dyrker afgudsdyrkelse. Det vil sige at mennesket skal arbejde til Skaberens gavn, men i stedet arbejder han til egen gavn. Det kaldes »afgudsdyrkelse«.
Og Rabbi Yochanan siger, at det er som om han fornægter det vigtigste. Det vil sige, at han fornægter det vigtigste formål med skabelsen, som er at gøre godt mod sine skabninger. Og den der har en grov ånd, kan aldrig nå til hengivenhed, som er lighed i form. Og hvis han ikke har karrene til at give, kan han aldrig modtage det gode og nydelsen. Det viser sig, at han fornægter skabelsens hovedformål, som er at gøre godt mod sine skabninger. For uden kar til at give befinder mennesket sig i mørke. Derfor råder de mennesket til at ydmyge sig selv og opgive sin magt og give alt til Skaberen.
Og dermed forstår vi spørgsmålet hvorfor vi skal kende vores egen ringhed, og hvorfor det ikke er nok at kende Skaberens storhed, og hvad det giver os at kende vores egen ringhed. Svaret er, at vores egen ringhed betyder, at vi fra vores side ikke har nogen kraft som vi kan underkaste os Skaberen med. Derfor har vi ikke behov for at bede Gud om hjælp før vi erkender det onde. For vi tror, at vi er kloge og fornuftige. Og det vi forstår, har vi kraft til at gøre. Og vi frygter ingen magt, der kan standse vores ånd og vores mål i livet. Og hvis vi med vores forstand forstår, at Skaberen er vigtig, handler vi straks som det sømmer sig for fornuftige mennesker.
Og til sidst ser vi, at når der kommer lidt begær overgiver vi os til det. Især når vi får opgaven at overgive os til gavn for Skaberen, og kroppen ikke kan se hvad den vil vinde ved det, ser mennesket straks, hvor blødt hjertet er, og man straks vil flygte fra kampen. Derfor, når han ser sin egen ringhed, får han behov for Himlens barmhjertighed, som kan hjælpe ham:
A. At han ikke flygter fra kampen, og at han i det mindste har mulighed for at bede til Skaberen.
B. At Skaberen virkelig hjælper ham med at komme ud af kroppens kontrol.
Det betyder, at når mennesket er stolt og ikke har lyst til at underkaste sig Skaberen og siger, at det ikke er ydmygt, men gør, hvad det vil, kommer alle de dårlige egenskaber frem. Da det lys af nydelse, der kommer ovenfra og skinner som en tynd stråle for at opretholde verden, som bekendt, klæder sig i tre aspekter, der kaldes misundelse, begær og ære. Og alle disse tre aspekter er inkluderet i egenskaben stolthed, for hvad har begær med stolthed at gøre? begær er en menneskelig egenskab, og hvad har det med stolthed at gøre?
Sagen er, at stolthed ikke nødvendigvis handler om forholdet mellem mennesker, men primært om forholdet mellem mennesket og Skaberen. Når mennesket er stolt over for Skaberen og ikke ønsker at opgive sin egen autoritet, er det årsagen til, at ønsket om at modtage for sig selv dominerer. Men når mennesket opgiver sin autoritet til fordel for den eneste autoritet, opnår det evigt liv.