Hvad er forskellen mellem “lov” (חוק) og “dom” (משפט), i arbejdet

Artikel nr. 26, 1988

Det er kendt, at en “lov” (חוק) kaldes noget uden fornuft (בלי שכל), dvs. over forstanden (למעלה מהדעת). Det vil sige, at ud fra forstanden (השכל) er der intet svar på, hvorfor denne ting gøres sådan, eller hvorfor den bør gøres sådan—nemlig i den form og på den måde, som Torah (התורה) kræver af os.

Et eksempel giver vore vismænd (חז"ל) (Menachot 29b): “Rabbi Yehuda sagde i Ravs navn: Da Moses (משה) steg op til det høje, fandt han Skaberen (הקב"ה), siddende og knyttende kroner til bogstaverne. Han sagde til Ham: Verdens Herre, hvem holder Dig tilbage? (Rashi forklarer: ‘kroner’—som de små tegn på bogstaverne i Torah-rullen; ‘hvem holder Dig tilbage’—hvorfor tilføjer Du mere til det, Du allerede har skrevet?). Han sagde til ham: Der er en mand, som vil komme mange generationer senere, og hans navn er Akiva ben Yosef. Han vil udlede bunker af love fra hver eneste lille streg. Moses sagde: Verdens Herre, Du har en sådan mand—og alligevel giver Du Torah gennem mig? Han sagde: Ti stille—sådan opstod det i Min tanke. Han sagde: Verdens Herre, Du har vist mig hans Torah—vis mig hans løn (שכר). Han så, at de vejede hans kød på markedet (Rashi: som slagtere vejer kød; dvs. at de flåede hans kød med jernkamme). Han sagde: Verdens Herre, er dette Torah, og er dette dens løn? Han sagde: Ti stille—sådan opstod det i Min tanke.”

Her ser vi “over forstanden” (למעלה מהדעת) hos Moses i to former:

A. Over forstanden (למעלה מהדעת) i det, at Skaberen (הקב"ה) gav Moses Torah, som der står: “Moses glædede sig over sin del, Torahs gave (מתנה), givet gennem ham.” Dette er helt sikkert kun ved Skaberens hjælp . Mennesket ved ikke, hvorfor man fortjener en så stor gave. Ifølge hans egen forstand (השכל) burde Torah være givet gennem Rabbi Akiva og ikke gennem ham.

B. Over forstanden (למעלה מהדעת) på den modsatte måde: Moses spurgte: “Er dette Torah, og er dette dens løn (שכר)?” Det så ud som en straf. Men over forstanden skulle det opfattes som løn og ikke som straf som Moses troede. Dette kaldes en “lov” (חוק) over forstanden (למעלה מהדעת), som forstanden ikke kan fatte.

Ud fra dette følger, at når mennesket tager Himlens kongedømme på sig (מלכות שמים), spørger kroppen (הגוף): “Hvad vil du få ud af det?” Hertil gives to svar:

A. Det ene er “ikke for Hendes skyld” ( Lo Lishma שלא לשמה). Det vil sige, at mennesket må finde et svar, som kroppen kan forstå med sin forstand—nytten af målet. Dette kaldes “Lo Lishma” (שלא לשמה) og er “inden for forstanden” (בתוך הדעת). Som forklaret (i artikel 23, תשמ"ח), findes der fem grader af Lo Lishma/ שלא לשמה. Mennesket må vælge den form, som passer til ens nuværende tilstand så kroppen forstår, at det kan betale sig at arbejde. På den måde får man “brændstof” til arbejdet og har altid et sted at arbejde fra.

Men man må også forsøge at begynde at arbejde og finde midler til at nå “Lishma” (לשמה). For man ved ikke, hvad Lishma er, selv om den enkle forklaring er “at arbejde for Himlens skyld” (לשם שמים). Hvem ved ikke det? Alligevel—før man begynder dette arbejde, kan man ikke virkelig vide, hvad det betyder, for i arbejdet er det afgørende følelsen (הרגשה) og ikke forstanden (שכל).

Derfor må enhver, som ønsker at nå Lishma, afsætte en del af sin dag—fra sin Lo Lishma—og begynde at arbejde i Lishma. Da vil han forstå, hvad “over forstanden” (למעלה מהדעת) betyder: At kroppen ikke forstår, hvorfor den skal arbejde for Himlens skyld. Og først da begynder han at forstå, hvad det vil sige at arbejde i tro over forstanden (אמונה למעלה מהדעת).

I Lo Lishma er det derimod ikke så svært at tro på Skaberen , fordi kroppen forstår at det kan betale sig at overholde Torah og mitzvot (תורה ומצות). Som nævnt findes der fem grader af Lo Lishma. Når kroppen finder en grund til, at det kan betale sig at holde Torah og mitzvot, kaldes det “at arbejde indenfor  forstanden” (בתוך הדעת), fordi forstanden forstår fordelen—at man vinder mere ved dette end ved at være sekulær. Kroppen nyder mere end den som ikke holder Torah og mitzvot. Derfor kaldes Lo Lishma “inden for forstanden”.

Men hvis mennesket tager sig lidt tid—lad os sige en halv time om dagen—fra sin tid, som ellers er baseret på לשמהLo Lishma, og begynder at tænke: måske bør man arbejde for Himlens skyld (לשם שמים), dvs. ikke for egen fordel—så begynder kroppen at stille “Faraos spørgsmål” (שאלת פרעה): “Hvem er Herren (מי הי), at jeg skulle lytte til Hans røst?”

Man må spørge: Hvorfor var troen på Skaberen (אמונה בהי) tilstrækkelig før, da man endnu ikke arbejdede i Lishma, og kroppen ikke stillede disse spørgsmål? Men nu, når man ønsker at gå på vejen for at give (השפעה), begynder kroppen straks at stille sådanne spørgsmål.

Svaret er, at vi i den almindelige verden ser, at når et menneske arbejder for en arbejdsgiver, må man se på hvem arbejdsgiveren er, og hvilken løn (שכר) han giver. Selv hvis man ønsker at kende arbejdsgiveren, er det ikke afgørende. Selv hvis man aldrig ser ham, men er sikker på lønnen, er man villig til at arbejde. Endnu mere: selv hvis man får at vide, at man aldrig vil se arbejdsgiveren, betyder det ikke noget—det vigtigste er lønnen. Det er det, der afgør arbejdets værd.

Men hvis man siger til et menneske: Der er en vigtig person, som du skal arbejde for—men han giver ingen betaling for arbejdet—så må man allerede undersøge hvem det er man skal arbejde for. Det vil sige, at man ønsker at vide om han virkelig er så vigtig, at det er værd at arbejde for ham uden nogen belønning. Hvis der dog findes mennesker som ærer ham, og man ser, at man selv vil modtage ære (כבוד), fordi man tjener denne vigtige person, så kan man også arbejde—selv hvis man aldrig selv ser ham eller selv opnår erkendelsen af hans storhed (גדלות).

Dette skyldes, at den ære man får, ikke kommer fra den vigtige person selv, men fra mennesker som ærer én, fordi man tjener ham. Dermed er det nok for én at se de mennesker, som giver denne “løn”, nemlig ære (כבוד). Derfor har man ikke så stort behov for at se arbejdsgiveren selv.

Men hvis man befinder sig et sted, hvor der ikke er nogen, som ærer denne vigtige person—dvs. at de fleste mennesker ikke tillægger ham stor betydning, og kun en lille gruppe som selv ikke er ansete, betragter ham som vigtig—så står mennesket i et dilemma: Skal man lytte til disse få, som ikke har vægt i samfundet?

De mennesker, som har status i samfundet (הרבים), siger, at man kun bør ære ham i det omfang, forstanden (השכל) tilsiger—ikke over forstanden (למעלה מהדעת). Og disse udgør flertallet (רוב מנין ורוב בנין). Hvis man lytter til dem, vil de også ære én.

Eller skal man lytte til de få, som ikke anses for noget—og som det endda er pinligt at blive set sammen med—men som siger, at denne person virkelig er vigtig, og at man bør tjene ham af hele sit hjerte og hele sin sjæl (בכל לב ונפש)?

Da reglen er, at flertallet styrer individet, opstår der i mennesket, når det begynder at arbejde for at give (בעמ"נ להשפיע) uden at modtage nogen belønning, hele tiden flertallets stemme: Måske er det virkelig ikke værd at arbejde sådan. Derfor vågner “Faraos spørgsmål” (שאלת פרעה): “Hvem er Herren (מי הי), at jeg skulle lytte til Hans røst?”

Heraf forstår vi, at spørgsmålet “hvem” (מי) i virkeligheden er det samme som “hvad” (מה)—den ugudeliges spørgsmål (שאלת רשע), som der står: “Hvad er dette arbejde for jer?” Det vil sige, at når mennesket ønsker at gå imod flertallet som siger: Det er nok for os at arbejde “ikke for Hendes skyld” (שלא לשמה), fordi “for  Hendes skyld” (לשמה) kun er for dem, der kan gå over forstanden (למעלה מהדעת)—så siger man: Jeg vil alligevel arbejde for at give (השפעה).

Da spørger kroppen (הגוף): “Hvem er Herren ?”—er du sikker på, at Han er så vigtig, at det er værd at arbejde for Ham? For her gælder ikke ære (כבוד), eftersom flertallet ikke ærer en sådan vej—tværtimod foragter de én og kalder én en “from tåbe” (חסיד שוטה).

Derfor må mennesket selv fastsætte Skaberens betydning . Her begynder opstigninger og nedstigninger (עליות וירידות), hvor begge spørgsmål—“hvem” (מי) og “hvad” (מה)—kommer sammen og udfordrer mennesket. Og man formår ikke altid at overvinde dem.

Det viser sig, at hovedårsagen til at disse spørgsmål opstår ikke er, at mennesket virkelig søger sandhed, men at man befinder sig i lavhed (שפלות), nedsænket i egenkærlighed (אהבה עצמית), og ikke kan overvinde den. Men det er menneskets natur ikke at indrømme dette, så man foretrækker at sige: Hvis jeg kendte Skaberen, ville jeg arbejde for Ham. Men da forstanden ikke forstår tro over forstanden (אמונה למעלה מהדעת), spørger man: “Hvem er Herren?”

I virkeligheden er det viljen til at modtage (רצון לקבל), der taler, og som blot ønsker en rationel begrundelse.

Derfor—da arbejdet var i Lo Lishma, var der ikke behov for dette spørgsmål, fordi arbejdet var inden for forstanden (בתוך הדעת). Men når arbejdet går mod tro over forstanden (אמונה למעלה מהדעת), kræver både sind (מוחא) og hjerte (לבא) hjælp fra Skaberen (עזרת הי).

Deraf følger, at “lov” (חוק) betegner noget over forstanden (למעלה מהדעת), nemlig tro (אמונה). Gennem tro over forstanden bliver mennesket kaldt “Israel” (ישראל). Før dette er man kun på niveauet “det livløse i Helligheden” (דומם דקדושה), kaldet “støv” (עפר), hvor spiritualiteten smager som støv—“Shechinah i støvet” .

Dette gælder så længe man ikke har opnået tro over forstanden. Derfor må man bede Skaberen (הי) om kraft til at gå over forstanden og ikke være underlagt sin egen forstand.

Derimod kaldes Torah (תורה) “dom” (משפט), hvilket netop er inden for forstanden (בתוך הדעת). Det vil sige, at man må forstå Torah, som kaldes “Skaberens navne”. Men det er umuligt at opnå denne forståelse, før man har opnået graden “Israel” (ישראל).

Som der står (Chagiga 13a): “Rabbi Ami sagde: Man overgiver ikke Torahs ord til en hedning (עכו"ם), som der står: ‘Han gjorde ikke således for noget folk, og Hans domme (משפטים) kender de ikke.’”

Heraf ser vi to ting:

A. Torah kaldes “dom” (משפט), som der står: “og dommene (משפטים) kender de ikke.”

B. Det er forbudt at lære Torah (תורה), dvs. “dom” (משפט), til en hedning (עכו"ם).

Spørgsmålet er: Hvorfor er det forbudt , hvis en hedning (עכו"ם) ønsker at lære Torah (תורה), at lære sammen med ham? Forstanden (השכל) tilsiger jo det modsatte—at gennem dette vil der ske en helliggørelse af Navnet (קידוש הי), idet selv en hedning anerkender Toraens betydning. Hvad er da forbuddet?

Dette kan forklares i arbejdet: I ét menneske findes både en “hedning” (עכו"ם) og “Israel” (ישראל). Det vil sige, at før mennesket har opnået “lov” (חוק), dvs. tro over forstanden (אמונה למעלה מהדעת), kaldes man endnu ikke “Israel” (ישראל), og har derfor ikke mulighed for at opnå Torah (תורה) som “Skaberens navne” (שמותיו של הקב"ה), hvilket er inden for forstanden (בתוך הדעת).

I arbejdet gælder en regel, som min lærer og fader sagde: Hvor der står “forbudt” (אסור), betyder det i arbejdet, at det er umuligt (אי אפשר). Derfor siges det, at Torah (תורה) kun blev givet til Israel (ישראל). For “Israel” betyder “Yashar-El” (ישר-אל), dvs. at alle ens handlinger er for Himlens skyld (לשם שמים). Dette kaldes klæben (דביקות) og form-lighed (השתוות הצורה). Når mennesket opnår denne “lov” (חוק), bliver det muligt at opnå “dom” (משפט), dvs. Torah (תורה). Derfor står der, at Torah kun er givet til Israel.

Ud fra dette følger, at “dom” (משפט) betegner de første ni sefirot (תשע ספירות ראשונות), som er Torah (תורה), og som modtages inden for forstanden (בתוך הדעת). Dette er som vore vismænd sagde (Bava Metzia 59b): “Rabbi Yehoshua rejste sig og sagde: ‘Den er ikke i himlen’ .” Rabbi Yirmiya sagde: “Torah er allerede blevet givet fra Sinai-bjerget.”

Hermed kan vi forstå begrebet “hjørnerne” (פאות), som ligner hjørnet af marken (פאת השדה), hvor man skal efterlade en del, som skrevet af Ari (האר"י ז"ל): “Malchut (מלכות) af ‘galgalta’ kaldes ‘pe’ah’ (פיאה). Dette er hemmeligheden i: ‘Du må ikke fuldstændigt høste hjørnet af din mark; du skal lade det være for den fattige og den fremmede.’ Den sidste malchut (מלכות) er som hjørnet af marken, der bliver tilbage til sidst af høsten. Ligeledes efter at man har klippet håret—som svarer til høsten af marken—skal man efterlade ‘pe’ah’, som er malchut (מלכות) af hårene. Derfor er ‘pe’ah’ altid malchut (מלכות).”

Heraf ser vi, at Ari sammenligner høsten af marken og klipningen af håret. “Pe’ah” (פיאה), som antyder malchut (מלכות), må mennesket ikke tage til sig selv. Både i marken og i håret må man efterlade denne del.

Forklaringen er, at malchut (מלכות) svarer til tro over forstanden (אמונה למעלה מהדעת), som mennesket ikke har nogen begrebsmæssig forståelse af. Derfor har man ingen ret til at tage dette ind i sin forstand (דעת), men må overlade det til Skaberen . Det vil sige, at menneskets “hånd” (יד)—dvs. dets opnåelse (השגה)—ikke når dertil.

Dette kaldes “lov” (חוק). Derimod er Torah (תורה), som hører til de ni første sefirot, “dom” (משפט), hvilket netop tilhører mennesket—dvs. det skal opnås inden for forstanden (בתוך הדעת). Som der står: “Den er ikke i himlen” .

Det vil sige, at marken—undtagen hjørnet (פאת השדה)—svarer til de ni første, som er Torah (תורה), der tilhører mennesket. Men hjørnet af marken og hårets pe’ah (פיאה) antyder malchut (מלכות), som kun tilhører Skaberen—over menneskets forstand (למעלה מדעת האנושי), hvor menneskets hånd ikke når.

Derimod er Torah (תורה) det modsatte: den er netop for mennesket, til at modtage inden for forstanden (בתוך הדעת). Dette er forskellen mellem Torah (תורה) og mitzva (מצוה). For i mitzvot (מצות) har vi ikke fået deres grunde , men modtager dem som “lov” (חוק), uden forklaring.

Men Torah (תורה), siger vore vismænd, kaldes efter mennesket. Det vil sige at den tilhører mennesket. Derfor står der både: “Hans lyst er i Herrens Torah” (תורת הי), og: “I hans egen Torah grunder han dag og nat” . Forklaringen er, at først kaldes den “Herrens Torah”, og når man har lært den, bliver den “hans Torah”. Derfor sagde Rav: “Den kaldes hans Torah”.

Vi ser altså, at Torah (תורה) må komme inden for forstanden (בתוך הדעת), og dette kaldes “dom” (משפט), i modsætning til “lov” (חוק), som er tro (אמונה).

Dog må arbejdet i tro (אמונה)—som er som “retfærdighed” (צדקה) og ikke Torah—udføres med glæde (בשמחה), som der står: “Tjen Herren med glæde” .

Det vil sige, at når mennesket påtager sig Himlens kongedømme, skal det være med glæde. Man må ikke se på sin natur, som har svært ved at gå imod forstanden, men stræbe efter at nå glæde i dette arbejde. Selvom mennesket ikke straks kan føle glæde i tro over forstanden (אמונה למעלה מהדעת), må man begynde med tvang, som det er sagt: at tage Himlens åg på sig “som en okse for åget og som et æsel for byrden”.

Men man må vide, at man skal nå til en tilstand af glæde. Som vi siger efter “Shema Israel” (שמע ישראל): “Og du skal elske Herren din Gud” (ואהבת את הי). Det vil sige, at selv om man begynder med tvang, skal man nå kærlighed og glæde.

Når man når glæde, føles det ikke længere som et åg (עול), som man ønsker at kaste af sig. Tværtimod bliver det en naturlig tilstand.

Dette forklarer også den “røde ko” (פרה אדומה), som kaldes en “lov” (חוק) og svarer til malchut (מלכות). Der står om den: “som ikke har båret åg” . For “åg” (עול) indikerer, at arbejdet endnu ikke er i glæde, og at man endnu ikke opfylder: “Du skal elske Herren din Gud af hele dit hjerte og hele din sjæl” (בכל לבבך ובכל נפשך).