Hvad man skal kræve af forsamlingen af venner? 1988 - Artikel 30
Vores Vise (חז"ל – Chazal) (Avot kapitel 1, 6) sagde: "Gør dig en lærer (רב – Rav), køb dig en ven (חבר – Chaver), og døm ethvert menneske til den gunstige side (לכף זכות – LeKaf Zchut)." Man må forstå sammenhængen mellem "døm ethvert menneske til den gunstige side" og "køb dig en ven". Og i bogen "Matan Torah" (s. 30) står der: "At meningen med buddet 'Elsk din næste som dig selv' er for at nå frem til kærlighed til Skaberen (‘אהבת ה – Ahavat Hashem)." Hvilket vil sige vedhæftning/sammenvoksning (דבקות – Dvekut) med Ham, må Han være velsignet. Og dette er hans ord: "Fornuften dikterer, at den del af Torah som gælder mellem et menneske og dets næste (בין אדם לחבירו – Ben Adam LeChavero), er den mest egnede for mennesket til at bringe det til det ønskede mål. Fordi arbejdet med buddene mellem et menneske og Stedet/Skaberen (בין אדם למקום – Ben Adam LeMakom) er fast og defineret, og har ingen der kræver det (ingen inddrivere), og mennesket vænner sig let til det. Og alt hvad man gør af vane, er ikke længere i stand til at bringe en gavn, som bekendt. Modsat buddene mellem et menneske og dets næste, som er ubestemte og udefinerede, og inddriverne omgiver ham hvor end han vender sig. Og derfor er deres kraft (סגולה – Segula) mere sikker, og deres mål er tættere på," slut på citat.
Betydningen af dette er, at eftersom mennesket skal nå at opnå formens lighed (השתוות הצורה – Hishtavut HaTzura), hvilket vil sige at hele ens ønske og tanke udelukkende vil være til gavn for Skaberen, og ikke til egen gavn. Og dette stammer fra årsagen til korrektionen af begrænsningen (צמצום – Tzimtzum), hvis essens er at fra Skaberens (בורא – Boré) side, da Han skabte verdenerne, var hensigten baseret på Hans ønske om at gøre godt mod Sine skabninger (רצונו להטיב לנבראיו – Retzono LeHeitiv LeNivra'av). Som det forklares af Vores Vise (חז"ל – Chazal), at Skaberen (הקב"ה – HaKadosh Baruch Hu) sagde til de tjenende engle, at skabelsen af verden kan sammenlignes med en konge der har alt godt, men ingen gæster har.
Det vil sige at der er nydelse ved, at gæsterne spiser hos Ham. Men for at der ikke skal være en tilstand af skam (בושה – Busha), blev der foretaget en korrektion (תיקון – Tikkun), således at man skal modtage nydelse og velbehag med hensigten om at glæde Skaberen (להנות להבורא – Lehanot LaBoré). Dog er den første grad at give for at give (משפיע על מנת להשפיע – Mashpia Al Menat LeHashpia). Og mennesket skal nyde når det giver, i lighed med Skaberen, som har nydelse. Som Vores Vise sagde (Zohar, del 1, Bereshit, s. 115) og dette er deres ord: "Der har ikke været en glæde for Skaberen fra den dag verden blev skabt, som den glæde Han i fremtiden vil glædes med sammen med de retfærdige (צדיקים – Tzadikim) i den kommende tid."
Vi ser at der var stor glæde for Skaberen den dag verden blev skabt. Det vil sige, at i Hans ønske om at give (להשפיע – LeHashpia), var der glæde for Ham. Ud fra dette følger det, at hvis mennesket udfører handlinger for at give, men ikke har glæde (שמחה – Simcha) ved det, er der her ingen formens lighed (השתוות הצורה – Hishtavut HaTzura). Selvom man i praksis giver og beskæftiger sig med kærlighed til næsten (אהבת הזולת – Ahavat HaZulat), skal denne handling være med glæde, i lighed med Skaberen som har glæde. Ellers mangler ligheden i glæden.
Derfor må mennesket her gøre to ting:
A. Selv hvis kroppen ikke ønsker at arbejde med at give (השפעה – Hashpa'a), må man gå med den på tvangens vej (כפיה – Kfia). Men der er en regel: Når man udfører handlinger under tvang kan man ikke være i glæde, eftersom man ville have været lykkeligere, hvis man ikke behøvede at udføre handlingerne. Alligevel er mennesket tvunget til at arbejde via tvang. Og dette kaldes, at man tvinger og underkuer det onde (רע – Ra) i sig.
Dog, som nævnt ovenfor, mangler glæden her, som burde være til stede ved hver eneste handling af at give. Og når det gælder glæde, kan mennesket ikke tvinge sig selv til at føle glæde på et sted hvor der udføres en tvangshandling. For glæde er et resultat af at mennesket nyder. Og et sted hvor der er nydelse, giver det ikke mening at tale om "tvang". Derfor fødes tilstanden af glæde og nydelse ikke ud af tvang.
B. Når vi siger, at der kræves glæde i arbejdet for Skaberen (‘עבודת ה – Avodat Hashem) og som nævnt, at glæde udelukkende er et resultat af noget mennesket nyder. Eftersom man kun kan udføre tvangshandlinger, kaldes dette en "handling" (מעשה – Ma'aseh). En "handling" er noget, som fornuften (שכל – Sechel) ikke er enig i. Og dette betyder, at når man begynder at tvinge sig selv, træder man ind i tilstanden af "den der kommer for at rense sig" (הבא לטהר – HaBa LeTaher).
Og hvad mangler der mere? Kun noget, der kan vække glæde i ham. Om dette kan det forklares, at dette gives til ham ovenfra (מלמעלה – Milma'ala), hvilket kaldes, at "de hjælper ham" (מסייעין אותו – Mesay'in Otho). Og hvad er hjælpen? Den Hellige Zohar (הזה"ק – HaZohar HaKadosh) siger: "Med en hellig sjæl" (בנשמתא קדישא – BeNishmata Kadisha). Og i det øjeblik man har opnået dette, har man allerede glæde. Heraf følger det, at når det siges at mennesket skal arbejde i glæde, er hensigten at mennesket gennem de handlinger man udfører, skal vække en opvågnen ovenfra (אתערותא דלעילא – Itaruta DeLe'ila), for kun gennem hjælp ovenfra kan man nå tilstanden af glæde mens man er beskæftiget med handlinger af at give.
Og der stilles i sandhed et spørgsmål her: Hvorfor skal man udføre handlinger af at give (השפעה – Hashpa'a) med glæde? Og vi har sagt at grunden er simpel, at der her ikke er formens lighed (השתוות הצורה – Hishtavut HaTzura). Fordi Skaberen når Han giver (משפיע – Mashpia) har glæde. Modsat, hvis mennesket når det giver ikke har glæde, mangler der noget med hensyn til formens lighed.
Men der er her en mere alvorlig grund end formens lighed. For når mennesket kommer i en tilstand af tristhed (עצבות – Atzvut), det vil sige at man ser at der ikke er nogen smag i livet, eftersom alt hvad man ser på fremstår sort, både i materialitet (גשמיות – Gashmiut) og i spiritualitet (רוחניות – Ruchaniut). Dette kan sammenlignes med et menneske der tager sorte briller for øjnene, så alt hvad man ser på kun ser sort ud. Et menneske i denne tilstand befinder sig i en tilstand af benægtelse/kætteri (כפירה – Kfira) af Herrens forsyn (‘השגחת ה – Hashgachat Hashem), eftersom man ikke kan sige, at Skaberen leder Sin verden som den Gode der gør godt (טוב ומטיב – Tov U'Meitiv).
Det viser sig, at han da befinder sig i en tilstand af mangel på tro (חוסר אמונה – Choser Emuna). Her er det ikke længere et spørgsmål om formens lighed (השתוות הצורה – Hishtavut HaTzura), men et spørgsmål om mangel på tro, og at han simpelthen befinder sig i en tilstand af kætteri/benægtelse (כפירה – Kfira). Ud fra dette følger det, at mennesket altid er nødt til at være i glæde (שמחה – Simcha) og at tro over fornuften (למעלה מהדעת – Lema'ala MeHaDa'at), at alt hvad Skaberen gør, udelukkende er som den Gode der gør godt (טוב ומטיב – Tov U'Meitiv). Og vi behøver desuden blot at tro på, at det er netop dette vi har brug for: at tro over fornuften.
For ifølge vores forstand ville det jo være bedre hvis Skaberen (הקב"ה – HaKadosh Baruch Hu), handlede over for os med et åbenlyst Forsyn (השגחה גלויה – Hashgacha Gluyah). Men vi har allerede talt om dette mange gange, at min fader og lærer, må hans retfærdige minde være velsignet [Baal HaSulam] sagde, at man ikke kan sige, at Skaberen ikke kan give alt i modtagekarrene (כלים של קבלה – Kelim Shel Kabbalah), hvilket kaldes "inden for fornuften" (בתוך הדעת – Betoch HaDa'at). Det vil sige at selv den materielle krop ville forstå, at Skaberen udelukkende handler til det gode mod hele verden.
Hvis det forholder sig sådan, hvorfor valgte Han så netop karrene for "over fornuften"? Svaret er, at Skaberen valgte disse kar (כלים – Kelim), fordi netop disse kar er mere vellykkede, og at vi gennem dem vil nå frem til den sande fuldkommenhed (שלימות – Shlemut). For da vil ordene opfyldes: "Og du skal elske Herren din Gud med hele dit hjerte." Og Vores Vise (חז"ל – Chazal) sagde: "Med begge dine tilbøjeligheder. Med den gode tilbøjelighed (יצר טוב – Yetzer Tov) og med den onde tilbøjelighed (יצר הרע – Yetzer HaRa)." Da vil kroppen også mærke det gode og den nydelse som Skaberen giver skabningerne, og der vil da ikke være behov for at tro på dette over fornuften. Det viser sig altså at det primære der kræves er, at mennesket skal være i glæde under sit arbejde med at give (עבודה דלהשפיע – Avoda DeLeHashpia), på det tidspunkt hvor man ikke kan se hvad der vil komme ud af det for ens egen modtagelse (קבלה עצמית – Kabbalah Atzmit), hvilket kaldes "inden for fornuften". For ellers befinder han sig i en tilstand af kætteri, Gud forbyde det.
Og ud fra det sagte følger det, at mennesket er tvunget til at udføre det Hellige arbejde (עבודת הקודש – Avodat HaKodesh) over fornuften, fordi dette er de kar,der er forberedt til at bringe mennesket til dets fuldkommenhed. Og som nævnt er det kun over fornuften, at man kan modtage glæde fra Skaberens ledelse (‘הנהגת ה – Hanhagat Hashem), som er tilstanden af den Gode der gør godt. Og dette kaldes for "højre" (ימין – Yamin).
Og som min fader og lærer [Baal HaSulam] sagde, så skal mennesket bestræbe sig på at gå i højre linje (קו ימין – Kav Yamin), som kaldes tilstanden af "tro over fornuften" (אמונה למעלה מהדעת – Emuna Lema'ala MeHaDa'at), og forestille sig selv som om han allerede har opnået fuldkommen tro (אמונה שלימה – Emuna Shlema) på Skaberen, og som om han allerede mærker i sine lemmer at Skaberen leder hele verden som den Gode der gør godt.
Hvis det er tilfældet, må man spørge: Hvorfor skal vi også gå i venstre linje (קו שמאל – Kav Smol), hvis det primære er den højre linje? Og til hvilken gavn bruger man den venstre linje? Svaret er: For at vi inden for fornuften (בתוך הדעת – Betoch HaDa'at) kan vide hvordan vores tilstand er. Det vil sige, hvor stor en grad af tro vi har, hvor meget Torah (תורה – Torah) vi har tilegnet os, og hvordan vi mærker Skaberen under bønnen (תפלה – Tefila), og lignende.
Og da kommer man til den følelse af, at man befinder sig i den ultimative lavhed/usle tilstand (שפלות – Shaflut), og at der ikke findes noget lavere end den. Dette er årsagen til, at når vi bagefter skifter over til højre linje har vi arbejdet over fornuften. Det vil sige, at i takt med at venstre linje viser os vores tilstand inden for fornuften, opstår der her plads til at gå over fornuften. Modsat, hvis vi altid befandt os i højre linje, ville det ikke blive betragtet som tilstanden "højre", men derimod som tilstanden "én linje" (קו אחד – Kav Echad).
Det vil sige at vi ville tro at vi i sandhed befandt os sådan. Altså, at vi ville tro at vi inden for fornuften (בתוך הדעת – Betoch HaDa'at) i sandhed befandt os i den ultimative storhed (גדלות – Gadlut). Men sandheden er, at det kun er over fornuften (למעלה מהדעת – Lema'ala MeHaDa'at), at vi befinder os i fuldkommenhed (שלימות – Shlemut). Derfor, når vi har de to linjer (ב' הקוים – Bet HaKavim), giver det mening at sige at der findes et aspekt af over fornuften som er højre linje (קו ימין – Kav Yamin).
Ud fra dette følger det, at den højre linje hjælper den venstre linje (קו שמאל – Kav Smol). For efter at man har forestillet sig selv, at man allerede er i glæde (שמחה – Simcha) og nyder fuldkommenheden af sit arbejde, og når man så skifter til venstre linje, da ser man hvordan man befinder sig i en verden der udelukkende er mørke. Det vil sige at man ser og mærker, hvordan man stadig er nedsunket i egenkærlighed (אהבה עצמית – Ahava Atzmit). Og man ser ikke noget håb for at komme ud af egenkærligheden.
Og da er der plads til bøn fra hjertets dyb (תפלה מעומקא דליבא – Tefila MeUmeka DeLiba). Siden tilstanden i højre, som han forestillede sig, var som han forestillede sig da han formede billedet af "hvad fuldkommenheden af arbejdet kaldes". Det vil sige, det som han troede på over fornuften i buddet om "tro på sin lærer" (אמונת רבו – Emunat Rabo) der sagde til ham, at han skulle gå i denne tilstand selvom fornuften (שכל – Sechel) siger til ham: "Hvorfor sammenligner du din tilstand med et menneske,der allerede har opnået fuldkommen tro (אמונה שלימה – Emuna Shlema), når du i samme øjeblik selv ved at du befinder dig i den mest ultimative usle tilstand/lavhed (שפלות – Shaflut) man kan være i i verden?" For han mærker at han befinder sig i en tilstand af lavhed som ikke passer sig for et menneske, der nogensinde ønsker at være en der tjener Herren (‘עובד ה – Oved Hashem).
Og bagefter går han over til højre linje. Og netop dette at have været i venstre giver ham plads til at arbejde i højre linje. Men man skal huske, at enhver ting der er sandhedens vej (דרך אמת – Derech Emet), er svær at gå på uden anstrengelse (יגיעה – Yegia). Derfor, efter disse to linjer, kommer han til den midterste linje (קו האמצעי – Kav HaEmtza'i), hvilket er det, der kaldes: "Skaberen giver ham Sjælen (הנשמה – HaNeshama)." Og da kommer han til fuldkommen tro. Og det sker netop ved Skaberens frelse (‘ישועת ה – Yeshuat Hashem). Men mennesket i sig selv er af naturen ikke i stand til at nå dertil.
Og ud fra det sagte vil vi forstå meningen med forsamlingen af venner (אסיפת חברים – Asifat Chaverim). Når de samles, hvad er det så for et emne der skal tales om? Først og fremmest skal målet være klart for alle: at denne forsamling skal resultere i kærlighed til venner (אהבת חברים – Ahavat Chaverim), og at hver eneste af vennerne (חברים – Chaverim) skal vækkes til at elske den anden, hvilket kaldes "kærlighed til næsten" (אהבת הזולת – Ahavat HaZulat). Dette er imidlertid resultatet. Men for at denne skønne søn skal fødes, må man udføre handlinger, der vil bringe kærligheden frem. Og hvad angår kærlighed, er der to måder:
A. Naturlig kærlighed. Denne behøver mennesket ikke at anstrenge sig for. Man skal blot passe på ikke at ødelægge naturen.
B. Det der opstår ved at den ene gør gode gerninger for den anden. Også heri er der en naturlov: at den der giver en gave til en anden, forårsager derved at han vil elske ham. Derfor, når en gruppe mennesker samles og ønsker i fællesskab at arbejde på kærlighed til venner, påhviler det hver eneste af vennerne at hjælpe den anden, så meget som muligt.
Og heri er der mange nuancer, eftersom ikke alle ligner hinanden. Det vil sige, det der mangler hos den ene mangler ikke hos den anden. Dog er der én ting alle er fælles om: at hver og en af vennerne har brug for at være i godt humør (מצב רוח טוב – Matzav Ruach Tov). Det vil sige, at selvom vennerne ikke er i godt humør, er de ikke alle i den samme mangel (חסרון – Chesron), men enhver har en forskellig årsag til at han ikke er i glæde.
På grund af dette påhviler det hver enkelt at tænke på hvordan man kan skabe godt humør for den anden. Og derfor skal man passe på at man ikke taler om ting der kan bringe forsamlingen til tristhed (עצבות – Atzvut), hvormed man forårsager at hver enkelt føler sig skidt tilpas. For i så fald vil han når han går hjem spørge sig selv: "Hvad fik jeg ud af at tage til forsamlingen? At finde ud af at den tilstand jeg befinder mig i, er en tilstand af lavhed (שפלות – Shaflut), og at jeg skal sørge over det?" Det vil være som om jeg tog hen til forsamlingen, for at de skulle bringe mig i en tilstand af tristhed. Hvis det forholder sig sådan, er det spild af tid. Det ville sikkert have været bedre hvis ikke jeg var taget hen til dem. Og man vil sikkert sige: "Næste gang, jeg skal afsted til forsamlingen, vil jeg undskylde mig, så jeg kan slippe for dem."
Ud fra det sagte følger , at hver enkelt skal bestræbe sig på at bringe livsånd og håb ind i forsamlingen, og at indgyde energi i forsamlingen, således at hver eneste i forsamlingen vil have evnen til at sige til sig selv: "Nu begynder jeg på et nyt blad i arbejdet." Det vil sige, at før han kom til forsamlingen var han skuffet over manglen på fremskridt i arbejdet for Skaberen. Modsat nu hvor forsamlingen har indgydt en livsånd fuld af håb i ham, således at han gennem forsamlingen har opnået selvtillid og kraft til overvindelse (כח התגברות – Koach Hitgabrut), for nu mærker han at det er i hans magt at nå fuldkommenheden (שלימות – Shlemut).
Og alt det han før tænkte stod foran ham som et højt bjerg, og som han troede at han ikke havde magt til at erobre – selv de stærke forstyrrelser (הפרעות – Hafra'ot) – føler han nu blot er som intet og nul. Og alt dette modtog han fra forsamlingens kraft (כח החברה – Koach HaChevra), på grund af at hver eneste bestræbte sig på at bringe en tilstand af opmuntring og etablere en ny atmosfære i forsamlingen.
Men hvad kan et menneske gøre, når man mærker at man befinder sig i en tilstand af tristhed (עצבות – Atzvut), både hvad angår den materielle tilstand og den spirituelle tilstand ? Og tiden er inde til at han skal tage til forsamlingen. Og desuden har Vores Vise (חז"ל – Chazal) sagt: "Bekymring i en mands hjerte, lad ham tale med andre om den." Det vil sige at fortælle det til sine venner (חברים – Chaverim), da de måske kan give en eller anden form for hjælp. Hvis det forholder sig sådan, hvordan kan vi så sige at enhver skal skabe et godt humør i forsamlingen, når han ikke selv har det? Og der er en regel: "Er der i den der giver noget, som ikke er i ham?" Hvis det er tilfældet, hvad skal han så gøre for at kunne give forsamlingen noget der vil give forsamlingen en opløftelse af ånden ?
Der er imidlertid ingen anden udvej, end at man må gå i højre linje (קו ימין – Kav Yamin). Det vil sige, at før man går til kærligheden til venner (אהבת חברים – Ahavat Chaverim), skal han se i den artikel af min fader og lærer [Baal HaSulam] (fra året 1943), hvor han opstiller en orden for hvad højre linje er, nemlig aspektet af over fornuften (למעלה מהדעת – Lema'ala MeHaDa'at). Og derfra vil han modtage kraft således at når han ankommer til forsamlingen, vil det være i hver enkelts magt at indgyde mere eller mindre livsånd. Og derigennem vil hele forsamlingen modtage glæde (שמחה – Simcha), styrkelse og selvtillid.
Og det er forbudt at vække den venstre linje (קו שמאל – Kav Smol) under forsamlingen af venner. Kun når mennesket befinder sig i enrum, er det tilladt for ham at bruge den venstre linje, og ikke i mere end en halv time om dagen. Menneskets primære arbejde er netop at gå i den højre linje, som nævnt (i artiklen fra 1943). Og to mennesker sammen må aldrig tale om aspektet af venstre; og kun herved kan de modtage hjælp fra forsamlingen.
Men det værste er når et menneske kommer til forsamlingen og ser, at hele forsamlingen er i en tilstand af fald/nedstigning (ירידה – Yerida), og hvordan kan man så modtage styrkelse fra dem? Da må man dømme alle til den gunstige side (לכף זכות – LeKaf Zchut). Og hermed vil vi forstå det vi spurgte om: Hvad er sammenhængen mellem "køb dig en ven" (קנה לך חבר – Kneh Lecha Chaver) og "døm ethvert menneske til den gunstige side"? Og ud fra det ovenstående vil vi forstå det: At når han ønsker at købe noget fra forsamlingen, er han nødt til at dømme alle til den gunstige side. Da er der plads til at han kan købe fra vennerne, så de kan hjælpe ham i arbejdet. Fordi han så har nogen at modtage fra. Modsat, når han ser at han rager et hoved op over hele forsamlingen, hvem skal han så modtage fra? Og om dette kom Vores Vise og sagde: "Døm ethvert menneske til den gunstige side."
Det viser sig, at det primære mennesket har brug for i relation til "køb dig en ven", er at arbejde i kærlighed til næsten (אהבת הזולת – Ahavat HaZulat), hvorved de kan nå til at opnå kærlighed til Skaberen (אהבת ה' – Ahavat Hashem), som nævnt. Men vennerne skal primært tale sammen om Skaberens storhed/ophøjethed. For i den grad mennesket forestiller sig Skaberens storhed, i den grad annullerer mennesket sig af natur for Skaberen. For vi ser i naturen, at den lille annullerer sig for den store. Og dette har ikke kun med spiritualitet (רוחניות – Ruchaniut) at gøre, men også hos verdslige mennesker gælder dette princip.
Det vil sige at Skaberen (הקב"ה – HaKadosh Baruch Hu), har indrettet det således i naturen. Det viser sig, at ved at vennerne taler om Skaberens ophøjethed, vækkes derved lyst og ønske (רצון – Ratzon) om at annullere sig (להתבטל – LeHitbatel) for Skaberen (בורא – Boré), for man begynder at mærke et aspekt af begær og længsel efter at forbinde sig (להתחבר – LeHitchaber) med Skaberen. Og man må også huske, at uanset hvor meget vennerne kan vurdere Skaberens vigtighed og storhed, må de alligevel gå endnu mere over fornuften (למעלה מהדעת – Lema'ala MeHaDa'at).
Det vil sige at Skaberen er højere end det, mennesket kan forestille sig om Hans storhed inden for fornuften (בתוך השכל – Betoch HaSechel). Og at vi må sige, at vi skal tro over fornuften at Han leder verden med en ledelse af den Gode, der gør godt (טוב ומטיב – Tov U'Meitiv). For hvis mennesket tror at Skaberen udelukkende ønsker menneskets bedste, fører dette til at man vil elske Skaberen. Indtil det opnår aspektet af: "Og du skal elske Herren din Gud med hele dit hjerte og hele din sjæl." Og dette skal mennesket modtage fra vennerne.
Og aspektet af opnåelsen af ophøjethed (השגת הרוממות – Hasagat HaRomemut) kan udelukkende opnås gennem en forsamling/gruppe (חברה – Chevra). Og dette er som skrevet i bogen "Matan Torah" (s. 141). Og der taler han om forholdet mellem en discipel og læreren (הרב – HaRav). Og det samme gør sig især gældende for Skaberens ophøjethed. Og dette er hans ord: "For opnåelsen af ophøjethed afhænger fuldstændigt af omgivelserne (הסביבה – HaSviva). Og et enkeltstående menneske kan umuligt udrette noget i dette. Derimod er der to betingelser, der virker i opnåelsen af ophøjethed:"
A. Altid at lytte til og modtage omgivelsernes (הסביבה – HaSviva) værdsættelse i forhold til graden af deres storhed.
B. At omgivelserne skal være store, som der står skrevet: "I folkets mangfoldighed er Kongens herlighed."
Og for at modtage den første betingelse er enhver discipel (תלמיד – Talmid) forpligtet til at føle sig selv som den mindste blandt alle vennerne (חברים – Chaverim). Da kan han modtage værdsættelsen af ophøjethed fra dem alle. For en stor kan ikke modtage fra en, der er mindre end ham selv, og slet ikke lade sig bevæge af hans ord. Kun den lille lader sig bevæge af den stores værdsættelse.
Og over for den anden betingelse er enhver discipel forpligtet til at ophøje enhver vens dyd og holde af ham, som var han generationens største (גדול הדור – Gdol HaDor). Og da vil omgivelserne virke på ham som var det virkelig store omgivelser, "for en stor kvalitet/bygning er vigtigere end en stor mængde."
Men hvad skal en ven gøre hvis han har brug for hjælp fra vennerne? Som nævnt ovenfor sagde vi, at det er forbudt at fortælle dårlige ting i forsamlingen af venner (אסיפת חברים – Asifat Chaverim), som kan føre til tristhed (עצבות – Atzvut). Svaret på dette er, at mennesket skal fortælle det til en bestemt ven som står hans hjerte nærmest. Og denne ven taler med gruppen (חברה – Chevra), men uden for det faste tidspunkt for forsamlingen af venner. Det vil sige at han godt kan tale med hele gruppen samlet, men bare ikke i selve den faste forsamling af venner. I stedet kan man lave en særlig samling for at hjælpe den ven, der har brug for det.
Og hvad angår "køb dig en ven" (קנה לך חבר – Kneh Lecha Chaver), må man forklare aspektet af "køb" (קנה – Kneh). Betydningen er,at man skal betale ham, og gennem betalingen køber man ham. Og hvad betaler man ham med? Man kan sige at betaling er noget man modtager til gengæld for anstrengelse (יגיעה – Yegia). Det vil sige, at nogle gange ønsker en person at købe for eksempel et flot skab, der lad os sige koster to tusinde dollars. Og han siger til sælgeren: "Eftersom jeg ikke har penge at betale med, men jeg har hørt at du leder efter en arbejder der kan arbejde for dig i en halv måned; Derfor, i stedet for at betale med penge for skabet, vil jeg arbejde det beløb af, som jeg skal betale dig." Og sælgeren vil sikkert sige ja. Vi ser, at betaling kan ske gennem en modydelse.
På samme måde er det hos os i vennekærlighed (אהבת חברים – Ahavat Chaverim). Når et menneske skal dømme vennerne til den gunstige side (לכף זכות – LeKaf Zchut), er dette en stor anstrengelse (יגיעה – Yegia), og ikke alle er klar til det. Og nogle gange er der en endnu værre situation, nemlig at mennesket nogle gange ser at hans ven foragter ham. Og ikke nok med det, han har også hørt sladder . Det vil sige, at han har hørt fra en ven at denne ven, lad os kalde ham 'X', har sagt ting som det ikke er pænt for venner at sige om hinanden. Og han er nødt til at underkue sig selv og dømme ham til den gunstige side. Og dette er en meget stor anstrengelse. Det viser sig, at gennem anstrengelsen giver han en betaling der er endnu vigtigere end betaling med penge.
Men hvis personen taler dårligt om ham, hvor skal hans ven så få kraften fra til at elske ham? Han hader ham jo sikkert, for ellers ville han ikke have talt dårligt om ham. Hvis det er tilfældet, hvad er da gavnen ved, at han underkuer sig selv og dømmer ham til den gunstige side?
Svaret er at aspektet af kærlighed til venner – som er bygget på fundamentet af kærlighed til næsten (אהבת הזולת – Ahavat HaZulat) hvorigennem man kan nå kærlighed til Skaberen – er det modsatte af hvad der normalt forstås ved kærlighed til venner. Betydningen er, at kærlighed til næsten ikke betyder, at vennerne skal elske mig. Det betyder derimod, at jeg skal elske vennerne. Derfor gør det ingen forskel, at vennen taler dårligt om ham, og at han sikkert nærer had til ham. For det menneske der ønsker at købe vennekærlighed ud fra motivet om kærlighed til næsten, det er dét menneske der har brug for korrektionen (תיקון – Tikkun): at elske den anden.
Derfor, når mennesket anstrenger sig og dømmer ham til den gunstige side, er dette en kraft (סגולה – Segula), hvor netop den anstrengelse mennesket yder, kaldes "opvågnen nedefra" (אתערותא דלתתא – Itaruta DeLetata), og man giver ham ovenfra kraften til,at han vil have evnen til at elske alle vennerne uden undtagelse.
Og dette kaldes "køb dig en ven": at mennesket skal yde en anstrengelse for at opnå kærlighed til næsten. Og dette kaldes "anstrengelse" (יגיעה – Yegia), fordi man skal arbejde over fornuften (למעלה מהדעת – Lema'ala MeHaDa'at). For set fra fornuftens (שכל – Sechel) perspektiv: Hvordan er det muligt at dømme den anden til den gunstige side, i samme øjeblik fornuften viser ham vennens sande ansigt, nemlig at han hader ham? Hvis det er tilfældet, hvad har han så at sige til kroppen (הגוף – HaGuf) om dette? Hvorfor skal han underkue sig selv foran sin ven?
Svaret er, at eftersom man ønsker at nå til vedhæftning/sammenvoksning med Skaberen , hvilket kaldes "formens lighed" (השתוות הצורה – Hishtavut HaTzura), det vil sige ikke at tænke på sin egen gavn, hvad er da meningen med underkastelse som er en så svær ting? Årsagen er at man må annullere sin egen værdi, og at hele det liv man ønsker at leve, udelukkende vil være på den betingelse, at man kan arbejde til gavn for sin næste (לתועלת הזולת – LeTo'elet HaZulat), lige fra kærligheden til næsten mellem et menneske og dets næste og frem til kærligheden til Skaberen.
Derfor er det tværtimod lige netop her man kan sige, at i hele den handling man udfører, er der ingen egeninteresse (נגיעה עצמית – Negia Atzmit). For fornuften dikterer at vennerne burde elske ham, men han overvinder sin fornuft og går over fornuften og siger: "For min egen skyld er det ikke værd at leve." Og selvom mennesket ikke altid befinder sig på en sådan grad at han har evnen til at sige dette, så er det alligevel målet med arbejdet. Derfor har han allerede noget at svare kroppen.
Og ud fra det sagte følger det, at det påhviler enhver ven, før han ankommer til forsamlingen af venner, at tænke på hvad han kan give forsamlingen for at højne dens livsånd. Og i dette er der ingen forskel på at være "fattig i forstand" (עני בדעת – Ani BeDa'at) eller "rig på forstand" (עשיר בדעת – Ashir BeDa'at). Eftersom den tanke (מחשבה – Machshava) som han tænker – selvom han ingenting ved – kræver, at han beder til Skaberen om at hjælpe ham. Og at han tror på, at Skaberen hører bønner.