Hvad betyder «Foragt ikke en lægmands velsignelse» i arbejdet?
Artikel nr. 24, 1989
Zohar (Nasso, punkt 10) siger: «Foragt ikke en lægmands velsignelse.» Dette er: «Om dagen vil Herren befale Sin barmhjertighed.» I Megillah (s. 15) står der: «Foragt aldrig en lægmands velsignelse.»
Vi må forstå, hvad dette kommer for at lære os i Skaberens arbejde – det vil sige, når vi lærer om dette inden i ét enkelt menneske, hvad er da betydningen af en «lægmand»? Først må vi forstå, hvad en «lægmand» overhovedet betyder.
I traktaten Megillah (s. 12b) sagde Rav Kahana: «Det følger, at en lægmand hopper frem.» Dette betyder, at betegnelsen «lægmand» siges i form af fordømmelse; at han er en simpel person, som alligevel kan lide at vise sig frem og fremstå som klog. Hvordan skal vi da tolke «en lægmands velsignelse» i arbejdet? Vi må også forstå det Zohar siger: «Foragt ikke en lægmands velsignelse. Dette er: ’Om dagen vil Herren befale Sin barmhjertighed.’» Hvad er forbindelsen mellem en lægmands velsignelse og Hans barmhjertighed?
Det er kendt, at menneskets arbejde foregår på to linjer, kaldet «to skrifter som benægter hinanden indtil den tredje skrift kommer og afgør mellem dem». Det er som vores vise sagde (Sotah 47): «Den venstre skubber altid væk, og den højre trækker nær.»
I arbejdet skal vi tolke det sådan, at «den højre trækker nær». Når et menneske gør fremskridt i arbejdet og ønsker at være i en tilstand af at nærme sig Skaberen, ønsker han ikke at se nogen mangler hos sig selv. Dette er fordi han nu ønsker at beskæftige sig med sange og lovprisninger til Skaberen. Hvis han ser nogen mangler hos sig selv, vil han ikke være i stand til at takke Skaberen af hele sit hjerte, eftersom han har mangler og ønsker, at Skaberen skal fylde dem. Det følger, at han nu beder om, at Skaberen skal fylde manglerne. Dermed er hans taknemmelighed allerede mangelfuld. Det vil sige, at midt i det at takke, hævder han, at Skaberen ikke har givet ham alt, hvad han har brug for. Derfor, når han ønsker at befinde sig i en tilstand af helhed, så takken han giver til Skaberen kommer fra dybet af hjertet, må han ikke se nogen mangler hos sig selv.
Men vi må forstå, hvordan et menneske kan sige, at han ikke har nogen mangler, og i stedet takke og prise Skaberen for, at han arbejder for Skaberen, når han ser, at hans arbejde er fuldt af fejl. Hvordan kan han lyve, når han ser sin egen ufuldkommenhed i Torah og arbejde? Svaret er, at når man går i sig selv og ser sin egen usselhed – at han er dårligere end andre mennesker i evner og egenskaber – og alligevel har Skaberen givet ham en tanke og et ønske om at gøre noget inden for Torah og Mitzvot [bud/gode gerninger], og han ved, at denne tjeneste er værdiløs og ser, at der findes mange mennesker, som er vigtigere end ham, som Skaberen alligevel ikke gav en tanke eller et ønske om at gøre noget i spørgsmål om Kedusha [hellighed], mens Han gav ham en tanke og et ønske... For dette takker han Skaberen, som om han havde erhvervet en formue i det materielle. Hvilken ånd ville vel materielle ting give dem? Ud fra denne forestilling modtager han glæde og lykke, og det giver ham tilfredsstillelse.
Dette fører til, at han senere får ører til at høre ting, som hans ører tidligere var døve for. Nu, gennem glæden, er alle hans organer blevet vækket, og de forstår og betragter alt, eftersom glæden, der kom til ham gennem glæden over en Mitzva [ental af Mitzvot] gør, at han også i det materielle vil være et helt andet menneske nu. Alt dette kom til ham, fordi han værdsatte forhold i Kedusha.
Alligevel må man tro, at selvom han værdsætter vigtigheden af Kedusha af alle kræfter, er han stadig ikke kommet til at give det målet, hvor den virkelige vigtighed ligger. For ingen kan vurdere målet af Kedushas vigtighed; kun de, der er steget op, ved, hvordan man værdsætter en åndelig sag.
Vore vise vidste, hvilken betydning de skulle tilskrive åndelighed, som vore vise sagde (Berachot 7): «Rabbi Zira sagde: ’Lønnen for læring ligger i at løbe.’» RASHI tolkede det således, at lønnen til folk, der løber for at høre en lektion fra en vismand, hovedsageligt er løn for selve løbningen, eftersom de fleste af dem ikke forstår. MAHARSHA tolker det således, at «De vise har ikke behov for læringen, for de kender allerede lovene, som det blev sagt, men uanset er deres løn løbningen» – det vil sige lønnen for at løbe.
«Abaye sagde: ’Lønnen for Kallah [sabbaten før en pilgrimsfest] ligger i trængslen.’» RASHI tolkede det således: «På sabbaten før pilgrimsrejsen samles alle for at høre pilgrimsrejsens love.» Betydningen er, at selvom der er folk, der ikke forstår lovene, får de alligevel løn for at stå tæt presset sammen. MAHARSHA siger også om dette: «Hvis tilhøreren er en klog discipel og ikke har behov for dette, får han løn for trængslen.»
Følgelig kan vi se, hvordan vores vise værdsatte betydningen af spiritualitet, for de sagde: «Selv om folk ikke forstår, hvad vismanden siger, får de alligevel løn for, at de løber for at høre vismandens ord.» Ydermere ser vi, at MAHARSHA siger, at selv de, der selv er kloge disciple og kender lovene på egen hånd, alligevel får løn, hvis de kommer for at lytte til vismandens ord. Og løn gives absolut kun for arbejde.
Det følger, at et menneske skal være glad for, at han er blevet belønnet med Skaberens arbejde. Selv om han kommer til lærehuset eller synagogen og ikke lærer, har han løn for at gå, hvilket betyder, at det defineres som Skaberens arbejde. Beviset på dette er, at der gives løn for dette arbejde.
Det følger, at når et menneske går på den højre linje og ønsker at engagere sig i arbejdet med at synge og prise Skaberen, må han se, at han har helhed. Det vil sige, at han må værdsætte sin egen usselhed og se, hvordan Skaberen har givet ham et ønske og en længsel om i det mindste at gå til lærehuset, selv om han ikke forstår noget, og sige: «Jeg kan ikke værdsætte vigtigheden af mit held, at Skaberen har valgt mig til i det mindste en eller anden tjeneste.» Han burde være glad, på samme måde som om han havde fundet en stor formue i det materielle, hvor glad han da ville have været. Den glæde giver ham styrke til at tro på Skaberen – at Han er god og gør godt.
Men når et menneske begynder at regne ud, hvor meget han har tjent i spiritualitet gennem det arbejde, han allerede har lagt ned, og begynder at se, at han ikke har gjort fremskridt – selv om det, han ser, er sandt i henhold til hans opnåelse – er han i den tilstand adskilt fra Kedusha [helligheden]. For i den tilstand bagtaler han Hans Forsyn og kan ikke sige, at Skaberens ledelse er i form af godhed og det at gøre godt.
Det følger, at han derved bliver mere fjerntliggende fra Kedusha. Det vil sige, at i den grad han ser, at han er mangelfuld, og ser alt, hvad han mangler, og at han har bedt til Skaberen flere gange uden at Skaberen gav ham noget for hans bøn, skader han straks troen på, at «Du hører bønnen fra hver mund».
Det følger, at han i denne tilstand siger, at han nu går på sandhedens vej og ikke ønsker at bedrage sig selv med, at han er en person, der har helhed, og han er sikker på, at vejen han går er sand. Et menneske kan imidlertid ikke lave veje for sig selv, men må acceptere den vej, som vores vise har tilrettelagt for os.
Om sådanne sager spurgte Baal HaSulam om det, vi siger (i «Du har udvalgt os»): «Og løftet os op fra alle tungemål.» Alligevel findes der kun ét tungemål i verden: det onde begærs. Derfor burde det have stået: «Og løftet os fra hele tungemålet.» Hvad er meningen med «alle tungemål» i flertalsform? Han sagde, at der findes hellige engle, og der findes urene engle. Det vil sige, at nogle gange hindrer det onde begær os i at gøre noget godt gennem en kraft, der ægger os og siger, at vi ikke har behov for at engagere os i Torah og Mitzvot, eftersom vi ikke vil vinde noget på det. Andre gange kommer det til os og siger: «Du bør ikke gøre dette; det vil kun forstyrre dit engagement i Torah og Mitzvot.» Det følger, at det siger det modsatte til os – at det vil, at vi skal engagere os i Torah og Mitzvot, og det er derfor, det råder os til ikke at gøre det, vi ønsker at gøre, eller lære, eller tænke, osv.
Det følger, at når et menneske skal gå på den «højre linje», kommer den hellige engel til ham og siger: «Se på din usselhed, se hvordan du er blottet for Torah og blottet for tro, og du mangler også at overholde Mitzvot.» Den sænker ham ned til dødsriget og taler til ham som en hellig engel.
Og hvad sker der? Til sidst falder mennesket i et fald og kan ikke tænke på at gøre noget i Kedusha. Af denne grund, når han skal gå på den højre linje, må han kæmpe mod alle dem, der modsætter sig den højres helhed, og tro over fornuften at Sitra Achra [den anden side] taler til ham forklædt som en hellig engel.
Men bagefter må et menneske skifte over til den anden side, kaldet «venstre linje», hvor stor forsigtighed kræves. Han må være klar, når han ser sin fortid og at han er fuld af fejl, til at have evnen til at bede for fejlene. Ellers er det forbudt at begynde arbejdet på venstre side, som det står skrevet i Zohar: at det er «forbudt at løfte hænderne uden bøn og påkaldelse». At «løfte hænderne» betyder, at han ser i sine hænder, det vil sige hvilken åndelighed han allerede har i hænderne – om han har gjort lidt fremskridt eller ej.
Det er forbudt at se, undtagen på en måde hvor han er villig til at gøre en ærlig bøn og påkaldelse med det samme. Ellers vil han falde i fortvivlelse, tristhed og melankoli, og vil måtte flygte fra kampen. Det følger, at hvor han skulle have modtaget fra den venstre linje et sted for bøn – eftersom dette er den eneste grund til, at han skal bevæge sig til den venstre linje – så hvis han ikke kan være sikker på, at han kan gøre en øjeblikkelig bøn, bør han forblive på den højre linje indtil han er sikker på, at han ved dette vil have styrke til at bede om, at Skaberen vil hjælpe ham, og han vil tro, at «Herren hører bønnen fra hver mund».
Ellers er det forbudt, fordi han i den tilstand hverken kan takke eller bede til Skaberen om at befri ham fra den tilstand. Når et menneske er i en tilstand, hvor han begynder at bagtale Forsynet, mister han straks bønnens kraft, fordi kroppen ikke tror, at Skaberen «hører bønnen fra hver mund». Det følger, at han forbliver tomhændet på begge måder. Af denne grund må han holde sig på den højre linje og ikke gå ind på den venstre linje.
Dette er betydningen af det vores vise sagde (Yoma 16): «Enhver vending du tager, skal kun være mod højre.» Betydningen af «enhver» er «generelt». Det vil sige, at generelt skal et menneske gå på den højre linje. Det er kun tilladt at gå på den venstre linje, når han er sikker på, at han vil være i stand til at bede for sine mangler. Ellers må han forblive på den højre, indtil han føler, at han er klar til det.
Derfor, hvis tanker om, at han har skyld, er vågnet i ham mod hans vilje – og hvordan kan han tale ord af Torah og bøn til Skaberen, når hans tanker siger: «Du er beskidt! Skammer du dig ikke over at befatte dig med ting, der angår Kedusha?!» Om dette må et menneske sige, at der står skrevet: «Jeg er Herren, som bor hos dem midt i deres Tuma'a [urenhed].» Det vil sige: Selv om jeg er i den lavest mulige usselhed, tror jeg stadig på det, der står skrevet – at Skaberen bor selv i den dybeste usselhed.
Men Han er ikke blandt de stolte, som vores vise sagde: «Enhver, der er stolt, om ham siger Skaberen: ’Jeg og han kan ikke bo i samme bolig.’» Af denne grund, når et menneske føler sig hel, i henhold til den højre linje – når han værdsætter sin usselhed og siger, at Skaberen alligevel har givet ham et lille greb om Kedusha, og at dette «lille», sammenlignet med den Kedusha som et menneske bør opnå, dette «lille» kaldes en «læmand»...
Men hvis han i henhold til sin usselhed siger: «Jeg takker og priser Skaberen for dette», kan det siges om dette, det der står skrevet: «Jeg er Herren, som bor hos dem midt i deres Tuma'a.» Når han er glad for dette, kan han blive belønnet med: «Shechina [Guddommeligheden] er kun til stede i glæde.»
Det følger, at gennem denne usselhed – fordi Skaberen har givet ham et lille greb om Kedusha – kan han klatre op ad hellighedens trin, hvis han blot tager glæden ud af dette og værdsætter det. Da kan et menneske sige: «Løfter den fattige op af støvet», «Han rejser den trængende op fra skraldet». Det vil sige, at når et menneske føler sin usselhed, at han er fattig – som vores vise sagde (Nedarim 41): «Abaye sagde: ’I vores tradition findes der ingen fattig undtagen i viden.’» Det vil sige, at det er blevet overleveret fra vores far, en skik fra vores forfædre, at «der findes ingen fattig undtagen i viden».
Dette er grunden til, at han siger, at han er fattig og ussel, for han har ingen viden om Kedusha – han kaldes «fattig og ussel». Hvis der da findes et lille greb om Kedusha, selvom han er fattig, siger han: «Løfter den fattige op af støvet.» Det vil sige, at han beder en bøn, for selvom han er fattig, løftede Skaberen ham alligevel op. «Han rejser den trængende op fra skraldet.» Selvom han føler, at han er trængende, løftede Skaberen ham alligevel op, og for dette priser han Skaberen. Hvis der findes et lille greb om Kedusha, kan vi allerede prise og takke Skaberen.
Vi kan tolke det, som står skrevet (Salmerne 97): «Glæd jer i Herren, I retfærdige, og tak Hans hellige navn til minde om Ham.» Vi bør tolke det sådan, at en «retfærdig» er en, der siger, at Skaberen er retfærdig, eftersom han ved ethvert greb han har om Kedusha straks siger: «Herren er retfærdig» ved at Han giver en, der er så fattig og trængende som ham, et lille greb om åndelighed. Disse kaldes «retfærdige», som der står skrevet: «Hvem er retfærdig? Den, der retfærdiggør sin Skaber.»
Målet for grebet om åndelighed er, at han kan sige om det: «Jeg er glad for det.» Verset siger: «Og tak Hans hellige navn til minde om Ham», hvilket betyder, at de takker «til minde om Hans hellige navn» – selve det faktum, at de husker Hans hellighed, for dette takker og priser de. Dette er meningen med ordene: «Tak Hans hellige navn til minde om Ham.» Det vil sige, at hvis de blot husker det hellige navn, så takker de straks Skaberen for dette alene. Det vil sige, at blot ved at huske, bliver de straks vækket til at takke Skaberen.
Men en, der har lidt stolthed og siger: «Resten af folket, som ikke har hjerne, kan blive Skaberens tjenere uden intellekt og fornuft, men en mand som mig, som har hjerne og ikke er så dum som andre folk»... Han siger: «Hvis Skaberen vil, at jeg skal arbejde for Ham, må Han tage hensyn til mig og give mig smagen på Torah og bøn. Ellers vil jeg tjene, som jeg selv forstår det, og ikke som du kræver.»
Der står skrevet om dette: «Herren er konge, Han har klædt sig i stolthed.» Det vil sige, at Skaberen optræder med en klædning af stolthed overfor sådanne mennesker og lader sig ikke imponere af dem, og de bliver stående tilbage med intet andet end deres egen stolthed. Dette er grunden til, at der står skrevet: «Herren er høj, og den lave vil se.» Med sin usselhed kan et menneske se. Men en, der er høj, som anser sig selv som højere end andre, kaldes «Og den høje fra det fjerne» – det vil sige, at han bevæger sig langt bort fra Kedusha.
Nu kan vi forstå det, vi spurgte om: Hvad betyder «Foragt ikke en lægmands velsignelse»? Det betyder, at når et menneske føler, at han er en lægmand, at han kun har en lillebitte kontakt med Kedusha – som anses som en «lægmand» sammenlignet med den helhed, man bør opnå – så må man alligevel ikke «foragte det», når han velsigner og takker Skaberen. Snarere må et menneske værdsætte det, som om han har fundet en formue, og takke og velsigne Skaberen, som om han havde opnået sand helhed.