“Hvad betyder det, at Esau kaldes en markens mand, i arbejdet”  1990 - Artikel 8

Den hellige Zohar (Toldot, afsnit 33, og i Sulam afsnit 75) siger der, og dette er dens ord: "Der står skrevet her: 'en mand der kender til jagt, en markens mand'. Og der står skrevet der (om Nimrod): 'han var en mægtig jæger foran Herren'. Hvad er meningen der? At han fangede menneskers sind og vildledte dem til at gøre oprør mod Skaberen. Også her betyder 'en markens mand' det samme: for at plyndre mennesker og dræbe dem. Og Esau sagde, at han befandt sig på marken for at bede, ligesom Isak, som der står skrevet: 'Og Isak gik ud for at meditere i marken', og han jagede og bedrog Isak."

Man må forstå hvad de to ting, der siges om Esau er. Altså, hvad er forskellen mellem "en mand der kender til jagt" og "en markens mand", i arbejdet (עבודה - Avoda). Desuden må man forstå det som den hellige Zohar siger der: "'En markens mand', fordi hans arvelod ikke er på et beboet sted men på et øde sted, i ørkenen, på marken. Og derfor kaldes han en markens mand." Blev Noah ikke også kaldt "en jordens mand", som der står skrevet: "Og Noah, en jordens mand, begyndte..."? Og ligeledes står der om Isak selv: "Og Isak gik ud for at meditere i marken". Og det står også skrevet at Isak sagde om Jakob: "Se, duften af min søn er som duften af en mark, som Skaberen har velsignet". Hvis det er tilfældet, hvorfor antydes det så hos Esau, at "en markens mand" betyder at plyndre mennesker og dræbe dem? Og dette må forklares ud fra arbejdets (עבודה - Avoda) vej.

Det er kendt hvad der står skrevet: "som Skaberen skabte til at gøre", at Skaberen skabte verden med den hensigt, at det var Hans ønske at gøre godt mod Sine skabninger. Og til dette formål skabte Han en ny ting, som kaldes viljen til at modtage (רצון לקבל - Ratzon LeKabel) nydelse og velbehag. Og som vi har lært, for at kunne nyde det gode og velbehaget som Han ønsker at give, er nydelsen i overensstemmelse med graden af mangel og længsel efter tingene, for længslen er det der bestemmer graden af nydelse man kan få af tingene.

Derfor udgik først denne vilje til at modtage (רצון לקבל - Ratzon LeKabel) som eksistens fra intethed (יש מאין - Yesh MeAyin). Og dette kaldes "som Gud skabte". "Til at gøre" er skabelsens korrektion (תיקון - Tikkun), eftersom der ved at der er en forskel mellem giveren (משפיע - Mashpia) og modtageren (מקבל - Mekabel), opstår et aspekt af skammens brød (נהמא דכסופא - Nahama DeKisufa), det vil sige en tilstand af skam (בושה - Busha). Derfor blev det givet at skabe en hensigt for at give (כוונה על מנת להשפיע - Kavana Al Menat LeHashpia), det vil sige, ikke at modtage, selvom der er en enorm længsel efter at modtage det gode og velbehaget. Ikke desto mindre, for at der ikke skal være et aspekt af skam (בושה - Busha), blev skabningerne givet et arbejde (עבודה - Avoda).

Og dette arbejde kaldes ved navnet arbejde (עבודה - Avoda) af den grund at det er imod den natur, som Skaberen skabte skabelsen med. For meningen med skabelsens formål, at gøre godt mod Sine skabninger betyder, at alt hvad der kan siges om at mennesket modtager, det vil sige at det har lyst til at modtage, kommer fra Skaberen som skabte denne natur. Men det, der ikke modtager det gode og velbehaget som Skaberen ønsker at give, det tilskriver vi skabningerne. Derfor kaldes denne korrektion (תיקון - Tikkun) – ikke at modtage det gode og velbehaget, medmindre det er på den betingelse, at vi har hensigten for at give (כוונה על מנת להשפיע - Kavana Al Menat LeHashpia) – for "til at gøre", at skabningerne skal gøre dette, selvom man er imod naturen.

Se, denne vilje til at modtage (רצון לקבל - Ratzon LeKabel) kaldes ved navnet Malchut (מלכות - Malchut), da det er kendt, at karret (כלי - Kli) til modtagelse af lysene (אורות - Orot) kaldes ved navnet Malchut (מלכות - Malchut). Og som vi lærer, var det over denne Malchut, at restriktionen (צמצום - Tzimtzum) og skjulet (הסתר - Hastara) fandt sted, således at Malchut i sin egenskab af viljen til at modtage for sig selv, forblev uden lys (אור - Ohr). Men kun når man kan påføre ‘en viljen til at give, i den grad forsvinder restriktionen (צמצום - Tzimtzum) og skjulet (הסתר - Hastara), og man kan modtage overflod (שפע - Shefa). Ellers kaldes Malchut for et tomt rum. Og heraf følger at der derefter blev dannet to systemer i hemmeligheden om at "Gud har skabt det ene over for det andet". Det vil sige, ligesom der er ABYA af Hellighed (אבי"ע דקדושה - ABYA DeKedusha), er der tilsvarende over for dette ABYA af urenhed (אבי"ע דטומאה - ABYA DeTuma'a).

Se, Malchut (מלכות - Malchut) har flere navne, nemlig land, jord, hav, støv. Og det er i henhold til hvad hun modtager. Og se, fra denne Malchut som kaldes land, er mennesket trukket, som der står skrevet: "Og Gud Herren dannede mennesket af støv fra jorden". Og dette er aspektet af Malchut (מלכות - Malchut) som der står skrevet: "Alt blev til af støvet". Og de sagde i den hellige Zohar (Tzav, side 62, og i Sulam afsnit 173): "Alt blev til af støvet, selv solens sfære". Hvilket betyder, at alt hvad der tales om, kun tales om ud fra lysene (אורות - Orot), der er iklædt karrene (כלים - Kelim) som det er kendt, at der ikke er noget lys (אור - Ohr) uden kar (כלי - Kli). Og alle karrene (כלים - Kelim) er trukket fra Malchut (מלכות - Malchut), som er viljen til at modtage (רצון לקבל - Ratzon LeKabel).

Det vil sige, at alt hvad der tales om, kun tales om ud fra Malchut (מלכות - Malchut), som er viljen til at modtage (רצון לקבל - Ratzon LeKabel). Og den findes både i Helligheden (קדושה - Kedusha) og i skallen (קליפה - Klipa). Og hele forskellen er, at Helligheden (קדושה - Kedusha) ikke gør brug af viljen til at modtage (רצון לקבל - Ratzon LeKabel), undtagen når den kan påføre den en vilje som er for at give (על מנת להשפיע - Al Menat LeHashpia), ellers begrænser den sig selv fra at bruge viljen til at modtage.

Hvorimod skallen (קליפה - Klipa) ønsker at bruge viljen til at modtage for at modtage (על מנת לקבל - Al Menat LeKabel). Det vil sige, når man siger at mennesket benytter sig af kar til at give (כלים דהשפעה - Kelim DeHashpa'a), betyder det ikke at karrene til at give gør noget i sig selv, eftersom kar til at give ikke findes i viljen til at modtage (רצון לקבל - Ratzon LeKabel). For hele skabelsen betragtes udelukkende som en vilje til at modtage da det er kendt, at bortset fra viljen til at modtage, tilskrives alt Skaberen, som nævnt ovenfor. For skabelsen kaldes eksistens fra intethed (יש מאין - Yesh MeAyin). Og dette gælder specifikt for aspektet af mangel, som Skaberen skabte. Men når vi siger, at mennesket bruger viljen til at give, vil meningen være at viljen til at modtage (רצון לקבל - Ratzon LeKabel) ikke bruges i henhold til dens egen natur, men i overensstemmelse med Skaberens vilje, hvis vilje udelukkende er at give og slet ikke at modtage noget.

Og med det sagte vil vi forstå betydningen af marken, som er nævnt i forbindelse med Esau, der kaldes en markens mand. Og vi ser at Isak også gik ud i marken, og også hos Jakob står der skrevet, at Isak sagde: "Se, duften af min søn er som duften af en mark, som Herren har velsignet". Og forklaringen vil være som nævnt ovenfor: "Mark" kaldes Malchut (מלכות - Malchut), som er viljen til at modtage (רצון לקבל - Ratzon LeKabel). Og der hører aspektet af valg til – om at korrigere den for at give (על מנת להשפיע - Al Menat LeHashpia), hvilket kaldes Hellighed (קדושה - Kedusha). Og om dette sagde Isak: "som en mark, som Herren har velsignet".

Og hvis man ikke korrigerer den for at give, men beskæftiger sig med at modtage for at modtage (לקבל על מנת לקבל - LeKabel Al Menat LeKabel), kaldes dette en markens mand, som er skallen (קליפה - Klipa) som nævnt ovenfor, hvor der forklares: "en markens mand, for at plyndre mennesker og dræbe dem". Og dette var tilfældet hos Esau. Men hos Isak står der skrevet: "Og Isak gik ud for at meditere i marken", hvilket betyder, at han gik ud for at korrigere marken, som er aspektet af Malchut (מלכות - Malchut), for at korrigere at aspektet af Malchut (מלכות - Malchut), som er viljen til at modtage (רצון לקבל - Ratzon LeKabel), skal være for at give (על מנת להשפיע - Al Menat LeHashpia). Dette kaldes "at korrigere verden i Shaddais Malchut", da det er kendt, at navnet Shaddai (שד"י - Shaddai) kaldes Yesod (יסוד - Yesod). Og Yesod kaldes "den retfærdiges Yesod", som er giveren (משפיע - Mashpia), hvor hensigten er at korrigere Malchut (מלכות - Malchut), som er aspektet af modtagelse (קבלה - Kabbala), så den vil være som egenskaben i Yesod (יסוד - Yesod) det vil sige for at give (על מנת להשפיע - Al Menat LeHashpia). Og dette er meningen med "Og Isak gik ud for at meditere i marken".

Og noget lignende står skrevet hos Jakob, idet Isak sagde: "Se, duften af min søn er som duften af en mark, som Herren har velsignet". Det vil sige, at Isak så at Jakob havde korrigeret Malchut (מלכות - Malchut), for man ser allerede Skaberens velsignelse hvile over marken, som er aspektet af Malchut (מלכות - Malchut).

Dog må man forstå, hvorfor den hellige Zohar taler nedsættende om marken hos Esau som nævnt ovenfor. Og det må forklares, eftersom der står skrevet "en mand der kender til jagt", og derefter står der "en markens mand". Og den forklarer "en jæger" ud fra Nimrod, for Nimrod var "en mægtig jæger foran Herren". Og den hellige Zohar forklarer, at meningen er "at han fangede skabningernes sind og vildledte dem til at gøre oprør mod Skaberen".

Og man må forstå hvad forskellen er mellem "en jæger" og "en markens mand". Og ud fra det vi lærer, er der forskel på sind (מוחא - Mocha) og hjerte (ליבא - Liba). For sind (מוחא - Mocha), forklarer min herre, min far og lærer (Baal HaSulam), at hensigten er aspektet af tro over fornuft (אמונה למעלה מהדעת - Emuna Lema'ala MeHaDa'at). Og hjerte (ליבא - Liba) betyder hjertets vilje, som kun arbejder for sin egen fordel. Det vil sige, for sin egen fordel, at mennesket er parat til at udføre alverdens arbejde (עבודה - Avoda), hvis han kan se det gavnlige i sagen det han vil modtage som belønning for sin anstrengelse (יגיעה - Yegia). Ud fra dette følger, at når der siges "en jæger" og "en markens mand", er det to ting der i arbejdet (עבודה - Avoda) kaldes sind (מוחא - Mocha) og hjerte (ליבא - Liba).

Og med det sagte vil vi forstå: Hvis Skriften siger om Esau at han var "en jæger", og betydningen af "jagt" læres fra Nimrod, at han fangede skabningernes sind og vildledte dem til at gøre oprør mod Skaberen– hvilket er en brist i aspektet af sind (מוחא - Mocha), det vil sige i aspektet af tro (אמונה - Emuna) – da ved man allerede ud fra dette, hvordan man skal forklare "en markens mand". Betydningen er, at ligesom han havde en brist i sindet (מוחא - Mocha), således havde han en brist i hjertet (ליבא - Liba). Derfor forklarer de hvad "en markens mand" er: at dette er aspektet af selvkærlighed (אהבה עצמית - Ahava Atzmit), det vil sige at hans mark var aspektet af at plyndre mennesker og dræbe dem. Og han burde have truffet et valg vedrørende marken til det gode, så der ville hvile velsignelse der. Men han gjorde det modsatte, for han tiltrak aspektet af død og drab til denne mark.

Og på arbejdets (עבודה - Avoda) vej må det forklares, eftersom mennesket blev skabt med viljen til at modtage (רצון לקבל - Ratzon LeKabel) og skal korrigere den til at give (על מנת להשפיע - Al Menat LeHashpia). For at han skulle have muligheden for at korrigere, altså at der skulle være et valg – hvilket betyder at man vil overholde Torah og Mitzvot for at give (על מנת להשפיע - Al Menat LeHashpia) og ikke til sin egen fordel – blev der skabt en restriktion (צמצום - Tzimtzum) og et skjul (הסתר - Hastara), således at mennesket er tvunget til at begynde arbejdet (עבודה - Avoda) i aspektet af tro over fornuft (אמונה למעלה מהדעת - Emuna Lema'ala MeHaDa'at), for skjulet skete inden i fornuften af ovennævnte grund.

Så begynder arbejdet (עבודה - Avoda) i aspektet af valg. Det vil sige at mennesket skal påtage sig Himmerigets åg (עול מלכות שמים - Ol Malchut Shamayim), hvilket betyder et åg som "en okse til åget". Det vil sige, at selvom kroppen ikke er enig i at gøre noget hvis den ikke ser resultatet af sit arbejde (עבודה - Avoda) – for dette er naturen, "som Skaberen skabte til at gøre", at mennesket er tvunget til at se hvad man gør, altså hvad resultatet af ens arbejde er, for man har brug for at se, hvem der nyder godt af det arbejde man udfører.

Derfor, når mennesket beskæftiger sig med Torah og Mitzvot, ønsker man at se, hvem der modtog ens arbejde. Og eftersom der blev skabt skjul (הסתר - Hastara) og tildækning (העלם - He'elem) med henblik på korrektion (תיקון - Tikkun), ser eller mærker mennesket ikke hvem der modtager ens arbejde. Man må blot tro over fornuften (למעלה מהדעת - Lema'ala MeHaDa'at), at Skaberen (הקב"ה - HaKadosh Baruch Hu) modtager ens arbejde. Og kroppen ønsker ikke at tro.

Derfor er dette arbejde givet til os i aspektet af "som en okse til åget". Det vil sige, ligesom oksen arbejder under tvang og er nødt til at udføre hvad husbonden ønsker, således skal mennesket ikke spørge kroppen om den ønsker at påtage sig åget af Torah og Mitzvot, men han skal gå med den med tvang og tro på de vises tro (אמונת חכמים - Emunat Chachamim), at dette er sandhedens vej.

Og ligeledes er der aspektet af "som et æsel til byrden", hvilket betyder aspektet af hjerte (ליבא - Liba), det vil sige, at mennesket skal arbejde ikke for at modtage belønning (שלא על מנת לקבל פרס - Shelo Al Menat LeKabel Pras). Derfor, når man fortæller kroppen at den skal arbejde uden nogen form for kompensation, er dette arbejde en byrde for den. Det betyder, at kroppen ønsker at kaste denne byrde af sig, som mennesket ønsker den skal lide under. Altså, kroppen forstår, at den kan bære en byrde, selv med tvivl om hvorvidt den vil få belønning for dette arbejde (עבודה - Avoda). Men når man siger til den: "Arbejd og slæb byrder uden nogen betaling", så ønsker den hvert øjeblik at slippe af med dette arbejde. Så siger de "som et æsel til byrden", hvilket betyder, at mennesket skal gå i denne retning, selvom kroppen ikke er enig. Det vil sige, at anstrengelsen (יגיעה - Yegia) er på to måder:

1. I aspektet af "som en okse til åget".
2. "Som et æsel til byrden".

Og hvis mennesket går ad Esaus vej, så kaldes man "en mand der kender til jagt, en markens mand". Det vil sige, som nævnt ovenfor, at han mangler tro (אמונה - Emuna), hvilket kaldes "en mand der kender til jagt", ligesom Nimrod, at kroppen ønsker at gøre oprør mod troen påSkaberen, at han forårsager en brist i aspektet af sind (מוחא - Mocha). Og han er også i aspektet af "en markens mand", det vil sige, at han plyndrer mennesker, hvilket betyder at han plyndrer aspektet af "menneske" (אדם - Adam) i sig selv, og han forbliver i aspektet af et dyr (בהמה - Behema), der kun kender sig selv og ikke den anden.

Og dette er hvad der står skrevet: "en markens mand, for at plyndre mennesker og dræbe dem". Det vil sige, hvis han plyndrer sit aspekt af menneske (אדם - Adam), og træder ind i aspektet af et dyr (בהמה - Behema), som er viljen til at modtage for sig selv (רצון לקבל לעצמו - Ratzon LeKabel LeAtzmo), så er han i aspektet af "de onde kaldes døde i levende live", af den grund at de er adskilt fra Livets Liv. Og dette kaldes aspektet af hjerte (ליבא - Liba). Og sandheden er, sagde min herre, min far og lærer (Baal HaSulam), at det primært er aspektet af hjerte (ליבא - Liba), der hviler over mennesket. Det vil sige at det er roden som ikke ønsker at tro, fordi mennesket har mere nydelse af det han ser og føler. Derfor ønsker han ikke at ydmyge sig selv, at gå med lukkede øjne og at tro på alt det som de vise (Chazal) har sagt.

Og det primære fundament er troen på de vise (אמונת חכמים - Emunat Chachamim), som der står skrevet (Shabbat 31a): "Der skete det med en bestemt hedning, at han kom foran Shammai. Han sagde: 'Hvor mange Toraher har I?' Han sagde til ham: 'To. Den Skriftlige Torah og Den Mundtlige Torah.' Han sagde til ham: 'Den Skriftlige tror jeg dig på, og Den Mundtlige tror jeg dig ikke på. Konverter mig på den betingelse, at du lærer mig Den Skriftlige Torah.' Han skældte ham ud og drev ham bort med en irettesættelse. Han kom foran Hillel. 'Konverter mig,' sagde han. Den første dag sagde han (Hillel) til ham: 'Alef, Bet, Gimel, Dalet.' Den næste dag vendte han det om for ham (f.eks. læste det bagfra som Tav, Shin, Resh, Kof). Hedningen sagde til ham: 'Men i går sagde du ikke sådan til mig!' Han (Hillel) sagde til ham: 'Stolede du ikke på mig? Stol også på mig angående Den Mundtlige Torah.'" Og Rashis kommentar lyder: "'Stolede du ikke på mig i går?' – hvordan ved du, at dette er Alef og dette er Bet, hvis ikke fordi jeg lærte dig det, og du stolede på mig? 'Stol også på mine ord angående Den Mundtlige Torah'." Vi ser heraf, at Hillel sagde til ham, at uden tro på de vise (אמונת חכמים - Emunat Chachamim) er der ingenting.

Men spørgsmålet om tro (אמונה - Emuna) er et forstandsmæssigt argument. Det vil sige, at mennesket siger at hvis han ikke behøvede at tro over fornuften (למעלה מהדעת - Lema'ala MeHaDa'at), men alt var inden for fornuften (בתוך הדעת - Betoch HaDa'at), så ville han gøre fremskridt uden nogen forhindringer. Men han (Baal HaSulam) sagde, at i virkeligheden er viljen til at modtage (רצון לקבל - Ratzon LeKabel) – det at mennesket kun ønsker at arbejde til sin egen fordel ligesom et dyr (בהמה - Behema) – årsagen til, at han ikke kan tro. Det vil sige, at når mennesket hævder, at det er svært for ham at gå over fornuften (למעלה מהדעת - Lema'ala MeHaDa'at), så udspringer dette af selvkærlighed (אהבה עצמית - Ahava Atzmit), som er aspektet af et dyr (בהמה - Behema) i mennesket, og dette er hele forhindringen. Derfor har man brug for to kræfter: til aspektet af sind (מוחא - Mocha) og til aspektet af hjerte (ליבא - Liba). Og dette er, hvad der står skrevet: "som en okse til åget og som et æsel til byrden".

Derfor, hvis man korrigerer marken, det vil sige Malchut (מלכות - Malchut) som kaldes viljen til at modtage for sig selv (רצון לקבל לעצמו - Ratzon LeKabel LeAtzmo), både i aspektet af sind (מוחא - Mocha) og i aspektet af hjerte (ליבא - Liba), kaldes dette "en mark, som Herren har velsignet", som det siges om Jakob. Og ligeledes står der hos Isak: "Og Isak gik ud for at meditere i marken", hvilket er spørgsmålet om korrektion (תיקון - Tikkun) af Malchut (מלכות - Malchut), som nævnt ovenfor. I modsætning hertil er aspektet af Esau som kaldes "en markens mand", hvor det i handling ser ud til, at han går ud for at korrigere marken, men han fejler med hensyn til hensigten (כוונה - Kavana) der kaldes for at give (על מנת להשפיע - Al Menat LeHashpia), som udgør hele korrektionen af Malchut (מלכות - Malchut).

Der er et sted hvor mennesket kan bedrage sig selv, eftersom dette er en sag der er overgivet til hjertet, og det er ikke synligt udefra hvorved der ikke er mulighed for at føre kontrol. I modsætning hertil kan mennesket, ved en handling der åbenbares udadtil, føre kontrol med om han bedrager sig selv eller ej. Derfor forklarer den hellige Zohar, og dette er dens ord: "Og Esau sagde at han befandt sig på marken for at bede, ligesom Isak", som der står skrevet: "Og Isak gik ud for at meditere i marken, og han jagede og bedrog Isak", hvilket betyder som nævnt ovenfor, at han gik ind på marken for at bede, det vil sige at han gik ind på marken for at korrigere den, ligesom Isak.

Men "og han jagede" betyder jagt, ligesom Nimrod, det vil sige at han vildleder skabningernes sind for at gøre oprør mod Skaberen. I dette bedrog Esau sig selv, og heraf følger også aspektet af røveri, som der siges: "for at plyndre mennesker". Og dette er i overensstemmelse med det de vise sagde om det første menneske (אדם הראשון - Adam HaRishon), hvor de sagde at han var en tyv, idet han spiste af Kundskabens Træ (עץ הדעת - Etz HaDa'at), hvilket betyder at han tog det ud af Den Enestes domæne (רשות היחיד - Reshut HaYachid), det vil sige fra Skaberens (הקב"ה - HaKadosh Baruch Hu) domæne. Det vil sige, at alt skal være for Skaberen. Og ved at spise af Kundskabens Træ faldt han ind i sit eget domæne, hvilket betyder at han ønskede at modtage alt til sin egen fordel.

Ligeledes med Esau, der gik ind på marken, altså for at korrigere Malchut (מלכות - Malchut): I det ydre (חיצוניות - Chitzoniut) var det ikke synligt at han ikke arbejdede for at give (על מנת להשפיע - Al Menat LeHashpia). Men i det ydre sagde Esau, som der står skrevet, at han gik ind for at bede ligesom Isak, altså for at korrigere marken, som er Malchut (מלכות - Malchut). Men han bedrog sig selv, det vil sige med hensyn til hensigten (כוונה - Kavana). Det der skulle være for Den Enestes domæne (רשות היחיד - Reshut HaYachid), altså for Himlens skyld (לשם שמים - LeShem Shamayim), der var han i aspektet af "for at plyndre mennesker". Hvilket betyder, ligesom det første menneske (אדם הראשון - Adam HaRishon) røvede som nævnt ovenfor, at han var en tyv, ligeledes gjorde Esau alt til sin egen fordel, og det er det der kaldes, at han plyndrede mennesker.

Derfor skal det menneske der træder ind for at udføre det Hellige arbejde (עבודת הקודש - Avodat HaKodesh), det vil sige at gøre alt til Hellighed (קדושה - Kedusha), være på vagt over for det ydre (חיצוניות - Chitzoniut), så han ikke bedrager sig selv når han udfører handlingerne, som er arbejdet i ikke for Hendes skyld (שלא לשמה - Lo Lishma). Og han skal sige til sin krop: "Jeg beskæftiger mig nu med Torah og Mitzvot ikke for Hendes skyld (שלא לשמה - Lo Lishma), og gennem dette ønsker jeg at nå til at rette hensigten mod לשמה - Lishma." Og han tror på de vises ord hvor de sagde: "Et menneske bør altid beskæftige sig med Torah og Mitzvot ikke for ens egen skyld (שלא לשמה - Lo Lishma), og ud fra Lo Lishma ønsker jeg at komme til Lishma (לשמה - Lishma)." Og han tror med troen på de vise (אמונת חכמים - Emunat Chachamim), som sagde: "Lyset i den fører ham tilbage til det gode." Og derved vil han opnå det.