Hvad betyder »Torah svækker menneskets styrke« i arbejdet?
Tashan - artikel 29
1990 - artikel 29
Chazal (Sanhedrin, 26b) sagde: »Rabbi Hanin sagde: Hvorfor kaldes Torah for Toshia, fordi den svækker menneskets styrke.« Dette skal forstås således, at de vise mænd sagde (Avot, kapitel 6, 7): »Torah er stor, for den giver liv til den, der udøver den, som der står skrevet: ›For de er liv for dem, der finder dem, og helbred for hele deres krop. ‹« Ligeledes sagde de (Eruvin, 54): "Hvis han har ondt i hovedet, skal han beskæftige sig med Torah. Hvis han har ondt i halsen, skal han beskæftige sig med Torah. Hvis han har ondt i maven, skal han beskæftige sig med Torah. For der står skrevet: ›og helbredelse for hele hans krop‹." Dette er altså i modstrid med det ovenstående.
For at forstå dette må man først forstå, hvad Torah er. Det vil sige, til hvilket formål Skaberen gav os Torahen. Vores vise forfædre sagde (Kiddushin 30): »Jeg skabte det onde begær, og jeg skabte Torahen som krydderi til det.« Det betyder, at hvis det onde begær ikke havde eksisteret, ville Skaberen ikke have skabt Torahen. Som der står skrevet: »Jeg skabte Torahen som krydderi.« Kan man sige, at Torahen blev skabt for det onde begær?
I Zohar (del 1, indledning til Zohar, Marot HaSulam, side 222) står der: "De bud i Torahen kaldes i Zohar for pakudim. De kaldes også for einim. Forskellen mellem dem er, at alting har en forside og en bagside. Forberedelsen til noget kaldes for achor. Og betragtningen af opnåelsen af det kaldes panim. På samme måde findes der i Torah og budene betragtningen gør og betragtningen hører. Og når man overholder Torah og budene i betragtningen gør hans ord, før man får lov til at høre hans ord, kaldes budene for Taryag Einayim, og de er betragtningen af bagsiden. Og når man opnår at høre hans ord, bliver de 613 bud til »פקודין«, som kommer fra ordet »פקדון« (depot). For der er 613 bud, hvor hvert bud indeholder et lys af en særlig grad, som svarer til et særligt organ blandt de 613 organer og led i sjælen og kroppen.
Og det betyder, at Torah og budene vurderes på to niveauer:
a. Som råd, og det er skrevet 363 eitin. Det vil sige, at ved at overholde Torah og budene, vil de have kraft til at ophæve den onde indskydelse. Og hermed skal man fortolke det, der er skrevet: »Jeg skabte den onde indskydelse, jeg skabte Torah som krydderi«. Det vil sige, at Torah er som krydderi for det onde begær. Dette kaldes i Zohar »123 bud«.
B. Torah for Torahens skyld, som er Trig"a P'kudin, at denne Torah er Guds navne. Og denne Torah opnås, når man har rettet sine handlinger, så man kan arbejde for at påvirke og ikke for sin egen skyld.
Men når man begynder at gå mod kar til at påvirke, og derfor sagde vi, at man har brug for Toraen som rådgivning som ovenfor nævnt, kaldet »Trig'a Eitin«, er der selvfølgelig også arbejde forud for dette, som er den første fase, hvor man begynder at indføre Torah. Dette kaldes »Ikke for Hendes skyld (Lo Lishma)«. Dette er fase A.
Og fase 2 er, når man ønsker at gå for Hendes skyld (Lishma). På dette tidspunkt skal man gøre alt, hvad man kan, for at nå sit mål. Det vil sige, at man skal have styrken til at nå sit mål og gøre alt, hvad man kan, for at påvirke.
Og derefter kommer man til fase 3, hvor man opnår en prøve i Torah, der kaldes »Guds navne«, og som i Zohar kaldes »Taryag Pachudin«, som nævnt ovenfor.
Derfor, når man begynder at overholde Torah i den første fase, Lo Lishma , men for at modtage belønning, som der står skrevet i Zohar (i artiklen om de 613 bud, del 1, indledningen til Zohar, Marot HaSulam, side 222)
»At menneskets arbejde med Torah og mitzvot begynder med belønning og straf i denne verden eller belønning og straf i den kommende verden, betyder, at det i denne situation endnu ikke er nødvendigt at følge Torah og mitzvot som en regel. Men i henhold til at man tror på belønning og straf, forpligter belønningen og straffen en til at overholde Torah og mitzvot.
Og ikke på grund af ovennævnte råd: »Jeg skabte det onde begær, jeg skabte Toraen som krydderi.« Toraen er et råd mod det onde begær i mennesket. Og mennesket ønsker at frigøre sig fra dets kontrol, dvs. mennesket ønsker at frigøre sig fra selvkærlighed og gøre alt til Skaberens ære, og derfor overholder manTorah og mitzvot. Men det er ønsket om at modtage for sig selv, der forpligter en til at overholde Torah og mitzvot.
Ifølge dette, hvad er så betydningen af »fra ikke-ægte til ægte«? Vi ser jo ingen sammenhæng mellem, at mennesket overholder Torah for at få belønning, hvilket vil give det et springbræt til at gå fra Lo Lishma til Lishma. Og vores vise forfædre sagde: »På grund af lyset i den vender han tilbage til det gode.« Det vil sige, at lyset i Torah oplyser mennesket, så det føler, at det ikke er et menneske, men ligner alle andre levende væsener. Og det er som der står skrevet (Yevamot 61a): »I kaldes mennesker, og ikke-jøder kaldes ikke mennesker.«
Og her skal vi fortolke det vi spurgte om, nemlig hvad meningen er med, at de sagde: »Hvorfor kaldes Toraen tushia, fordi den udtømmer menneskets kræfter. Sagde de ikke tværtimod: «Den er helbredelse for hele hans krop."
Forklaringen er, at når mennesket studerer uden det rette motiv, giver denne Torah ham en følelse af, at hans menneskelighed er meget svag, det vil sige, at hans menneskelige styrke er svag, og at han ligner andre dyr. Men hvordan ser mennesket det, at hans menneskelighed er meget svag?
Her er det vigtigste, vi skelner mellem mennesket og dyret som vi ved, ikke har interesse i andres følelser, det der kaldes »ønsket om kun at modtage til eget behov og gavn«. Dette kaldes også »ondt«. Det vil sige, at viljen til at modtage for sig selv kaldes »ondskab«, fordi den var underlagt indskrænkning og skjulthed, så intet Hellig lys kunne nå ind i denne vilje til at modtage.
Og da denne vilje til at modtage er det eneste, der forhindrer os i at modtage det gode og den glæde, som skaberen ønskede at give sine skabninger, kaldes den derfor »ondskab« eller »det onde begær«. Det er imidlertid svært at forstå, hvorfor når man opfylder Torah med intentionen »Jeg skabte det onde begær, jeg skabte Torah som krydderi«, hvorfor har man så en følelse af, at man har det onde, det vil sige, at man havde det gode allerede på det tidspunkt hvor man steg op, og derefter oplevede et fald og føler det onde i sig, og hvorfor har man så mange fald.
For Torah er krydderiet til det onde begær. Hvorfor ser man så ikke, at det onde begær har mistet sin kraft? Men hver gang afsløres det onde på ny. For vi ser, at når man begynder at gå vejen for at nå frem til at gøre alle handlinger med det formål at give, er der mange nedture. Det vil sige, at det onde fornyes hver gang med endnu større styrke, før man begynder at arbejde på at nå en tilstand, hvor alle handlinger er for Himlens skyld.
Men sagen er, at den del af ønsket om at modtage for sig selv, der kaldes »ondt«, allerede er blevet ophævet hos ham. Men der er stadig dele, som han endnu ikke har ophævet ved hjælp af lyset i Torah. Dette kan man forstå ved hjælp af en illustration. Lad os sige, at i ønsket om at modtage er der et ønske om at modtage hundrede kilo nydelse. Men et ønske om hundrede kilo kan man ikke ophæve på én gang. Og hvis man se, hvor stort det onde i det er, vil det straks flygte fra kampen. Derfor foregår det i en bestemt rækkefølge og gradvist.
Det vil sige at mennesket i starten føler, at det kan modtage et kilo nydelse fra de materielle nydelser. Og når man modtager det, bliver dets onde kraft ophævet. Det vil sige, at det kilo nydelse man følte i de materielle ting, kan man allerede overvinde. Og da han skal modtage kraft til at ophæve alle de hundrede kilo nydelse der findes i det materielle, men som nævnt ovenfor kan han ikke straks overvinde hundrede kilo nydelse, da tilføjer man til ham endnu en kilo nydelse i det materielle.
Han modtager derfor et fald, fordi han kun havde kraft til at overvinde et kilo. Og når man tilføjer ham en følelse af større nydelse, får han derfor et fald, fordi han giver efter for den store nydelse. Og når han overvinder dette, hvilket kaldes »stigning«, giver man ham tre kilo nydelse i det materielle. Indtil han afslutter alle overvindelser, som han udfører i arbejdet for at påvirke de materielle nydelser.
Lad os sige, at han allerede kan overvinde alle materielle begær, så han kan gøre dem til at give. Og selvfølgelig skal man hver gang få hjælp ovenfra, ellers kan man ikke overvinde, selv ikke en lille nydelse. Som der står skrevet: »Menneskets natur overvinder ham hver dag, og hvis ikke Skaberen hjælper ham, kan han ikke klare det.«
Men mennesket skal altid bede om hjælp. Og hvis det i starten afsløres for ham, hvor stort begæret i ønsket om at modtage er, vil han straks se at dette arbejde ikke er for ham. Derfor vises han i starten en lille smagsprøve på de materielle begær. Men senere, når han allerede har fået styrke til at overvinde alle de fysiske begær, får man ret til at modtage spirituelle begær. Der praktiseres det, der kaldes »skærme/masachim«, som er et spørgsmål om at overvinde det spirituelle lys.
Og også der går man i rækkefølge. Det vil sige, man begynder for eksempel med et lille trin, nemlig Nefesh. Og når han allerede kan modtage dette med henblik på at give, giver man ham Ruach, indtil han opnår alle niveauer af NRNHY. Som der står skrevet i Zohar: »Når han fødes, giver man ham Nefesh. Når han opnår mere, giver man ham Ruach.«
Og det er som de vise mænd sagde (Sukkah 52): »Den, der er større end sin næste, har et større begær.« Ordet »større« betyder, at han allerede har opnået en spirituel højde, det vil sige, at han allerede kan overvinde en vis grad af nydelse og modtage den med det formål at give. Og igen giver man ham nydelse, som han endnu ikke har været i stand til at overvinde i denne grad.
Og når han vinder over denne nydelse og igen bliver stor, det vil sige når han når Gadlut, kaldet »opstigning«, giver man ham igen en højere grad. Og i modsætning hertil har han aldrig overvundet denne grad. Derfor ser han, at han nu er mere ond. Det vil sige at han ikke kan overvinde denne grad. Og også nu fortsætter den samme rækkefølge, hvor han beder om, at Skaberen giver ham kraft ovenfra, så han kan overvinde også denne store grad af vilje til at modtage. Det kaldes, at den nederste stiger op til den øverste for at bede om Masachs kraft.
Og hermed skal man fortolke, hvad de vise mænd har sagt »Hvorfor kaldes det «tushia»; fordi det udtømmer menneskets kraft«. Det vil sige, som ovenfor nævnt, at hver gang, i henhold til hans størrelse, får han en større portion ondskab. Det vil sige, at jo større nydelsen er, jo sværere er det at overvinde den. Det viser sig, at ›mennesket‹, kaldes »givende«. Som bekendt er gematria for »adam« MA, og MA kaldes ZA, giver. BON kaldes modtagende, Malchut (kongedømme). MA er mand, adam,giver. Det samme gælder ikke for »dyr«, hvis gematria er BON, som er kvinde, dvs. modtagende og ikke givende.
Det viser sig, at i betragtning af Gadlut, som er det største lys, er det sværere at overvinde. Det viser sig, at »menneske« bliver svagere og svagere, fordi det har et større lys hver gang.
Og hermed skal vi fortolke det, vi spurgte om: »Han tænker i sit hoved, han beskæftiger sig med Toraen«. Og ifølge min far, z"l, vil fortolkningen være:
»Han føler i sit hoved«, det vil sige, at hans tanker ikke er i orden.
»Han føler i sine indvolde«, det vil sige, at alt, hvad der kommer ind i hans indvolde, er for hans ønske om at modtage.
»Han skal beskæftige sig med Torah, som det er sagt, for den er helbredelse for hele hans krop«. Det vil sige, at ved hjælp af Torah opnår han Gadlut, fordi »dens lys bringer ham tilbage til det gode«. Og han opnår at blive stor.
Og derefter opnår han en endnu større grad, som han endnu ikke har haft styrke til at overvinde. Og han skal bede Skaberen om at give ham hjælp, så han også får styrke til at overvinde den. Det viser sig, at der hver gang er tale om to modsatrettede ting. Og der er altid to sider ved hver grad:
A. Den nederste er steget til Gadlut, hvilket kaldes »stigning« i niveau. Han har fået en fornemmelse af, hvad det vil sige at nærme sig Skaberen, og forstår nu, at man ikke kun skal bekymre sig om Skaberens gavn, og at han selv ikke stiger i navn. Det vil sige, at han ikke har brug for noget for sig selv, og han kan give afkald på både det materielle og det spirituelle; hvad angår egen nytte, giver han afkald på. Og alle de handlinger, han udfører, er kun for at give sin skaber glæde. Og det kaldes, at Toraen giver liv til alt. Som der står skrevet: »Toraen er stor, for den giver liv til den, der udfører den, og helbredelse til hele hans krop.«
B. »Den, der er større end sin næste, har et større begær.« Det vil sige, at han derefter får større nydelse. Det vil sige, at mens han endnu ikke har opnået kar til at give, er han stadig knyttet til materielle nydelser. Så hver gang får han større smag for de materielle ting for at han skal overvinde sin lyst til at modtage for sig selv, for man viser ikke mennesket smagen af den store nydelse, der er i det materielle, for at han ikke skal kunne overvinde den. Men der er en vis grænse for, hvor meget hver enkelt føler af de materielle nydelser.
Når en person begynder at gå vejen mod at gøre alt for at give og ikke for sin egen skyld, får han fra oven mere smag af sødme i selvkærlighed. Når han begynder at komme ind i det store arbejde, det vil sige, at han ønsker at være blandt de arbejdende for at give, får han hver gang mere smag af selvkærlighed. Og derfor ser han hver gang, at han har mere ondt i sig.
Og her ser vi, at selv i forberedelsestiden hvor man ønsker at gå ind i arbejdet for at give, selvom han endnu ikke har opnået det, begynder spørgsmålet allerede om »den, der er større end sin næste, har et større begær end ham«. Det vil sige, at når mennesket ønsker at gå ind i arbejdet med de store, der beskæftiger sig med at give, får det ofte opstigninger i form af »lyset, der vender det til det gode«. Og så er det »stort«.
Og derefter giver man ham lidt mere ondt at smage, som nævnt ovenfor, for at han skal bede
Skaberen om hjælp. Der er altså to ting at bemærke her:
A. At Torah giver ham liv, og han bliver stor.
B. Og derefter giver man ham ondt, som nævnt ovenfor, at »den, der er større end sin næste, har et større begær end ham«.
Det viser sig altså at han ved hjælp af Torah bliver »stor«. Han kommer til at se sandheden, at et menneske hvis styrke er svækket, ligner et dyr i den forstand at ønsket om at modtage for sig selv bliver stærkere og stærkere, i samme grad som det gode, han har modtaget fra Torah, som bringer ham tilbage til det gode. Derfor skal man fortolke »hvorfor kaldes Torah «Tushia». Gennem Torah ser han, at ›menneskets‹ kraft er svag hos ham, kun hans «dyriske" kraft bliver stærkere.
Det samme gælder også i det spirituelle. Når mennesket har opnået kar til at give, overvinder det hver gang sin Aviut Og hver gang skal det stige op til sit højeste og bede om styrke til at overvinde ønsket om at modtage, som nu er større end den styrke, det har fået fra det, det har modtaget tidligere. For det har nu fået en større tykkelse. Derfor skal man også der, dvs. efter at man har opnået kar til at give, altid gå fremad for at rette op på ønsket om at modtage, hver efter sin egen grad.
Og det betyder, at når man ønsker at gå ind i arbejdet med at give ser man, at man kun har lidt ondt. Det vil sige, at man ved af sig selv, at man har lidt ondt. Det onde han har, kommer fra hans egen viden. Derfor forstår mennesket, at det har styrken til at overvinde det onde af egen kraft. Derfor står der ovenfor: »Jo større end sin næste, jo større er hans onde natur.«
Det viser sig, at det onde der nu er blevet åbenbaret for ham, kommer ovenfra. Så står mennesket og tænker: Hvor kommer dette onde fra, efter at »lyset i Torah omvender ham til det gode«. Og i begyndelsen følte han allerede, at han havde modtaget det i spiritualitet. Så hvad er årsagen til, at jeg nu har mere ondt?
Og det onde han nu har modtaget undersøger han, og det kommer til ham ovenfra fra viden. Det vil sige, at forstanden ikke kan forstå, hvordan han er faldet i en tilstand af lavhed, kaldet »ondskab«, det vil sige, at han nu har fået et fælles forhold til alle de materielle ting. Før han begyndte at arbejde med at give, var han allerede fjernt fra dem. Og nu er han kommet tættere på selvkærlighed.
Og det er som skrevet i bogen »Panim Me'irot« (side 68, ordene, der begynder med »at give«) "Spørgsmålet om god løn til de retfærdige er deres opnåelse af de samme niveauer, som de ved deres gode handlinger har returneret lysene til de øverste ZON. Og spørgsmålet om de ugudeliges straf er hemmeligheden bag det, der står skrevet det ene mod det andet. I samme grad som mennesket afvises fra at opnå evigt lys, i samme grad falder det ned i de urene nydelser, der kaldes »Sjælen og fortabelsen«, fordi det har udviklet en holdning til dem, der gør det i stand til at udholde dem".
Det viser sig, at det onde der åbenbares hos mennesket, ikke kommer fra det selv. Men mennesket ser det, som om dette onde kommer ovenfra dets bevidsthed. Så ser man, at det ikke har nogen mulighed for at overvinde dette onde, som nu er blevet tilføjet det ved at man har gjort en indsats og arbejdet. Og resultatet var, at han fik mere ondt. Så han spørger: »Hvad bliver slutningen?«, da arbejde og anstrengelse ikke hjælper så man kan komme ud af det ondes herredømme, som er et spørgsmål om selvkærlighed.
Og svaret er, at mennesket skal vide, at ligesom det onde kommer til ham ovenfra, så vil hans udgang fra det onde også komme til ham som hjælp ovenfra.
Og derfor skal mennesket ikke blive påvirket af at det ser, at det ikke har nogen mulighed for at komme ud af det ondes herredømme ved egen kraft. Men man skal vide, at ligesom det onde der blev tilføjet ham gang på gang ikke var ved egen kraft, da han ikke gjorde sig umage for at opnå mere ondt, kom ovenfra, som er over forstanden, som mennesket ikke forstår.
Ligeledes skal mennesket tro, at det også vil modtage kraft ovenfra til at komme ud af det onde. Det vil sige, at alle ting, der kommer ovenfra, fra det der er højere end forstanden, også ophæves ovenfra, fra det, der er højere end forstanden. Man kan sige, at det, at mennesket befinder sig i eksil under forstandens herredømme, ikke kommer til mennesket af egen kraft, men ovenfra. Ligeledes kommer frelsen også ovenfra.
Og det betyder, at når mennesket går ind i arbejdet med at give og ved, at det har lidt ondt, det vil sige, at han endnu ikke finder så stor mening i selvkærlighed. Men når han ønsker at ophæve sin selvkærlighed og arbejde for at give, så får det ovenfra mere lyst til selvkærlighed. Det vil sige, at han får at vide, hvad der var skjult for ham, nemlig størrelsen af den kontrol og den kraft, der ligger i selvkærlighed.
Og så ser mennesket, hvordan det er helt fjernt fra Skaberen. At Skaberen er helt indstillet på at give, og mennesket er helt indstillet på at modtage. Og når Skaberen hjælper ham, føler mennesket Hans storhed, hvordan Skaberen tager sig af ham for at befri ham fra det ondes kontrol. Og hver gang der afsløres mere ondt i mennesket, det vil sige, at mennesket er mere lavtstående, ser han, at Skaberen tager sig af det mest lavtstående menneske.
Og det skal fortolkes, som vores vise mænd har sagt: »Rabbi Yochanan sagde: Overalt, hvor du finder Skaberens storhed, finder du også hans ydmyghed.« Og det skal fortolkes som: »Overalt, hvor mennesket ser Skaberens storhed«, ser mennesket, at Skaberen er ydmyg, at han tager sig af ham i personlig Forsyn. Derfor, når Skaberen bliver større, ser mennesket, at Skaberen er mere ydmyg.