Hvad betyder det i det spirituelle arbejde, at kongen står på sin mark, når kornet står i dynger? 1991 - Artikel 10

Vismændene (Chazal, חז"ל) sagde om verset "Og Herren stod hos ham" (citeret i Daat Zekenim af Tosafot-mestrene, Vayetze), og dette er deres ord: "Vi finder ikke dette hos de andre patriarker. Rabbi Simon sagde: Kongen står ikke på sin mark når den pløjes, ej heller når den sås, men kun når kornet står i en dynge. Således pløjede Abraham den, som der står: 'Rejs dig, vandrer gennem landet.' Isak såede den, som der står: 'Og Isak såede.' Jakob kom, som er kornet i dyngen, som der står: 'Israel er helliget Herren, førstegrøden af hans afgrøde', [og da] stod Han hos ham."

Vi må forstå hvad dette kommer for at lære os på det spirituelle arbejdes (עבודה, Avodah) vej. Hvad er denne "mark", og hvad er "korn i en dynge"? Og hvad er lignelsen om, at "kongen står på sin mark"? Det er kendt, at vores primære arbejde udelukkende er på aspektet af Himmeriges kongedømme (מלכות שמים, Malchut Shamayim), som kaldes tro (אמונה, Emunah), som Vismændene sagde: "Habakkuk kom og baserede dem på én: 'Den retfærdige skal leve ved sin tro'." Og begrebet tro betyder, at man skal tro på Skaberen, at Han leder verden med et Forsyn (השגחה, Hashgacha) af at være God og Gøre Godt.

Og selvom mennesket endnu ikke ser eller har denne følelse, må han alligevel tro og sige, at det at han ikke ser det gode åbenbaret i verden må han alligevel tro over fornuften (למעלה מהדעת, Lema'ala me-ha-Daat). Grunden til at han ikke ser det gode åbenbaret for sine øjne er, at så længe mennesket ikke er trådt ud af egenkærlighedens (אהבה עצמית, Ahava Atzmit) kontrol, har han ikke kraften til at se. Dette skyldes, at der var en begrænsning (צמצום, Tzimtzum) på karrene til modtagelse (כלי קבלה, Kli Kabbalah), så lyset (אור, Ohr) ikke skinner der på grund af formforskel (שינוי צורה, Shinui Tzurah), som det står skrevet i Sulam (i Introduktionen til Zohar-bogen, punkt 138).

Af denne grund er mennesket ikke i stand til at se sandheden. I stedet må han tro, at det forholder sig sådan. I det overordnede arbejde er tilstandene af belønning og straf endnu ikke så tydelige. Anderledes forholder det sig i det individuelle arbejde, det vil sige, når man ønsker at anstrenge sig for at nå et niveau, hvor alle hans handlinger er for Himlens skyld (לשם שמים, Leshem Shamayim). Da begynder man at samle kræfter for at nå niveauet som den givende (משפיע, Mashpia), og da må hele hans fundament være bygget på Skaberens storhed (גדלות ה', Gadlut Hashem). Som den hellige Zohar siger: "Mennesket bør frygte Ham, må Han være velsignet, fordi Han er stor og herskende." Da begynder arbejdet primært på denne tro, at Skaberen leder verden i aspektet af at være God og Gøre Godt.

Og så oplever han tilstande af opstigninger og nedstigninger (עליות וירידות, Aliyot ve-Yeridot). Det vil sige, at nogle gange får han en belønning, hvor man kan tro på Skaberen, at Han er God og Gør Godt, og mennesket kan elske Skaberen på grund af Hans storhed. Dette kommer til mennesket gennem en ekstraordinær indsats i troen på belønning og straf, hvilket betyder at hvis mennesket arbejder i tro over fornuften (למעלה מהדעת, Lema'ala me-ha-Daat), så modtager han en belønning. Belønningen består i, at han opnår at mærke Skaberens kærlighed til ham. Og straffen er, at hvis han insisterer på at gå inden for fornuften (בתוך הדעת, Betoch ha-Daat), fjerner han sig derved fra Skaberens kærlighed.

Og endnu værre end dette er det, når han nogle gange når dertil, hvor han bliver det modsatte, nemlig en af Skaberens hadere. Dette sker fordi han har mange klager over Skaberen, idet han allerede har bedt til Ham mange gange og ser, at Han, Gud forbyde det, ikke lytter til hans bøn. Ud fra dette kommer mennesket ind i tilstande af opstigninger og nedstigninger (עליות וירידות, Aliyot ve-Yeridot). Men hvis mennesket overvinder dette, går over fornuften (**... over fornuften (למעלה מהדעת, Lema'ala me-ha-Daat), og siger 'de har øjne, men de ser ikke', opnår han for en stund den belønning, at han føler at han er tæt på Skaberen.

Og dette er i tråd med det der står skrevet i Introduktionen til TES (Talmud Eser Sefirot, punkt 132), og dette er hans ord: "Og man må vide, at egenskaben hos de mellemste (בינוניים, Beinonim) som nævnt, også gør sig gældende, når mennesket endda befinder sig under et Forsyn af skjult ansigt (הסתר פנים, Hester Panim). For gennem en ekstraordinær indsats i troen på belønning og straf, åbenbares et lys (אור, Ohr) af stor tillid til Skaberen for dem, og de opnår for en stund åbenbaringen af Hans ansigt (גילוי פניו, Gilui Panav) i de mellemstes egenskab. Men manglen er, at de ikke kan fastholde deres egenskaber så de forbliver sådan permanent, for at forblive permanent er umuligt, undtagen gennem omvendelse af frygt (תשובה מיראה, Tshuva mi-Yirah)."

Og ud fra det sagte fremgår rækkefølgen for arbejdet i tre tider, indtil man når til at træde ud af arbejdet, hvilket er aspektet af 'menneske' (אדם, Adam). Og dette er i tråd med det, Vismændene sagde (Niddah 31): "Der er tre partnere i mennesket:Skaberen, hans far og hans mor. Hans far sår det hvide. Hans mor sår det røde. Og Skaberen giver ham ånd og sjæl (רוח ונשמה, Ruach ve-Neshama)." Og på det spirituelle arbejdes (עבודה, Avodah) vej forklares dette ud fra det vi lærer, at der er tre linjer (קוין, Kavim), som er nåde (חסד, Chesed), dom (דין, Din) og barmhjertighed (רחמים, Rachamim). Dette er i tråd med det vi talte om i de tidligere artikler, at mennesket, for at have evnen til at gå, har brug for to ben som er højre og venstre, som udgør aspektet af 'to vers der modsiger hinanden, indtil det tredje vers kommer og afgør imellem dem'. Det vil sige at de to linjer (קוים, Kavim) fødte den afgørende linje.

Og med dette kan man i relation til det spirituelle arbejde (עבודה, Avodah) forklare begrebet pløjning, såning og korn der står i dynger. For begrebet højre linje (קו ימין, Kav Yamin) er "pløjning", som er rækkefølgen i menneskets arbejde for den der ønsker at indtræde i arbejdet med at give (להשפיע, Lehashpia). Eftersom mennesket af natur er skabt således at han udelukkende drager omsorg for sin egen fordel. Og eftersom der på ønsket om at modtage for sig selv (רצון לקבל לעצמו, Ratzon Lekabel Le'atzmo) var en korrektion (תיקון, Tikkun), for at forhindre skam (בושה, Busha) på grund af formforskel (שינוי צורה, Shinui Tzurah) fra Skaberen. For Han, som vi taler om, er udelukkende i aspektet af at være den givende (המשפיע, HaMashpia) til skabningerne, og begrebet modtagelse for sig selv (קבלה לעצמו, Kabbalah Le'atzmo) findes ikke hos Ham, Gud forbyde det. Derfor blev der lavet en begrænsning (צמצום, Tzimtzum) og en skjulthed over ønsket om at modtage for sig selv, så skabningerne ikke kan modtage det gode og nydelsen (הטוב ועונג, HaTov ve-Oneg), som Han ønsker at give skabningerne.

Og dette skete for at gøre det muligt for mennesket at korrigere sit kar til  modtagelse (כלי קבלה, Kli Kabbalah), så det kun ville være for at give (בעל מנת להשפיע, Al Menat Lehashpia). Det vil sige, at mennesket må vende sit ønske om at modtage (רצון לקבל, Ratzon Lekabel) i sig, og i stedet få et ønske om at give (רצון להשפיע, Ratzon Lehashpia). Det vil sige, at det der tidligere var øverst i vigtighed hos ham, nemlig ønsket om at modtage, nu vil være nederst i vigtighed. Og han vil ikke ønske at bruge det. Men tværtimod vil ønsket om at give, som var nederst i vigtighed hos ham og som han ikke ønskede at bruge, nu være øverst i vigtighed. Det vil sige, at nu er ønsket om at give en vigtig ting for ham, og han ønsker udelukkende at bruge ønsket om at give.

Og dette kaldes pløjning, hvor man vender jorden: det der var øverst, bliver nu til et aspekt af nederst, og det der var nederst, kommer nu øverst. Og dette kaldes højre linje (קו ימין, Kav Yamin), aspektet af Abraham, nåde (חסד, Chesed), hvilket betyder, at han nu kun ønsker at beskæftige sig med aspektet af nåde, som kaldes ønsket om at give (רצון להשפיע, Ratzon Lehashpia). Og højre linje kaldes fuldkommenhed (שלימות, Shlemut). Det vil sige, selvom mennesket ser at han endnu ikke er i stand til at udføre nåde, må man alligevel skabe billeder for sig selv, som om man allerede har opnået aspektet af at give (השפעה, Hashanah), som kaldes nåde. Og for dette må han takke Skaberen, fordi Han har givet ham privilegiet at udføre handlinger for at give (בעל מנת להשפיע, Al Menat Lehashpia).

Og alt dette er kun over fornuften (למעלה מהדעת, Lema'ala me-ha-Daat). Og selvom han, hvis han ser på den tilstand han befinder sig i vil se noget andet, så er dette netop pointen med over fornuften. Det vil sige, at han må forestille sig det som om han allerede har opnået aspektet af ønsket om at give, som om han allerede har opnået aspektet af pløjning. Og mennesket må også ydmyge sig selv og sige: Uanset hvor meget Skaberen giver mig af tanke og ønske om at gøre noget i det spirituelle, glæder jeg mig over det og jeg takker Herren for at have givet mig privilegiet at tjene Skaberen en smule, det vil sige at jeg kan gøre noget til gavn for Skaberen. Og at være glad for dette eftersom han ser at Skaberen ikke har givet andre mennesker muligheden for at tjene Ham. Derfor glæder han sig over det. Og dette betragtes som fuldkommenhed (שלימות, Shlemut), fordi han nu tror over fornuften, at Skaberen leder verden i aspektet af at være God og Gøre Godt. Og som følge heraf kan han nu åbenbare kærligheden til Skaberen og altid være glad.

Men samtidig hermed må mennesket gå på det andet ben, som er aspektet af venstre (שמאל, Smol), det vil sige at udføre en granskning af sine handlinger. Og han må have en vilje og lyst til at se sandheden, det vil sige hvor mange kræfter han kan give for at give (בעל מנת להשפיע, Al Menat Lehashpia), og hvor stor vigtigheden af spiritualitet er. For hvis han virkelig forstår, at det er umagen værd udelukkende at arbejde til gavn for Skaberen og ikke for sig selv, så ser han det helt anderledes. Det vil sige, at alle hans handlinger – hvor han, dengang han gik på den højre linje (קו ימין, Kav Yamin), troede at han i sandhed var en fredens mand – ser han nu, når han er gået over til den venstre linje (קו שמאל, Kav Smol), at han ikke har noget som helst der i sandhed er for Himlens skyld (לשם שמים, Leshem Shamayim).

Og dette kaldes "såning". Som et eksempel: Når man tager god hvede og sår den på marken, vil en der ikke er vant til markarbejde se på manden der tog hveden og såede den i jorden, som en person der ikke er ved sine fulde fem. På samme måde gør man her: Man tager gode tilstande, hvori der er fuldkommenhed (שלימות, Shlemut) og som man allerede har takket Skaberen for, og nu annullerer man dem. Dette ligner manden der tager smuk hvede og sår den på marken.

Men sandheden er, at man ikke kan gå på ét ben. Disse to ben udgør imidlertid to vers, der modsiger hinanden. Derfor siges det om Isak, at han "såede sin mark", hvilket er aspektet af venstre (שמאל, Smol). Som Vismændene sagde: "Lad altid et menneske skubbe væk med venstre og trække tættere på med højre" (Sotah 47a). Dette skal forstås således: Når mennesket føler at man er tæt på Skaberen, kaldes det "at trække tættere på med højre". Og "skubbe væk med venstre" betyder, at når han udfører en granskning ser han, at han er skubbet væk fra arbejdet med at give (להשפיע, Lehashpia). Det vil sige, at Vismændene ønsker at lære os, at mennesket har brug for to ting, nemlig højre og venstre, som nævnt. For på ét ben kan man ikke gå. Og dette er aspektet af Isak, som kaldes "såning".

Det viser sig altså, at Abraham kaldes aspektet af højre (ימין, Yamin), det vil sige nåde (חסד, Chesed), fuldkommenhed (שלימות, Shlemut). Og dette kaldes "det hvide" (לובן, Loven), som nævnt ovenfor: at der er tre partnere; hans far, hans mor og Skaberen. Hvor hans far er det første aspekt, det vil sige den første linje (קו, Kav), som er nåde, der indikerer fuldkommenhed. Og fuldkommenhed kaldes hvid, som der står: "Om jeres synder er som skarlagen, skal de blive hvide som sne." Og dette kaldes "højre, der trækker tættere på". Det vil sige, at han føler at han er tæt på Herren.

"Og hans mor sår det røde" (אודם, Odem), for "rød" indikerer en mangel, aspektet af hunnen (נוקבא, Nukva), det vil sige at dér ser han at han er fuldstændig skubbet væk fra arbejdet med at give. Derfor befinder han sig i en tilstand af opstigninger og nedstigninger (עליות וירידות, Aliyot ve-Yeridot). Og dette betyder, at han kun har en delvis tro (אמונה, Emunah), som det siges (i Introduktionen til TES, punkt 14), fordi han har mange nedstigninger. Og i nedstigningens tid er han blottet for tro, som nævnt.

Imidlertid bør man ikke bruge for meget tid på venstre linje (קו שמאל, Kav Smol), som kaldes den anden linje, fordi man da befinder sig i en tilstand af adskillelse. Derfor bør mennesket tilbringe det meste af sin arbejdstid i tilstanden af fuldkommenhed (שלימות, Shlemut). Og dette kaldes "månens fornyelse" (חידוש הלבנה, Chidush ha-Levanah). Det vil sige, at mennesket hver gang må forny det hvide (לובן, Loven) i sig, som er højre linje (קו ימין, Kav Yamin), aspektet af hvidhed som nævnt.

Anderledes forholder det sig i nedstigningens tid, hvor aspektet af tro (אמונה, Emunah) forsvinder fra ham, og han nogle gange efterlades bevidstløs, i lighed med en mand der falder ind under en lastbil, bliver kvæstet og ikke engang ved at han er faldet. Og lignelsens betydning er, at mennesket ligger sammenkrummet under sin byrde, som der står skrevet: "Når du ser din fjendes æsel ligge under sin byrde", fordi han ikke er i stand til at gå over fornuften (למעלה מהדעת, Lema'ala me-ha-Daat). For arbejdet med at gå over fornuften er et åg og en byrde for ham, som han ikke kan bære. Derfor, hvis han afleder sin opmærksomhed fra det, falder han straks ind under 'lasten' (אוטו-משא, Oto-Masa, bogstaveligt: lastbil). Og dette kaldes, at han er blevet kvæstet i en trafikulykke. Derfor må mennesket passe på, at man altid bevarer den højre (ימין, Yamin) linje.

Og af det sagte fremgår det, at korrektionen (תיקון, Tikkun) ved, at mennesket går på venstre linje (קו שמאל, Kav Smol), er, at han ikke venter på at få en nedstigning og falde, ej heller venter han, indtil der kommer en opvågning til ham fra oven. I stedet trækker han selv venstre (שמאל, Smol) ned over sig. Og da ser han, at han befinder sig i en tilstand af nedstigning. Det vil sige, at han ikke har den mindste gnist af lyst til at arbejde for at give (להשפיע, Lehashpia) og ikke for sin egen fordel. Så har han allerede plads til bøn.

Og dette er i tråd med det som min herre, min far og lærer (Baal HaSulam), sagde om Vismændenes udtalelse om David, der sagde: "Jeg vækker morgengryet, og morgengryet vækker ikke mig." Betydningen er, at kong David ikke ventede indtil morgengryet (שחר, Shachar), som kaldes sort (שחור, Shachor), hvilket er aspektet af mørke – det vil sige, at mørket vækker ham – men han vækker selv mørket. Og han beder over det, at Skaberen må lyse sit ansigt over ham, og derved vinder han tid ved at han har forberedelsen til mørket, og da er det lettere at korrigere (לתקן, Letaken) det.

Og af disse to linjer (קוין, Kavim), nemlig højre og venstre, fødes en tredje linje, som er aspektet af den midterste linje (קו אמצעי, Kav Emtzai), og det er dette de sagde: "Og Skaberen giver ham ånd og sjæl (רוח ונשמה, Ruach ve-Neshama)." Det vil sige bagefter, efter at mennesket har fuldført arbejdet i de to linjer, og alt det onde derved er blevet åbenbaret hos ham – hvilket sker for ham, fordi disse to linjer er aspektet af "to vers, der modsiger hinanden" – og man ser, at der ikke er nogen ende på opstigningerne og nedstigningerne (העליות והירידות, ha-Aliyot ve-ha-Yeridot), da beder han en sand bøn om at Skaberen vil hjælpe ham med at modtage ønsket om at give (רצון להשפיע, Ratzon Lehashpia).**

Og når Skaberen hjælper ham, opnår han da aspektet af permanent tro (אמונה, Emunah). Eftersom han allerede har karrene til at give (כלים דהשפעה, Kelim de-Hashpa'ah). For før mennesket opnår karrene til at give, er det umuligt for ham at have permanent tro. For i nedstigningens tid mister han troen. Det viser sig altså, at mennesket ikke er i stand til at tro på Skaberen konstant.

Og dette er som forklaret (i Introduktionen til bogen Zohar, punkt 138), og dette er hans ord: "For da vi bruger kar til modtagelse (כלי הקבלה, Klei ha-Kabbalah) i modsætning til det de blev skabt til, mærker vi nødvendigvis i ledelsens handlinger, at de er et aspekt af ondt for os. Og derfor, når mennesket føler ondt, hviler der i samme grad kætteri over Hans Forsyn (השגחה, Hashgacha), Gud forbyde det, og Den Handlende, må Han være velsignet, skjules for ham."

Og ud fra det sagte ser vi, at før mennesket har opnået kar til at give, er det umuligt at have permanent tro. Det viser sig, at ved at mennesket opnår ønsket om at give (רצון להשפיע, Ratzon Lehashpia) – som trækkes fra arbejdet i de to linjer (קוין, Kavim), hvorved alt det onde afsløres fuldstændigt, indtil mennesket når frem til den beslutning at kun Skaberen kan hjælpe ham, og han anstrenger sig i dette arbejde og ikke flygter fra kampen – da opnår han den midterste linje (קו האמצעי, Kav ha-Emtzai). Dette kaldes: "Skaberen giver ånden og sjælen." Som nævnt kaldes dette åbenbaringen af ansigtet (גילוי פנים, Gilui Panim). Og dette er som der står skrevet: "Hvad er [sand] omvendelse? Det er når Den, der kender alle hemmeligheder, vidner om ham, at han ikke vil vende tilbage til sin dårskab mere."

Og med dette kan vi forklare det vi spurgte om: Hvad er betydningen i det spirituelle arbejde (עבודה, Avodah) af det der står skrevet: "Jakob kom, som er kornet i dyngen, som der står: 'Israel er helliget Herren, førstegrøden af hans afgrøde', [og da] stod Han hos ham." Om dette gav Vismændene lignelsen: "Kongen står ikke på sin mark, undtagen når kornet står i en dynge." Og det må forklares, at det at kongen står på sin mark, refererer til mennesket. For mennesket drages fra aspektet af Malchau (מלכות, Kongedømme), for Malchut kaldes en "mark" (שדה, Sadeh). Og mennesket må nå frem til aspektet af "en mark, som Skaberen har velsignet", hvilket sker gennem anstrengelsen i de to førnævnte linjer, som er aspektet af Abrahams pløjning og aspektet af Isaks såning, som nævnt.

Og bagefter kommer aspektet af "korn i en dynge" (תבואה בכרי, Tevuah be-Kari), hvor man allerede ser belønningen for arbejdet som er kornet, hvilket er aspektet af Jakob. Og dette sker som nævnt, efter at han har opnået hjælp fra Skaberen, hvor Han har givet ham aspektet af en sjæl (נשמה, Neshama), som kaldes åbenbaringen af Hans ansigt (גילוי פנים, Gilui Panim). Og dette betyder at Skaberen står hos ham permanent, det vil sige at han da opnår permanent tro. Og det der står skrevet: "Og Herren stod hos ham", betyder, at efter at mennesket har nået niveauet af den midterste linje (קו אמצעי, Kav Emtzai), som er aspektet af Jakob, da "står Skaberen [allerede] hos ham." Som nævnt i lignelsen: Kongen står på sin mark, når kornet står i en dynge.

Og dette er som anført (i Introduktionen til TES, punkt 54), og dette er hans ord: "Men efter at Herren, må Han være velsignet ser, at mennesket har fuldendt målet af sin anstrengelse og har færdiggjort alt det der påhvilede ham at gøre med sin frie viljes kraft og sin styrkelse i troen på Skaberen, da hjælper Skaberen ham, og han opnår opnåelsen af det åbenbarede Forsyn (השגחה, Hashgacha), det vil sige åbenbaringen af ansigtet (גילוי פנים, Gilui Panim), og da opnår han fuldkommen omvendelse (תשובה שלימה, Tshuva Shlema)."

(Og i Introduktionen til TES, punkt 56) siger han der: "Og ud fra det forklarede er mennesket i sandhed ikke fuldstændig sikker på, at han ikke vil synde mere, før han opnår den nævnte opnåelse af forsynet af belønning og straf, det vil sige åbenbaringen af ansigtet. Og denne åbenbaring af ansigtet, som kommer fra Herrens frelse, må Han være velsignet, kaldes ved navnet 'vidnesbyrd', og det er dét, der garanterer ham, at han ikke vil synde mere." Hvilket betyder, at da opnår han permanent tro (אמונה, Emunah), som nævnt.

Og ud fra det sagte kan man forklare det, der står skrevet: "Herren lever, og velsignet være min Klippe, i Herren skal min sjæl prise sig." Her må man forstå, hvad "Herren lever" betyder. Hvilken lovprisning er dette af Skaberen? På det spirituelle arbejdes (עבודה, Avodah) vej må "lever" (חי, Chai) forklares således: Hvem kaldes "Herren lever"? Det er den der tror på Herren, at Han leder verden i aspektet af at være God og Gøre Godt – dette menneske kaldes "levende" (חי, Chai).

"Og velsignet være min Klippe" (וברוך צורי, u-Varuch Tzuri). Det vil sige den der fra Skaberen modtager formen (צורה, Tzurah) af denne tro, at Skaberens ønske er at gøre godt mod Sine skabninger. Og dette menneske velsigner Skaberen som gav ham troen, for af egen kraft er mennesket ikke i stand til at påtage sig tro over fornuften (אמונה למעלה מהדעת, Emunah Lema'ala me-ha-Daat), for dette er en gave fra Skaberen.

Og på samme måde må man forklare "i Herren skal min sjæl prise sig", hvilket betyder "i Herren", det vil sige, at over det at Skaberen trak ham tættere til Sig, over dette "skal min sjæl prise sig". At menneskets sjæl udbringer stor tak til Skaberen for at have trukket ham tættere på, som nævnt, hvilket kaldes "Skaberen giver ånden og sjælen." Og med menneskets egne kræfter var han ikke i stand til dette. For dette priser han Skaberen: at når mennesket nu har tro, er det udelukkende det Skaberen har givet ham. For dette velsigner han Skaberen, idet Han kaldes den midterste linje (קו אמצעי, Kav Emtzai) som nævnt, for kun gennem arbejdet i de to foregående linjer opnår mennesket bagefter aspektet af "Skaberen giver ånden og sjælen."

Og ud fra det sagte, at kun Skaberen kan hjælpe en med at træde ud af karret til modtagelse’s (כלי קבלה, Kli Kabbalah) kontrol, bør mennesket derfor ikke i nedstigningens tid, diskutere med sit ønske om at modtage (רצון לקבל, Ratzon Lekabel) og bede det om – fordi det ville være umagen værd for ham – at ønsket om at modtage skal forlade sin plads og give plads til ønsket om at give (רצון להשפיע, Ratzon Lehashpia), i et forsøg på at få det til at forstå og underkaste sig. Mennesket må vide, at kroppen (גוף, Guf) aldrig vil acceptere dette, og det er spild af ord. I stedet skal han bede til Skaberen, for kun Han har kraften til at annullere det, og ingen anden. Det vil sige, at kroppen aldrig vil acceptere dette. Og derfor er der ingen grund til at diskutere med kroppen; tværtimod, når han ønsker at gøre noget for Himlens skyld (לשם שמים, Leshem Shamayim), må han blot bede Skaberen om at give ham kraften til at overvinde ønsket om at modtage for sig selv (הרצון לקבל לעצמו, HaRatzon Lekabel Le'atzmo).

Og med det sagte kan man forklare det de sagde (Pirkei Avot, kapitel 1, Mishna 5): "Og tal ikke for meget med kvinden. De sagde dette om hans egen kone; hvor meget mere gælder det så hans næstes kone." Selvom hovedsagen er den simple, bogstavelige forklaring, kan man på det spirituelle arbejdes (עבודה, Avodah) vej forklare, at kvinden og manden er i én krop, idet menneskets kone kaldes ønsket om at modtage (רצון לקבל, Ratzon Lekabel), som kaldes hunnen (נקבה, Nekeva), og hun ønsker altid kun at modtage.

Derfor sker det nogle gange, at mennesket ønsker at gøre noget for at give (בעל מנת להשפיע, Al Menat Lehashpia), hvilket kaldes aspektet af han (זכר, Zachar), aspektet af mand. Og ønsket om at modtage modsætter sig. Da ønsker man at tale meget med sit ønske om at modtage for at få det til at forstå, at det kan betale sig for det at lade ham arbejde for at give. Da sagde Vismændene: Det er spild af ord. Og det var det de mente med "om hans egen kone sagde de det", det vil sige om ønsket om at modtage i ham selv. "Hvor meget mere gælder det så hans næstes kone" – det vil sige at diskutere med vennernes ønske om at modtage, at han skulle diskutere med dem og få dem til at forstå, at det kan betale sig at gøre alt for at give. For kun Skaberen kan hjælpe dem med at træde ud af ønsket om at modtage for sig selvs kontrol.

Derfor er det forbudt for de mennesker der ønsker at gå på den vej der fører til en tilstand, hvor alle deres handlinger er for Himlens skyld, at moralisere over for deres ven (og spørge), hvorfor han ikke engagerer sig i arbejdet med at give. For hvis han ønsker at korrigere sin vens ønske om at modtage, er det det samme som at tro, at dette menneske selv har kraften til det. Men sandheden er, at når mennesket engang imellem formår at handle for at give, sker det udelukkende ved skaberens kraft. Derfor er det forbudt at moralisere over for sin ven.