Hvad betyder det, at Skaberen favoriserer nogen i arbejdet?

Artikel nr. 33, 1991

Vore vismænd sagde (Midrash Rabbah, kapitel 11:7) om verset, «Herren skal vende Sit ansigt mod dig [favorisere dig]»: «Et vers siger, ‘Herren vil favorisere dig’, og et andet vers siger, ‘som ikke vender Sit ansigt [favoriserer].’ Hvordan kan disse to vers forenes? Når Israel gør Skaberens vilje, ‘Herren vil favorisere dig.’ Når de ikke gør Skaberens vilje, ‘som ikke favoriserer.’»

Vi bør forstå dette. Hvis Israel gør Skaberens vilje, hvorfor er det nødvendigt at blive favoriseret? For at forstå, hvad de forklarede, må vi først forstå, hvad der er «Skaberens vilje» og hvad der er «Skaberens ansigt». Vi lærer, at Skaberens vilje er at tildele, som det står skrevet, at formålet med skabelsen er Hans ønske om at gøre godt mod Sine skabninger, altså at tildele dem fryd og glæde. Skaberens ansigt kaldes «ansigtets åbenbaring», når man bliver belønnet med at opnå åbent forsyn, at Skaberen leder verden som Den Gode Som Gør Godt.

Det står skrevet («Introduktion til Studiet af de Ti Sefirot,» punkt 83), «Den første grad af ansigtets åbenbaring er opnåelsen af forsynet af belønning og straf i fuldstændig klarhed. Dette kommer til en person kun gennem Hans frelse, når man bliver belønnet med åbning af øjne i den Hellige Tora i en fantastisk opnåelse, og bliver ‘en flydende kilde.’ I enhver Mitzva [bud/god gerning] i den Hellige Tora, som man har holdt ved egen indsats og valg, bliver man tildelt at se belønningen for Mitzvaen som er tiltænkt ham i den næste verden, såvel som det store tab i overtrædelsen.»

I overensstemmelse med det ovenstående, bør vi tolke det, vi spurgte om, hvad der står skrevet her, at «De, der gør Skaberens vilje, dem favoriserer Han», hvis de gør Skaberens vilje, hvorfor har de brug for «Herren vil favorisere dig»?

Sagen er, at Skaberens ansigt er åbenbaringen af Hans vejledning som en vejledning af godhed og det at gøre godt. Siden det var en korrektion, at før man korrigerer viljen til at modtage for at kunne arbejde for at tildele, vil der være tilsløring og skjul på Hans forsyn. Derfor, før man opnår tilstanden «de som gør Hans vilje», hvilket betyder, at sådan som Skaberens vilje er at tildele, sådan bør mennesket komme til at ønske at tildele.

Når der er formmæssighed, kan Skaberen give ham åbenbaringen af Sit ansigt, som er åbningen af øjnene i Toraen, og han bliver belønnet med opnåelsen af, at Skaberen leder verden på en måde af godhed og det at gøre godt. Men dette kan kun ske efter, at man gør Skaberens vilje, hvilket betyder, at man er blevet belønnet med ønske om at tildele, for specifikt da bliver Tzimtzum [restriktionen] og tilsløringen løftet.

Før Israel gør Skaberens vilje, når de hellere ønsker, at Skaberen skal give dem alt i modtagelseskarrene, som er det modsatte af Skaberens vilje, hvis ønske er at tildele, må der være vejledning på en måde af «som ikke vil favorisere», men på måden Achoraim [bagved], kaldet «tilsløringen af Skaberens ansigt.» Dette betragtes som «som ikke vil favorisere,» og det er på grund af korrektionen, at der ikke vil være spørgsmål om skam.

På samme måde bør vi tolke ovennævnte vers i forhold til tiden for begyndelsen af arbejdet, før man er blevet belønnet med at være blandt dem, der er blevet belønnet med at «gøre Skaberens vilje». Vi bør tolke «de som gør Hans vilje» som de, der går på vejen for at opnå at være blandt dem, der gør Skaberens vilje, siden de, når de går på denne vej, allerede bliver navngivet efter vejen, de går på. Dette er, som Baal HaSulam sagde om det, der er skrevet, «vil give visdom til de vise.» Han spurgte: «Det burde have sagt: ‘vil give visdom til tåberne.’» Og han sagde, at dette refererer til dem, der allerede ønsker visdom; de kaldes allerede «vise», fordi de går på vejen mod at opnå visdom. Og siden de giver en opvågning nedenfra, får de visdom ovenfra.

Sådan er det også her: Når de ønsker at opnå kraften af ønsket om at tildele, regnes dette som at gøre Skaberens vilje. I henhold til reglen: «Den som kommer for at rense, får hjælp,» får de hjælp fra Skaberen. Af denne grund siger skriften til dem: «Herren vil favorisere dig,» som betyder at Skaberen skinner Sit ansigt mod dem, nemlig hjælper dem.

Og hvad er hjælpen? Dette er som det står skrevet i Zohar, «Den som kommer for at rense, får hjælp.» Han spørger: «Med hvad?» Svaret er «med en hellig sjæl», som kaldes «Skaberens ansigt», som det står skrevet, «For ved lyset af Dit ansigt har Du givet os livets lov [Tora] og nådens kærlighed [Hesed].» Med andre ord, gennem lyset af ansigtet modtager de kærligheden til Hesed, som er tildeling. Det vil sige at Skaberen giver dem styrken til at elske Hesed, som betyder at elske at være en giver.

Dette kaldes «Herren vil vende Sit ansigt mod dig [favorisere dig] og vil give dig fred.» Fred betyder som det står skrevet (Salmerne 85), «Jeg vil høre hvad Herren Gud skal tale, for Han skal tale fred til Sit folk, og lade dem ikke vende tilbage til dårskab.» Det følger at «fred» betyder at Skaberen siger «fred», at han ikke skal synde igen, og at han bliver belønnet med at være i fred med Skaberen. Dette er betydningen af: «Når de gør Skaberens vilje,» modtager de Skaberens hjælp, som det står: «Herren vil favorisere dig.»

Men «når de ikke gør Skaberens vilje», når de ikke går på vejen mod at opnå Skaberens ønske, som er ønsket om at tildele, siges det om dem: «som ikke favoriserer.» Det vil sige, Han kan ikke hjælpe dem ved at tilfredsstille deres ønske, siden deres ønske er det modsatte af Kedusha [hellighed], så hvordan kan Han give dem noget som modsiger Skaberens vilje, siden alt man skal gøre i arbejdet er at korrigere sine handlinger, så de er for at tildele? Hvis Skaberen favoriserer dem, som betyder at de modtager hjælp, så de arbejder for viljen til at modtage for sig selv, er det som om Skaberen svigter dem. Derfor hjælper Skaberen dem ved ikke at favorisere dem, så de ikke forbliver i selvisk kærlighed. Det blev sagt om dette: «Den som kommer for at besudle, åbnes det for ham,» men han får ikke hjælp, i modsætning til når han kommer for at rense, som får hjælp.

Nu kan vi forstå betydningen af anger. Hvad skal man svare, siden Teshuva [anger/svar/vende tilbage] betyder at han modtog noget og må (returnere) det han modtog? Sagen er at siden mennesket er født med en natur som er viljen til at modtage for sin egen fordel, når han kun vil arbejde for menneskets skyld, som betyder at han ønsker at Skaberen skal fylde hans modtagelseskar, bør en person angre på dette, som betyder at gøre alt for Skaberens skyld. Med andre ord, det han modtager, ønsker han ikke at modtage for sin egen skyld, men snarere er alt han modtager for at bringe tilfredshed til Skaberen. Siden Skaberen ønsker at mennesket skal modtage, som det står skrevet, «Hans ønske er at gøre godt mod Sine skabninger,» følger det at alt han modtager kun er for at returnere. Ellers ønsker han ikke at modtage. Dette er Teshuva [at vende tilbage], som betyder at han returnerer alt han modtager.

Dette er sådan, som det står skrevet i Zohar (Nasso, punkt 28), «Enhver som angrer, er det som om han returnerede bogstavet Hey, som er Malchut, til bogstavet Vav, som er ZA, som er sønnen til Yod-Hey, og fuldender HaVaYaH. Dette er absolut anger, for det er bogstaverne i ‘Hey skal vende tilbage til Vav.’»

Og i Zohar (Nasso, punkt 31), står der: «Denne anger, som er Malchut og Hey af HaVaYaH, kaldes ‘liv,’ som det står skrevet, ‘for fra den er livets skud,’ som er Israels sjæl, skuddet af Malchut, som kaldes ‘liv.’ Hun er en Hevel [mund/pust] som går ud og ind i en persons mund uden slid og uden arbejde, som er Hey af BeHibaram [når de blev skabt], for bogstavet Hey udtrykkes af munden lettere end alle bogstaverne, og det blev sagt om den: ‘Og Herrens billede ser han,’ siden Malchut kaldes ‘Herrens billede.’ Også, ‘Kun i skyggen skal man vandre,’ og fordi den er på mandens hoved, må han ikke gå fire alen barhovedet, siden hvis den forlader mandens hoved, forlader livet ham straks.»

Vi bør tolke ordene i Zohar når det siger, at anger betyder retur af Hey til Vav. Sagen er, at alt vores arbejde er at tage på os byrden af himmelens kongerige, selvom det er tilsløret og skjult. Det vil sige, selvom skabelsestanken er at gøre godt mod Sine skabninger, var der en Tzimtzum og tilsløring på himmelens kongerige, så der ville være rum for valg, hvilket betyder, at mennesket ville kunne sige, at han ikke accepterer byrden af himmelens kongerige af selvkærlighed, men for at bringe tilfredshed til sin Skaber. Hvis Kongen blev åbenbaret, ville mennesket acceptere åbenbaringen af Kongen på grund af selvkærlighed, da vi må tro, at der ikke er større glæde i verden end at se Kongens ansigt. Det følger, at på tidspunktet for accepten af himmelens kongerige, blev mennesket tvunget til at blive adskilt på grund af forskel i form, da det er kendt, at forskel forårsager adskillelse i spiritualitet.

Det følger, at denne tilsløring fører til, at det er vanskeligt for os at påtage os byrden af himmelens kongerige og tro, at Hans vejledning er på en måde af godhed og det at gøre godt. Kun når man går på vejen mod at opnå formlighed, hvilket betyder, at alle hans handlinger vil være for Skaberens skyld, i den grad hans mål er at tildele, i den grad bliver tilsløringen og Tzimtzum [restriktionen] fjernet fra ham. På det tidspunkt kan en person opnå fryden og glæden, da han modtager på måden Ohr Hozer [Reflekteret Lys], hvilket betyder, at han kun nyder, fordi han ønsker at bringe tilfredshed til sin Skaber. Derfor påfører modtagelsen af glæde ikke separation. I den tilstand modtager en person overfloden, i henhold til reglen: «Mere end kalven ønsker at spise, ønsker koen at fodre.» Da har en person ikke mere arbejde med at opnå noget, fordi den øvre allerede kan give, da han allerede har Kelim [kar] af formlighed. Det følger, at kernen i menneskets arbejde er at opnå tildelingskar.

I overensstemmelse med det ovenstående, bør vi tolke, hvad anger er, når han siger, «Hey, som er Malchut, skal vende tilbage,» da hun er adskilt fra navnet HaVaYaH. Det vil sige, Malchut, som er totaliteten af sjælene og skal sørge for alle sjælene. Hvis de skabte væsener arbejder (som) de må, hvilket betyder at gøre alt for at tildele, forårsager hver af dem et ønske om at tildele ved roden af sin sjæl. På det tidspunkt modtager Malchut formlighed med Skaberen, som er Giveren.

Det følger, at overfloden strømmer ned til skabningerne uden slid og arbejde, som i ordene til Zohar, siden overflodens gave tilhører Skaberen. Han vil give, og mennesket vil ikke have arbejde med at opnå det. Snarere er alt menneskets arbejde på Kelim, så de vil have formlighed. Dette kaldes «jordens arbejde», hvilket betyder, at arbejdet er for deres himmelens kongerige at arbejde for at tildele.

Dette er sådan, som det står skrevet (Berachot 33), «Alt er i himmelens hænder, undtagen frygten for himmelen.» Vi bør tolke, at «alt» betyder fyldningen, som Skaberen giver. Der er mange slags i overfloden, men generelt kaldes de NRNHY, eller Hochma, eller Hassadim. Skaberen giver alt dette uden noget arbejde fra menneskets side, andet end frygt for himmelen, hvor frygt betyder, at man må arbejde for at have frygt for, at han måske ikke vil kunne arbejde for at tildele. Dette gælder menneskets arbejde.

Med andre ord er en person bange for, at han måske ikke vil kunne sigte på at tildele. Vi tilskriver spørgsmålet om ikke at modtage til mennesket, og spørgsmålet om at give, tilskriver vi Skaberen. Det følger, at frygt for himmelen betyder, at han er bange for at modtage, siden han derved kan komme til adskillelse fra Skaberen. Dette arbejde tilskriver (vi) mennesket. Det vil sige, at alt menneskets arbejde er at opnå tildelingskar, men det er ikke op til mennesket at søge råd om, hvordan man opnår overflod, da vi ikke behøver at bekymre os for dette. Snarere bør alle vores bekymringer være, hvordan man opnår ønsket om at tildele, siden Malchut, som kaldes «liv», fra hende er livets skud.

Dette er efter, at man har opnået tildelingskarene, ved at returnere Malchut, kaldet «modtagelses-Kli», til nu at være som et «give-Kli», hvilket betyder, at de skabte væsener har korrigeret ved roden af deres sjæle, som er Malchut, at hun vil arbejde for at tildele og ikke for at modtage. På det tidspunkt tildeler Malchut dem liv, som det står skrevet, «for fra den er livets skud.» Dette modtager man uden slid og uden arbejde, som er betydningen af Hey af BeHibraam [når de blev skabt]. Med andre ord, når en person har korrigeret Malchut, som er den sidste Hey, til form-lighed med Yod-Hey-Vav, strækker overfloden sig til manden, som har korrigeret hende uden slid eller arbejde.

Dette er betydningen af at sige: «Det blev sagt om hende, ‘og Herrens billede ser han,’» siden Malchut kaldes «Herrens billede.» Vi bør tolke, at han vil fortælle os, at alt arbejdet kun er på «frygt», hvilket betyder ikke at modtage overfloden, i tilfælde af at han ikke vil kunne sigte på at tildele. Dette er som det står skrevet om Moses (Berachot 7): «‘Og Moses skjulte sit ansigt, for han var bange for at se.’ De sagde, som gengæld for ‘Moses skjulte sit ansigt,’ blev han belønnet med ‘Herrens billede ser han.’»

Med andre ord, arbejdet er på frygten, som det står skrevet, «for han var bange for at se,» efterfulgt af belønningen uden slid eller arbejde, når han blev belønnet med at se Herrens billede, som er Malchut, som det står, «for Malchut kaldes ‘Herrens billede.’» Det følger, at alt liv kom fra Malchut, som han siger, «Vav-Hey af HaVaYaH kaldes ‘liv,’» som kommer uden slid eller arbejde.

Dette er betydningen af «Kun i skyggen skal man vandre.» Baal HaSulam sagde, at «skygge» betyder «skærm», og skyggen er der, hvor solen ikke skinner, som er tilsløring. Med andre ord, når en person accepterer himmelens kongerige som tilsløring over fornuften, bliver han belønnet med viden om Kedusha [hellighed]. Dette er betydningen af det, der er skrevet, «Kun i skyggen skal man vandre,» netop når man tager på sig himmelens kongerige som en «skygge», som man kan stige op i hellighedens trin med. Dette er betydningen af «skal man vandre.»

Vi bør også tolke det, der er skrevet, «Man må ikke gå fire alen barhovedet.» «Hoved» betyder viden og intellekt. At dække hovedet betyder, at han dækker intellektet og ikke ser på det, men går over fornuften. «Fire alen» er manden; dette er hans højde. Det betyder, at man er forbudt at vandre uden tro over fornuften. Hvis han går indenfor fornuften, som betyder «barhovedet», «Forlader livet ham straks.» Snarere, specifikt ved at dække hovedet, vil han blive belønnet med viden om Kedusha.

Imidlertid bør dette arbejde med tro over fornuften være med et sundt sind, for kun da kan man forstå, hvad der er over fornuften. Ellers tager en person fejl af betydningen af over fornuften. Dette er som vores vismænd sagde (Avot, kapitel 4:23), «Du skal ikke formilde din næste, mens han er vred.» Derfor, når man er vred, når han er utilfreds med situationen, han er i, og begynder at granske sig selv, falder han i fejl og kan ikke regne ud sandfærdigt, som vores vismænd sagde (Sifrei Matot), «Når han kommer af vrede, kommer han af enhver fejl.»

Menneskets hovedgrund til vrede på sig selv udtrykkes i arbejde i tristhed over tilstanden, han er i. Derfor er alle beregningerne, han gør, forkerte, da han selv er i en tilstand, hvor der ikke er fred i sindet i ham. I den tilstand skal han ikke gøre nogen beregninger, men tage på sig himmelens kongerige uden nogen beregninger. Først når han har taget på sig byrden af himmelens kongerige med magt, og når hans vrede har lagt sig, kan han beregne for at vide, hvad der er over fornuften, og hvad der er under fornuften, og hvad der er indenfor fornuften.

Vi bør vide, at når en person er vred på noget, føler han, at han er i en ubehagelig situation. På et sådant tidspunkt er det umuligt at tro på privat forsyn, at Skaberen leder verden på en måde af godhed og det at gøre godt. Derfor, i den tilstand bagtaler han vejledningen fra Skaberen og bliver naturligvis adskilt fra troen, da det er en korrektion ovenfra, som vores vismænd kaldte «Man synder ikke, medmindre en ånd af dårskab er kommet ind i ham.» Dette betyder, at ånden af Kedusha, som han havde, har forladt ham. Dette gøres til fordel for mennesket, da når han ikke har ånden af Kedusha, kan han ikke skade det, han ikke har.

Derfor, når man falder i en tilstand af tristhed, hvilket betyder, at han ikke har noget at hente glæde fra, bliver han adskilt fra Kedusha. På det tidspunkt er der kun ét råd, at tage på sig, med magt, byrden af himmelens kongerige, og bede til Skaberen om at hjælpe ham, så denne tvang han har påtaget sig, vil Skaberen hjælpe ham med at gøre det med glæde, som der står skrevet, «Tjen Herren med glæde.» Da dette arbejde nu er tvunget for ham, hvor skal han tage glæde fra?

Af denne grund må man bede til Skaberen om at hjælpe ham til at kunne overholde det, som der står skrevet, «Tjen Herren med glæde.» Også, på det tidspunkt, bør man overvinde på måden «en opvågning nedenfra», og tro, at det er et stort privilegium, at han var i stand til at overvinde sin situation og være i stand til at gøre noget mod intellektet, som kaldes «over fornuften.»

Han bør også tro, når han har overvundet over fornuften, at dette regnes som, at han er en tjener af Skaberen. Det vil sige, at denne overvindelse han nu gør, kaldes «Skaberens arbejde,» da han nu arbejder med tro over fornuften. Med andre ord, kun nu regnes han som «arbejdende», da kroppen ikke samtykker til dette arbejde.

Det følger derfor, at når man kommer til en tilstand, hvor kroppen ikke ønsker at gøre det hellige arbejde, og en person er i en tilstand, hvor han ikke har livsånd, er dette tiden, da en person regnes for ikke at have tro på Skaberen, da tro på Skaberen bringer glæde. Derfor, når han er irriteret og vred på sig selv til det punkt, at han ikke kan tåle noget omkring sig, regnes han for at være en «avgudsdyrker.»

Dette er sådan vores vismænd sagde: «Enhver som er vred, er det som om han begår afgudsdyrkelse.» Dette er sådan, fordi han ikke har tro. Derfor bør en person forsøge at være taknemmelig for Skaberen for hver kontakt han har med spiritualitet, og da forener han forbindelsen med Skaberen. Med andre ord, selvom han er i en tilstand, hvor kroppen afviser noget af Kedusha, kan han opretholde kontakt med Skaberen selv over dette, hvilket betyder, at en person må sige på det tidspunkt: «det faktum, at jeg føler, at jeg ikke har noget ønske om arbejde, dette kaldes også ‘kontakt.’»

Det vil sige, en person ser, at han ikke altid tænker på arbejde, uanset om han vil arbejde eller ej. Snarere skal han tænke og bekymre sig for andre sager, som ikke har nogen forbindelse til spiritualitet. Derfor, nu hvor han har kontakt, er han taknemmelig for det, og ved dette kan han gå ind i arbejdet igen og begynde at leve et liv i Kedusha.

Selvom der er mange forskelle i forbindelsen, som man forbinder sig til Skaberen med, er enhver kontakt en stor ting. Der står skrevet om det (Salmerne 48:11), «Som Dit navn, Gud, sådan er Din ære.» Dette betyder, at i den grad man kan værdsætte Skaberens storhed og vigtighed, i den grad kan han takke og prise Skaberen. Det er klart, at jo mere man kan skildre for sig selv Skaberens storhed og vigtighed, vil han være i stand til at give større lovprisninger til Skaberen. Imidlertid, ved at overvinde og prise Skaberen over noget, uanset hvad det er, han takker Skaberen for, giver denne handling allerede forbindelse til Skaberen, og ved dette kan han komme til at udføre det hellige arbejde i sandhed. Derfor, i enhver situation, hjælper kun bøn.