Hvad betyder det, at højre side skal være større end venstre i arbejdet?

Artikel nr. 39, 1991

Zohar skriver (Nasso, punkt 174): «Denne Mitzva [bud/god gerning], at præsten skal velsigne folket hver dag ved at pege med fingrene – eftersom fingrene antyder det øvre, og de fem på højre side er vigtigere end dem på venstre side, eftersom højre er vigtigere end venstre. Derfor skal højre hæves højere end venstre i velsignelsen, som præsten velsigner folket med.»

Vi bør forstå, hvad der er «højre» i arbejdet, hvad der er «venstre» i arbejdet, og hvorfor højre side er vigtigere end venstre.

Det er kendt, at i rækkefølgen for menneskets arbejde, når man ønsker at opnå Dvekut [vedhæng/forbindelse] med Skaberen, som er formlighed – det vil sige at gøre alt for at give – må vi gøre to adskillelser:

1. En tilstand af helhed, hvor alt man tænker og gør er uden mangler.
2. En tilstand af mangler, hvor alt man tænker og gør er fuld af mangler.

Vi har brug for begge disse tilstande. Tilstanden af helhed er til for at modtage livskraft, glæde og nydelse fra sine tilstande. Når et menneske føler mangler i alt det gør, har det intet at leve af, eftersom mennesket blev skabt med en natur, der kræver, at det modtager nydelse, så længe det lever. Dette stammer fra skabelsens hensigt, som er ud fra «Hans ønske om at gøre godt mod Sine skabninger». (I ARIs ord kaldes dette «Zivug [sammenkobling] for at opretholde verdenerne», eftersom verden vil blive udvisket uden livskraft. Derfor kaldes denne sag «evigvarende Zivug».) Dette kan kun ske, hvis et menneske er tilfreds med lidt og er lykkelig med den del, det har, og siger, at det ikke fortjener mere end resten af menneskene.

I arbejdet regnes dette som at man siger, at man er tilfreds med sin del, med det faktum at Skaberen gav ham et ønske og en længsel efter at gøre noget i Kedusha [hellighed]. Med andre ord er han glad for, at han kan overholde Tora og Mitzvot [flertal af Mitzva] selv uden nogen forståelse og uden intention. Han siger, at han ser, at der er mange mennesker, som ikke engang har den lille smule engagement i Tora og arbejde, som han har. Som i det korporlige (materiel eksistens): Et menneske, der ønsker at være tilfreds med lidt, bør se på mennesker, der lever lykkeligt, selvom de ikke tjener halvdelen af den indkomst, han gør. Ud fra dette kan han være lykkelig med sin del i det korporlige.

Det samme gælder for det spirituelle. Han er tilfreds med sin del, når han ser, at der findes mennesker, som overhovedet ikke har noget greb om Tora og Mitzvot, mens han er glad for, at han har et vist greb om Tora og Mitzvot. Ud fra dette henter han livskraft, det vil sige, at han kan forherlige og prise Skaberen for at have givet ham et vist greb om Tora og Mitzvot. Vi må huske, at i den taknemmelighed et menneske giver til Skaberen, er det i en tilstand af nærhed til Skaberen, fordi taknemmeligheden man giver gælder for nutiden og fortiden. Det følger, at han kan være i helhed.

Men når et menneske beder om, at Han skal opfylde dets hjertes ønsker, bør det i bønnen styrke sig med tro på, at Skaberen hører bønnen fra enhver mund. Ellers kan bønnen ikke være fra bunden af hjertet, eftersom det må tro på, at Skaberen hører hver mund. Baal HaSulam sagde, at under bønnen bør man tro på det, som står skrevet: «For Du hører bønnen fra enhver mund», hvor «enhver mund» betyder selv en mund, der er uværdig, det vil sige fuld af mangler og kemisk ren for fortjenester; alligevel hjælper Skaberen alle, såfremt mennesket beder fra bunden af hjertet – det vil sige tror over fornuften på det, som står skrevet, at Skaberen hører enhver mund. Kun da kan man bede af hele sit hjerte, det vil sige uden nogen tvivl.

Det følger, at når man arbejder på «venstre» måde, det vil sige ser og opdager, at man er nøgen og fattig, og ønsker at Skaberen skal tilfredsstille ens ønsker, da er det svært for et menneske at tro, at Skaberen vil hjælpe det, og det kræver stor styrkelse for at kunne bede af hele sit hjerte. Af denne grund modtager et menneske ikke livskraft fra bønnen for mangler, eftersom det lever i tvivl. Det vil sige, at det ser, at det har bedt flere gange, og det er som om Skaberen ikke hører dets bøn. Derfor er det svært for det at hente livskraft fra bøn.

Men på højre måde, når man går på helhedens sti og er glad for alt, man gør, ud fra privilegiet man har ved, at Skaberen lader en gøre noget i Tora og Mitzvot – på det tidspunkt er det forbudt at se på manglerne, eftersom man kun henter livskraft fra helhed. Derfor må et menneske gøre enhver indsats for at se, at Skaberen er fuldkommen med alle dyder, og forestille sig alle billeder i verden om, hvordan Han leder verden i fuldkommen perfektion. Som Baal HaSulam sagde: Man bør tro over fornuften, at Skaberen leder verden i komplet fryd og nydelse, til et punkt hvor der ikke er noget at tilføje. Og selvom et menneske ikke kan se dette, før det opnår ønsket om at give, bør det alligevel tro, at det er sådan.

Det følger derfor, at når man går på helhedens sti og takker Skaberen, ved man allerede, om man takker Skaberen, fordi man til en vis grad allerede har tro på Skaberens storhed. Det er derfor, man takker Skaberen – fordi Skaberen har indkaldt et lavtstående menneske som en selv til at tjene Ham, det vil sige overholde Hans Mitzvot. Med andre ord er man i stand til at overholde noget i Tora og Mitzvot, fordi Skaberen har givet en en tanke og et ønske om at gøre noget i Tora og Mitzvot, og dette regnes som, at Skaberen har indkaldt et menneske og sagt: «Jeg giver dig tilladelse til at gå ind i Kedushas [hellighedens] palads for at udføre en tjeneste for Mig.»

Det følger, at et menneske ikke har nogen tvivl om taknemmeligheden det giver for fortiden og nutiden. Ellers, hvis det ikke går helt over fornuften, er det nytteløst at takke Skaberen. Omvendt er en bøn for fremtiden. På det tidspunkt ved det ikke med sikkerhed, at Skaberen vil hjælpe det, eftersom det ikke kan sige noget om fremtiden.

Det følger, at selvom man bør arbejde på højre måde, såvel som på venstre måde, og vi forklarede, at «højre» betyder helhed – som bør være evigvarende, eftersom man kun fra helhed kan hente livskraft – så kan et menneske ikke ud fra helhed avle et højere niveau, fordi det ikke har nogen mangel. Så hvem siger, at man skal gå fremad, hvilket regnes som at man bør frembringe en højere grad (som i ARIs ord kaldes «en Zivug for at avle sjæle», og denne Zivug er ikke permanent, men kun under en opstigning)?

Med andre ord betyder helhed, at man engagerer sig i Hesed [barmhjertighed/nåde]; selvom det er en handling uden en intention, er det vigtigt for ham, og han er tilfreds med sin del, eftersom et menneske modtager livskraft fra dette. (Som sagt ovenfor kaldes dette «en Zivug for at opretholde verdenerne», som er Hassadim [barmhjertighed], på måden «For Han ønsker barmhjertighed». Han behøver ingenting og er tilfreds med sin del, og dette kaldes «en evigvarende Zivug».)

Men for at opnå en højere grad, som kaldes «en Zivug for at avle sjæle» – eftersom betydningen af at avle sjæle kun kan komme fra mangler og ikke fra helhed – er det som skrevet i Zohar: «Den, der kommer for at rense sig.» Det vil sige, når et menneske ser, at det er urent, det vil sige, at det ligger under styret af ønsket om at modtage, som er Tuma'a [urenheden] i menneskets hjerte, og det gør alt og ikke kan komme ud af kontrollen af ønsket om at modtage – på det tidspunkt beder det til Skaberen fra bunden af hjertet om at hjælpe sig. Da går det som vores vise sagde, «Den, der kommer for at rense sig bliver hjulpet», i opfyldelse. Og Zohar spørger: «Med hvad?» Og han svarer: «Med en hellig sjæl.»

Vi ser derfor, at vi specifikt ud fra mangler kan avle en sjæl, det vil sige fra en bøn fra bunden af hjertet. Ved dette kan vi tolke ARIs ord om, at Zivug for at avle sjæle ikke er evigvarende, men specifikt sker under en opstigning. Dette betyder, at når et menneske ønsker at stige til en højere grad hver gang og opnå en højere sjæl, må det lede i sig selv efter en mangel at fylde. Det er specifikt, når det kræver hjælp fra Skaberen, at det forårsager fødslen af nye sjæle. Med andre ord, specifikt når det ikke nøjes med mindre og kender sin mangel, fører det til, at det ovenfra bliver givet mere af en sjæl, indtil det opnår NRNHY i sin sjæl.

Det følger, at højre vej, altså helhed, bør være evigvarende, fordi et menneske må gøre alt med livskraft, og fra mangler har et menneske ingen glæde til at hente livskraft fra det at have mangler. Af denne grund har man venstre, som er en mangel, som man ikke henter livskraft fra – for når et menneske ser, at det har mangler, hvad kan det være glad for? Derfor bør et menneske generelt set altid være på den højre linje. Kun en del af tiden, det plejer at dedikere til Tora og arbejde, bør det sætte af en speciel tid, når det ikke er i en nedstigning, men specifikt når det er i opstigning. På det tidspunkt vil det være sikker på, at det ikke vil falde i en tilstand af tristhed, når det ser sine mangler.

Snarere vil det da blive styrket; det vil være i stand til at give en inderlig bøn, hvilket betyder, at tilliden til, at Skaberen hører bønnen fra enhver mund, vil lyse for det under bønnen. Men i de øvrige timer af arbejdet bør det kun gå på den højre sti, eftersom det på den højre sti altid er i helhed med Skaberen. Derfor modtager det på det tidspunkt fra det Omgivende Lys (Ohr Makif), som ARI siger, at det Omgivende Lys skinner langvejs fra. Det vil sige, Baal HaSulam sagde, at selv når et menneske endnu er langt fra formlighed, altså selv når et menneske endnu ikke er blevet belønnet med ønsket om at give, skinner det Omgivende Lys alligevel for det, og fra dette modtager et menneske livskraft og glæde, mens det med venstre er omvendt.

I henhold til ovenstående bør vi tolke det, der står skrevet (Fjerde Mosebog 26:53–54): «Blandt disse skal landet fordeles til arv. Til den store skal du øge deres arv, og til den lille skal du mindske deres arv.» Tora-fortolkerne spørger: Hvis der står «Til den store skal du øge deres arv», er det jo åbenbart, at «til den lille skal du mindske deres arv», så hvorfor gentagelsen angående den lille? Vi bør tolke dette i arbejdet. I arbejdet er det kendt, at vi lærer alt i én person. Det vil sige, at «til den store skal du øge og til den lille skal du mindske» gælder for den samme person.

Vi bør derfor tolke «stor» og «lille». «Stor» betyder «hel» og «lille» betyder «mangel fuld / med mangler». Som vi lærer kaldes den højre linje «helhed», derfor kaldes den højre linje «stor», som man siger: «Ethvert greb jeg har om arbejdet», tror han, at Skaberen har givet ham tanken og ønsket om at overholde Tora og Mitzvot, og han siger, at han ikke er vigtigere end resten af menneskene. Snarere, ligesom før han begyndte at arbejde på den venstre linje, da han havde livskraft og nydelse i det arbejde, han gjorde, vidste han, at det var meget vigtigt, og at han helt sikkert ville modtage en stor belønning for dette – sådan bør han nu, efter at han er begyndt at gå på den venstre linje, være i en tilstand af ydmyghed, som der står skrevet: «Vær meget, meget ydmyg.» Med andre ord, selv efter at han er begyndt at gå på den venstre linje, for at se sine mangler som den venstre linje viser ham – som han modtog fra tilstanden «Hans hjerte var stolt på Herrens veje» – men nu hvor han arbejder i tilstanden af højre, når han bør sænke sig selv, er dette meget arbejde, fordi de kaldes «to skrifter som modsiger hinanden», og sådan var det ikke, da han gik på én linje.

Alligevel er dette Skaberens veje. Et menneske bør tro på de vise, at sådan er arbejdet ordnet. Det følger, at der er en enorm forskel i arbejdet mellem hvorvidt dets arbejde er i højre eller i én linje. Men i henhold til det vi lærer, har vi brug for to linjer. Begge kan ikke være til stede samtidig i samme emne. Snarere kan de være det én ad gangen.

Nu vil spørgsmålet være, at hvis vi har brug for to linjer, og vi skal dedikere noget tid til højre og noget tid til venstre, så er spørgsmålet, hvor meget af ens arbejde man bør dedikere til at gå på den højre linje, og hvor meget tid man bør dedikere til at gå på den venstre linje.

I henhold til det, der er sagt ovenfor, bør vi tolke det, som står skrevet: «Til den store skal du øge deres arv.» «Stor» betyder arbejde, som kaldes «helhed» og «højre linje», som kaldes «stor», det vil sige helhed. «Du skal øge deres arv» betyder, at du vil øge den tid, du dedikerer til den højre linje, ved at give meget af din tid med engagement i Tora og Mitzvot.

Når det står «og til den lille skal du mindske deres arv», betyder «at mindske» at reducere, en mangel, som kaldes «venstre linje», hvor man begynder at gruble over, hvad man har opnået, da man forlod den ene linje og begyndte arbejdet med at give. Man ser, at man ikke bare mislykkedes i at avancere i arbejdet, men at man endda gik tilbage. Det vil sige, at nu har man ikke den livskraft og glæde, man havde, mens man gik på én linje. Selvom man beder til Skaberen om kraften i ønsket om at give, ser man, at man har bedt mange bønner for dette uden at blive lagt mærke til ovenfra, så mange gange ønsker man at flygte fra kampen. Selvom arbejdet på den venstre linje er vigtigt – for fødslen af sjæle kommer specifikt fra den venstre linje – må vi alligevel tro i tro på de vise, at vi kan engagere os i den venstre linje præcist på et tidspunkt med opstigning, for da er et menneske stærkt og kan overvinde det venstre gennem bøn. Men kun for en kort stund, som det står skrevet: «Til den lille skal du mindske deres arv», hvor «mindske» betyder, at du ikke vil dedikere meget af din arbejdstid til det.

Det følger, at ordet «lille» har to betydninger:

1. «Lille» som i «mangel fuld», ligesom når man siger, at denne person har lille indkomst.
2. Lille tid.

Det følger, at når der skrives «til den lille skal du mindske», betyder «mindske» en mangel. Mindskning i arbejdet med at give, og «mindske» er mindskning i tid. Følgelig bør vi tolke, hvad det betyder, at højre skal være større end venstre i arbejdet, og også hvad det betyder, når Zohar siger, at «når præsten velsigner folket, bør han hæve højre højere end venstre». Vi bør tolke, at «højre» indikerer helhed, som er Hesed. Hesed betyder, at man ikke behøver noget ud over det at give. Derfor, når et menneske erkender sin lavhed og siger, at Skaberen gør Hesed med det ved at give det et vist greb om Tora og arbejde, takker man Skaberen for dette.

Derfor, når vi i arbejdet taler om præsten, der velsigner folket – eftersom alle sager angår den samme person – er «præsten» en Skaberens tjener. Han «velsigner folket», hvilket betyder personen selv, kaldet «folket» i arbejdet. Det er som vores vise sagde (Sanhedrin 37): «Derfor må hver enkelt sige: 'Verden blev skabt for mig.'» Af denne grund lærer vi i arbejdet hele verden inden for én person. «Han må hæve højre højere end venstre», for at vide, at højre er vigtigere end venstre, selvom vi fra venstre bliver belønnet med fødslen af nye sjæle.

Alligevel, når et menneske engagerer sig i mangler, kan det ikke modtage livskraft fra dette. Af denne grund må det arbejde på højre også. Zohar kommer for at fortælle os, at vi bør dedikere størstedelen af vores tid til højre. Dette er hvorfor den siger, at «præsten må hæve højre over venstre», eftersom højre er vigtigere. Og i Zohar (Pekudei, punkt 683) står der: «Det vigtigste er, at venstre ikke skal være større end højre.» Dette er betydningen af det, vores vise sagde (Yevamot 63): «En af lavere grad modtager en kvinde» (et menneske bør stige ned fra sin grad for at modtage en hustru).

Der tales der om grader i de øvre verdener. Som ovenfor, i de øvre grader, således er det nedenfor, i menneskets arbejde, selv før man bliver belønnet med at åbne øjnene i Toraen. Der er betydningen af «venstre» når lyset af Hochma skinner, som er i modtagelseskarrene (Kelim). Dette må selvfølgelig være for at give, og det har endnu ikke modtaget højre, som er lyset af Hassadim. Det kaldes «venstre» fordi alt hvor der er en mangel kaldes «venstre».

På det tidspunkt er korrektionens sti, at lyset af Hassadim, kaldet «højre», bør være større end lyset af Hochma. Det vil sige, at lyset af Hochma ikke må tage mere end en halv grad, og lyset af Hassadim, som er «højre» og som vogter lyset af Hochma, så det forbliver for at give, bør være større end lyset af Hochma. På det tidspunkt eksisterer lyset af Hochma i graden, og dette er betydningen af, at præsten, når han velsigner, bør hæve højre over venstre – det vil sige, at Hesed bør være vigtigere end venstre.

Dette er betydningen af det som står skrevet: «Dette er betydningen af 'en som er af lavere grad modtager en kvinde.'» Det betyder, at når et menneske kommer for at modtage lyset af Hochma, som er Malchut – hvor Malchut kaldes «nederste Hochma» – bør man ikke tage hende i hendes tilstand af Gadlut [storhed/voksen alder]. Snarere «lavere grad», hvilket betyder, at når man kommer for at modtage lyset af Hochma, kaldet «kvinde», som er Malchut, bør man prøve at få hende til allerede at være i en tilstand af nedstigning, det vil sige, at hun kun har halvdelen af det hun havde. På det tidspunkt kan det modtage Hassadim, og Hassadim vil være mere end Hochma. Da vil ordene «En af lavere grad modtager en kvinde» gå i opfyldelse.

I henhold til det, der er sagt ovenfor, bør vi tolke det, der står skrevet (Sanhedrin 44b): «Rabbi Elazar sagde: 'Man bør altid lade bøn gå forud for trængsel.'» Vi bør tolke, at man ikke går ind i arbejdet med det venstre, før man først har arbejdet på den højre måde, som regnes som helhed – det vil sige, at man ikke mangler noget, og man takker og priser Skaberen for at give en et vist greb om Skaberens arbejde – og derefter begynder man arbejdet med det venstre. På det tidspunkt ser man, at man er i trængsel, at man hverken har Tora eller arbejde, som er passende for en, der tjener Skaberen. På det tidspunkt erkender man, hvor langt væk man er fra Skaberens arbejde, det vil sige fra at arbejde for Ham, nemlig at arbejde kun med målet om at give tilfredsstillelse til sin Skaber, og slet ikke for sin egen vindings skyld. På det tidspunkt ser man, hvordan kroppen protesterer mod dette, og man ser ikke, at man nogensinde vil være i stand til at gøre noget kun for at give.

Det følger, at når man begynder på den venstre sti, kaldes dette «trængsel», og man har ikke noget andet valg end at bede til Skaberen om at hjælpe sig og give sig ønsket om at give, kaldet «anden natur». På det tidspunkt er bønnen fra bunden af hjertet, og Skaberen hører bønnen.

Følgelig bør vi tolke det, vores vise sagde, «Man bør altid lade bøn gå forud for trængsel», eftersom det er muligt, at når man kommer for at arbejde i tilstanden af venstre og ser den tilstand af lavhed, man er i, kan man falde i fortvivlelse og ønske at flygte fra kampen. Dette kaldes «trængsel», og man må gå forud med en bøn, det vil sige først se, om man vil have styrken til at bede, når man er i en tilstand af trængsel. Ellers må man ikke begynde arbejdet på den venstre linje. Dette er betydningen af det, de sagde, at «præsten, der velsigner folket, bør hæve højre højere end venstre». Med andre ord bør højre være større end venstre. Dette betyder, at man må vente på det rette tidspunkt for at gå ud fra arbejdet med højre til arbejdet med venstre.

Vi må huske, at arbejdet med højre, som kaldes «helhed», er arbejdet for den generelle offentlighed. Det er arbejde i praksis, det vil sige, at man overholder Tora og Mitzvot på grund af Skaberens bud og for at modtage belønning i denne verden og i den næste verden. Dette kaldes «arbejde i praksis». Men intentionen om at give, som kaldes «arbejdet med venstre», rører man ikke ved. Derfor kender et menneske helhed under arbejdet.

Dette helhedsarbejde kaldes «én linje». Det samme helhedsarbejde for den generelle offentlighed får et andet navn, når man begynder at arbejde med intentionen på den samme ene linje (det vil sige praksis for den generelle offentlighed): Nu kaldes det «højre linje». Derfor er det nu vanskeligt at skifte over til at arbejde på helhedslinjen af praksis, når den modtager et nyt navn, «højre».