Hvad betyder det, at en, der var på en fjern vej, er udskudt til en anden påske i arbejdet?

Artikel nr. 30, 1991

Zoharsiger (BeHaalotcha, Punkt 66), “Rabbi Yosi sagde to gange: ‘mand, mand’. Hvorfor? Han svarer: ‘En mand, der er en mand, egnet til at modtage en høj sjæl, men har besmittet sig selv, fordi han har forårsaget besmittelse.’ ‘Menneske, mand’ betyder, at han er værdig til at være en mand, ‘eller på en fjern vej’, da en person, der besmitter sig selv, er besmittet ovenfra. Og da han er besmittet ovenfra, er han på en fjern vej fra det sted og den vej, som Israels efterkommere holder sig til. Rabbi Yitzhak sagde: ‘Der står skrevet: ‘Hvis [nogen af ​​jer] bliver uren for en sjæl eller på en fjern vej,’ hvilket er betydningen af ​​ordet ‘eller.’’ Rabbi Yosi sagde: ‘Her, når der står ‘uren for en sjæl’, betyder det, før han bliver besmittet ovenfra. Men når der står her: ‘en fjern vej’, betyder det, efter at han blev besmittet ovenfra og faldt til en fjern vej, hvilket er den Sitra Achra[anden side]. Det betyder, at begge vil være blottet for Kedusha[hellighed] ovenover, og vil ikke holde påske, når Israel holder den.’”

Vores vismænd sagde (Shabbat 104), "Når man kommer for at gøre sig uren, åbnes der for ham; når man kommer for at blive renset, bliver man hjulpet." Vi bør forstå, hvad der står skrevet her, at "når en person, der gør sig uren, bliver uren ovenfra." Han siger ikke, at der åbnes for ham, men at han bliver uren ovenfra. Vi bør også forstå, hvorfor der åbnes for ham, da "Skaberen ikke klager over sine skabninger." RASHI fortolker, at Skaberen ikke bagtaler sine skabninger (Avoda Zara3), så hvorfor får han ovenfra hjælp, der er til skade for mennesket? Tværtimod burde han have fået hjælp, som der står skrevet: "Den, der kommer for at blive renset, får hjælp." Hvis han ikke får hjælp til sin fordel, bør de i det mindste ikke handle ovenfra, der er til skade for ham.

Der er helt sikkert mange bogstavelige forklaringer, men vi bør fortolke dette i værket. Det er kendt, at når man overholder Toraen og Mitzvot[bud/gode gerninger] på den almene måde, hvilket betyder at modtage belønning, og ikke er opmærksom på spørgsmålet om målet om at give, ser han, at han hver dag gør fremskridt i arbejdet, da dette er sandheden. I praksis er alt, hvad en person gør, registreret i hans navn, og i den tilstand kaldes Lo Lishma[ikke for Hendes skyld], man kan ikke se, at det er Lo Lishma, hvilket betyder, at han ikke kan se, at der er en mangel her, at det burde være Lishma[for Hendes skyld], mens han arbejder Det Lishma I stedet belyser de ting, han gør, generelt noget for ham.

Som følge heraf kan en person ikke se nogen mangler i sig selv. Det vil sige, at i forhold til den brede offentlighed er der en korrektion, som de ting, han gør, oplyser for ham som omgivende lys, hvilket er en korrektion på handlingsplanet. Derfor skal man være forsigtig med ikke at forringe praktiseringen af ​​Toraen og Mitzvot, selvom det kun er i handling og uden nogen intention. Det vil sige, selvom en person udfører sine gerninger ved tvang, betragtes det stadig som en stor ting.

Derfor har folk, der stadig ikke kan arbejde med det formål at give, en korrektion, at de ikke finder nogen fejl i de ting, de gør, så de vil være tilfredse med deres arbejde, som der står skrevet: "Tjen Herren med glæde." Omvendt, når en tanke og et ønske kommer til en person, og han begynder at føle, at der må være et spørgsmål om intention i at overholde Toraen og Mitzvot, og han vågner op for at handle, ikke for at modtage belønning, men for at give, og begynder derefter en ny orden.

Rækkefølgen er, at på det tidspunkt skifter en person til at arbejde til venstre, når han begynder at kritisere sine handlinger, uanset om de er for at give, og han går ind i det arbejde, der kaldes Tuma'a [urenhed] og Tahara [renhed]. Det betyder, at han begynder at arbejde på renselsen af Krympe [fartøjer].

Det er umuligt at arbejde med renhed, før vi ved, hvad der er Tuma'a Det vil sige, det er ikke nok, at det står skrevet, at der er tale om Tuma'a, men man må mærke, hvilke tab Tuma'a årsager, hvad han mister ved at vide, at han er uren, hvilket betyder hvad han ville vinde, hvis han ikke var uren, og hvad han mister nu, hvor han er blevet uren.

Med andre ord, selvom han, før han begyndte overdragelsesarbejdet, vidste, at der var et spørgsmål om urenhed og renhed, vidste han ikke, hvorfor urenhed var dårligt, og renhed var godt. Derfor må man engagere sig i at erkende det onde, hvilket betyder at forsøge at forstå, at viljen til at modtage for sig selv kaldes Tuma'a. Det vil sige, dette Tuma'a fjerner ham fra Kedusha [hellighed], hvilket betyder fra Skaberen, som der står skrevet: "I skal være hellige, for jeg, Herren jeres Gud, er hellig." Det betyder, at I vil blive fjernet, hvilket betyder, at ligesom Skaberen giver, bør mennesket forsøge at gøre alle sine handlinger med overdragelsens kvalitet, og dette kaldes Kedusha. Det modsatte af dette kaldes Tuma'a.

En person bør bede Skaberen om hjælp til at forstå det onde, der findes i viljen til at modtage for sig selv, hvilket betyder, at Skaberen vil hjælpe ham med at føle det tab, som viljen til at modtage for sig selv forårsager ham, og hvor meget han kunne vinde, hvis han havde kraften i ønsket om at give. Med andre ord, stor Tuma'a eller lille Tuma'a og fantastisk Kedusha eller lille Kedusha måles ikke efter størrelsen af Tuma'a eller Kedusha, men efter det skademål, som Tuma'a bringer, og den grad af betydning, som Kedusha bringer, hvilket betyder hvor meget han lider, når han ved, at han er uren, og hvor meget glæde han ville føle, når han ved, at han er i Kedusha.

Ifølge ovenstående bør vi fortolke det, vi spurgte om, hvad vores vismænd sagde: "Den, der kommer for at gøre uren, for ham bliver der åbnet." Vi spurgte: "Skaberen klager ikke over sine skabninger," så hvorfor bliver der "åbnet for ham"? Dette antyder, at han får vist, at han kan gå længere ind i Tuma'a, hvorimod før han kom for at vanhellige stedet for Tuma'a var lukket, og først da han kom for at gøre sig uren, blev den åbnet for ham. Fra oven burde der have været barmhjertighed over den person, som der står skrevet: "Og hans barmhjertighed er over alle hans gerninger."

Vi bør fortolke betydningen af ​​"Den, der kommer for at gøre uren". Det betyder, at den, der ønsker at begynde givendets arbejde, ikke kan arbejde for at give, medmindre han kender tabet ved at arbejde for at modtage, hvilket er grunden til, at han nu lærer at kende målet af det onde, der findes i viljen til at modtage for sig selv, hvilket betyder, hvad målet af det onde er, der findes i viljen til at modtage, hvilket kaldes … Tuma'a, hvilket er det modsatte af Kedusha Han beder Skaberen om at lade ham vide omfanget af det onde, der findes i viljen til at modtage, som kaldes "uren", hvilket betyder uren for sjælen. Når han beder Skaberen om at hjælpe ham, er svaret på det, at "det er åbnet for ham" for at se det onde, der findes i … Tuma'a af viljen til at modtage.

Der er to måder at skelne på: 1) at komme for at gøre sig uren, 2) at se, at han allerede er uren og ønsker at se mere, end han ser nu. Hvis han beder om at se mere, får han hjælp ovenfra, som det står skrevet her i Zohar "En person, der besmitter sig selv, er besmittet ovenfra." Med andre ord, når den først åbnes for ham, og han ser, at han er blevet besmittet, og han beder om mere, om at få vist sandheden - at han er så langt fra Kedusha — så bliver han besmittet ovenfra. Det vil sige, han modtager hjælp ovenfra ved at blive vist det tab, der findes i viljen til at modtage for sig selv. Dette betragtes som at nå en tilstand af "erkendelse af ondskab". På det tidspunkt fødes et behov i ham, kaldet et Kli [kar] at Skaberen vil hjælpe ham og give ham renheden, som der står skrevet: "Og jeg vil stænke rent vand på jer."

Ud fra dette kan vi fortolke, hvad vi spurgte: Hvorfor gør Zohar sige: "En person, der besmitter sig selv, er besmittet ovenfra"? Skaberen klager trods alt ikke over sine skabninger! Svaret er, at det at blive besmittet ovenfra er hjælp, hvilket betyder, at han får hjælp ovenfra til at se sandheden om, hvordan viljen til at modtage er dårlig og uren, da han nu beder om denne hjælp, fordi han ønsker at se sandheden om, hvad der er ondt.

Derfor bør vi fortolke, hvad Rabbi Yitzhak spørger om Rabbi Yosi, som siger om verset: "Hvis en mand, mand, er uren for en sjæl eller på en fjern vej," at en fjern vej også betragtes som Tuma'a, men når han er uren ovenfra, kaldes det "en fjern vej". Der står skrevet "eller på en fjern vej", hvilket betyder, at de er to ting, hvilket betyder, at en fjern vej ikke er Tuma'a. Rabbi Yosi forklarer: "Når der står 'uren for en sjæl', betyder det, før han er uren ovenfra. Og her, når der står 'på en fjern vej', betyder det, efter at han er blevet uren ovenfra og faldet til en fjern vej, hvilket er den Sitra Achra".

Vi bør fortolke, at der er to skelnen i Tuma'a på arbejdets vej: 1) Den, der kommer for at besmitte, det vil sige, kommer for at se, om viljen til at modtage er Tuma'a, hvilket betyder, at det påfører hjertet dumhed. På det tidspunkt åbnes det for ham at se det onde. Men før en person kommer til at besmitte, hvilket betyder at se det onde i ham, er der en korrektion ovenfra, at en person ikke kan se det onde, da der er en regel om, at man ikke får vist mere, end man kan korrigere i sig selv. Det er som i kropslighed, når man ikke får at vide sin sande sygdom, hvis sygdommen er uhelbredelig.

Af denne grund åbnes det netop for den, der kommer for at besmitte, som ønsker at se sandheden. Hvis han ønsker at gå videre og beder om at blive vist det sande mål af det onde, der findes i viljen til at modtage for sig selv, får han hjælp ovenfra, hvilket betyder, at han besmittes ovenfra. Det vil sige, han får vist ovenfra skaden i Tuma'a. På det tidspunkt begynder han at bede fra hjertets bund om, at Skaberen vil give ham ønsket om at give i stedet for viljen til at modtage, som han har af natur, og at få en anden natur, som er en gave ovenfra.

Med dette skal vi fortolke det, der står skrevet: "Dette betyder, at begge vil være blottet for Kedusha ovenfra, og vil ikke holde påsken, når Israel holder den.” Med andre ord, både når en person er i den første tilstand, når han kommer for at gøre sig uren, og når han er i den anden tilstand, når han er på en fjern vej, når han får vist ovenfra, hvor langt han er fra Kedusha, han kan ikke fejre påsken, når israelitterne fejrer den.

Vi bør fortolke, at "Israel" betyder, at han allerede er i "Israels" kvalitet, hvilket betyder, at han allerede er i en tilstand af Yashar-El [direkte til Skaberen], hvilket antyder, at alle hans handlinger er rettet direkte mod Skaberen. Dette betragtes som at være i den rette retning, hvilket er renhed, hvilket betyder renhed af Krympe, når alle hans handlinger er for Skaberens skyld. Dette kaldes Lishma, som det blev sagt, “Rabbi Meir siger: ‘Den, der lærer Toraen Lishma... Torahens hemmeligheder åbenbares for ham.” Vi bør fortolke, at når en person belønnes med egenskaben “Israel”, er det tid til at bringe påskeofferet. Israel betyder renhed, og når en person er renset, er det tid til at ofre offeret til Skaberen, hvor ofringen af ​​offeret betragtes som helhed.

Dette er, som det står skrevet i Zohar (VaYikra, Punkt 109), “Rabbi Yehuda begyndte og sagde: 'Tjen Herren med glæde.' Hvis du siger, at sådan er offergavens arbejde, er dette ikke muligt. Siden den mand har overtrådt sin Mesters befaling, Toraens befaling, og omvendt sig for sin Mester, med hvilket ansigt vil han så rejse sig for Ham? Hvad bliver de irettesat med? Det er af de præster og levitter, der fuldender glæden og sangen for Ham.”

Han fortolker der i Broderi [Kommentar til stige]Zohar] at denne sag vil blive rettet med en rækkefølge på tre linjer. Derfor må der, når vi taler om påskeofferet, som er emnet for udvandringen fra Egypten, være den antydning i vores arbejde, at vi først skal opnå renhed, og så kommer nærmingen, og vi bliver belønnet med Kedusha. Imidlertid må en person tro, at når han er vågnet op for at træde ind i værket, at det kommer til ham ovenfra, hvilket betyder, at han er bragt nærmere ovenfra, så han vil have forbindelse med Kedusha.

Han må bestemt være taknemmelig over for Skaberen for at have trukket ham ud af ydmyghedens tilstand og ophøjet ham til ...Kedusha, hvilket betyder, at han begyndte at føle, at der er et højere sted, hvorfra han kunne modtage forsyning, at hans forsyning ikke skulle være som dyrs, men at han skulle modtage forsyning fra det "talende" niveau. Og jo mere taknemmelig han er, jo mere forstærker han denne følelse.

Men samtidig skal han vide, at han bør bede Skaberen om at hæve ham til en endnu højere tilstand end den, han er i nu, for at blive belønnet med Toraen. Det vil sige, at selvom han fremstiller sig selv som meget vigtig, hvilket betyder, at han ikke kan forestille sig større betydning i verden, bør han stadig sige: "Selvom jeg fremstiller min nuværende tilstand som meget vigtig, kan jeg stadig ikke fremstille den virkelige betydning. Selvom jeg fremstiller en tilstand af storhed, bør jeg sige, at selvom jeg er så taknemmelig over for Skaberen, som det overhovedet kan være, over al fornuft, tror jeg stadig, at der er en højere tilstand end den, jeg er i nu, og jeg beder Dig om at give mig en større gave."

Med dette bør vi fortolke det, der står skrevet (Salmernes Bog 71): "Jeg vil altid længes", hvilket betyder, at der er højere grader, end jeg kan forestille mig. Selvom man bør vide, at selvom man værdsætter den nuværende tilstand, er den i sandhed vigtigere, fordi man ikke kan fatte værdien af ​​et lille øjeblik af spiritualitet. Alligevel, hævet over fornuft, tror og beder man om det.

Dette er betydningen af ​​ordene "Jeg vil altid længes", hvilket betyder, at jeg vil være i stand til at skildre, at der er mere storhed, end jeg kan skildre. Dette er betydningen af ​​det, der står skrevet: "Og jeg vil øge al din herlighed." Det betyder, at selvom jeg nu priser dig, beder jeg om at kunne prise dig mere, end jeg kan, og jeg ønsker at øge din herlighed.

Men når man reflekterer over sin åndelige tilstand, og personen i sit hjerte bringes for dommeren, så vil han afsige dommen, uanset om man er skyldig eller uskyldig, hvilket betyder, at dommeren nogle gange frikender ham, fordi han ikke kan betale den gæld, han skal betale. På det tidspunkt har en person brug for barmhjertighed. Det vil sige, at dommeren i sit hjerte til tider tilhører de ugudelige, dem, der fordømmer deres Skaber og ikke sig selv. Det følger, at disse dommere får en person til at gå i forbrydernes fængsel mod Kongen, som der står skrevet (Salmernes Bog 107): "De, der bor i mørke og dødsskygge, fattigdommens og jernets fanger, for de gjorde oprør mod Guds ord og foragtede den Højestes råd."

Selvom der kan være gode dommere, tager de imod bestikkelse. Det vil sige, at dommeren i sit hjerte er optaget af sin egen fordel; derfor tager han altid parti for menneskets skade. Så har en person intet andet valg end at bede Skaberen om nåde og give ham en sand dommer. Personen ser, at der ikke er nogen sand dommer undtagen Skaberen.

I den henseende bør vi fortolke, hvad Kong David sagde (Salmerne 82): "Rejs dig, Gud, døm jorden, for du skal arve alle folkeslagene", hvilket betyder, at Skaberen vil være dommer. På det tidspunkt modtager en person styrke fra Skaberen, "for du skal arve alle folkeslagene", for så arver man alle folkeslagene i sit hjerte.

Arbejdets rækkefølge bør primært handle om én ting: at arbejde imod menneskets fornuft. Det vil sige, når en person får at vide, at han skal arbejde for Skaberens skyld og ikke for sig selv, er dette imod menneskets fornuft. Der står trods alt skrevet: "Og lever ved dem, og ikke for at han skal dø." Det følger, at dette modsiger skabelsens formål, som er at gøre godt mod Hans skabninger.

Vi kan fortolke dette gennem Abrahams prøvelse. På den ene side sagde Skaberen til ham: "For gennem Isak skal dine efterkommere navngives," men så står der skrevet: "Tag nu din søn, din eneste søn, og ofr ham der som et brændoffer." Vi bør fortolke dette i værket. "Din Ben"[søn]" kommer fra ordet Bygning, betydning Havana[forståelse]. "Din eneste ene", hvilket betyder den eneste forståelse, der findes i mennesket, som mennesket vogter med sit hjerte og sjæl, så det ikke skal blive skadet, nemlig viljen til at modtage for sin egen skyld. "Og ofr ham som et brændoffer", hvilket betyder at slagte viljen til at modtage for ens egen skyld, annullere den og kun arbejde med ønsket om at give og ikke med viljen til at modtage.

Bagefter sagde Han: "Ræk ikke din hånd ud mod drengen." Vi bør fortolke det sådan, at vi ikke bør sige, at han skal tilbagekalde viljen til at modtage. Snarere bør man arbejde, så man kan bruge viljen til at modtage for at give, og de dele, som man ikke kan styre for at give, er forbudt at bruge. Vi kan fortolke dette ud fra, hvad Han sagde til ham: "Og Abraham gik hen og tog vædderen i stedet for sin søn." "Vædder" kaldes Bygning, som det står skrevet i Zohar, hvor han spørger: "Hvorfor en vædder og ikke et horn"? Og han svarer, at en vædder betragtes som Bygning og et horn er Malchut. Vi bør fortolke det Malchut er "viljen til at modtage". Derfor er det forbudt at bruge de modtagelseskar, som vi ikke kan rette ind i, så de virker for at give. I stedet for dem bruger vi Krympe af Bygning, som kaldes "overdragelseskar".

Derfor kan vi forstå, at når en person føler, at han ikke har det godt, at han er en synder, så skyldes det ikke, at han har begået mange dårlige gerninger, da der er en regel: "Overtrædelse og gentagelse er tilladt for ham." Derfor får mange synder ikke en til at føle sin skyld. Syndens størrelse måles snarere ud fra menneskets følelse af, hvor langt han er fra Skaberen. Med andre ord, i den grad man føler og tror på Skaberen, i den grad føler man, hvor langt man er fra den store Konge.

Det betyder, at når han føler, at han er en synder, må han vide, at Skaberen lod ham føle en smule, at der er en Konge i verden. Denne følelse, som han modtog ovenfra, får ham til at føle, at han er en synder. Men når han ikke har nogen forbindelse til Skaberen, hvordan kan han så føle, at han har syndet over for Skaberen og gjort onde ting, som er imod Toraen, når han ikke ved, at der er Toraens Giver i verden? Snarere er følelsen af ​​synd i overensstemmelse med målet af hans tro på Kongens storhed, i den grad han kan føle syndens mål. Det betyder, at synden måles i den, der har begået fejl.

Dette er som vores vismænd sagde (Fader Kama, Kapitel 3), "Spørgsmålet om skam afhænger af den, der ydmyger, og den, der skammer sig." Vi bør fortolke, at hvis den, der ydmyger, er klog, kan han vide, at hvis man ydmyger en, der er stor, er det en alvorlig synd. Det vil sige, at den, der ydmyger, har intellektet til at værdsætte størrelsen og vigtigheden af ​​den, der skammer sig. Det følger, at han har begået en alvorlig synd.

Men hvis den, der skammer sig, ikke har intellektet til at værdsætte vigtigheden af ​​den, der skammer sig, kan det ikke siges om ham, at han har begået en alvorlig synd og har brug for stor soning for den fejl, han har begået hos nogen. Derfor er synden også, i henhold til følelsen af ​​Kongens storhed. Således, hvis en person er retfærdig og har en vis forståelse af Kongens storhed, er hans fejl bestemt større end en almindelig persons.

Det følger, at vi altid måler en persons betydning af Kongen ud fra personens følelser. Derfor, hvis man føler, at man har syndet, må det være, at man har fået ovenfra noget, der nærmer sig Kedusha, og det er derfor, han føler, at han har syndet. Det er, som Baal HaSulam sagde om, hvad vores vismænd sagde, at Skaberen er omhyggelig med de retfærdige som et hårsbræt, som der står skrevet: "Og rundt om ham var der et meget stormfuldt oprør." Han spurgte: Hvorfor fortjener de mere straf end andre? Han sagde, at den, der er retfærdig, siger, at Skaberen er omhyggelig med ham som et hårsbræt. Derfor, når man føler, at man har syndet, bør man ikke være foruroliget. Tværtimod er det et tegn på, at man bliver bragt nærmere ovenfra. Derfor skal man overvinde og påtage sig byrden af ​​himmelriget, og så vil man få succes.