“Hvad betyder det, at ødelæggeren var til stede under syndfloden, og at han dræbte, i arbejdet?”

(1991 – Artikel 4)

I Zohar, i afsnittet Noaḥ, står der: “Tufana havah (syndfloden var der), og ødelæggeren (המחבל) sad inde i den.” Min far og lærer (אמו"ר זצ"ל) spurgte: Hvad er forskellen på, om det var ødelæggeren, der dræbte, eller om det var selve syndfloden, der dræbte?

Han sagde, at syndfloden forårsagede legemlige lidelser, mens ødelæggeren forårsager spirituelle lidelser. Det vil sige, at inde i de legemlige lidelser findes der en ødelægger, som også dræber menneskets spiritualitet. Med andre ord: Kroppens lidelser fører til fremmede tanker, indtil disse tanker ødelægger og dræber spiritualiteten.

Hans ord kan forklares således: Syndfloden og regnen – det, der fandt sted – kaldes den åbenbare dimension (בחינת נגלה), dvs. det, som ses for øjnene: at en syndflod dræber mennesker. Det vil sige, at mennesket tænker, at hvis blot viljen til at modtage (הרצון לקבל) fik det, den kræver – nemlig viden og ikke tro – dvs. hvis han kunne forstå alt i Skaberens forsyn (השגחה), sådan som viljen til at modtage forlanger, så ville han tjene Herren, som man bør.

Men sådan er det ikke. Og derigennem fjerner mennesket sig fra Livets liv, fordi det er svært for ham at udholde lidelser, og han ønsker at Skaberen kun skal give ham nydelser. Derfor fjerner han sig.

Men inde i de legemlige lidelser – dvs. ved at mennesket ikke kan forstå Skaberens forsyn, hvorfor Han ikke giver ham det, som viljen til at modtage mener Han burde give – og han lider – heraf følger siden en spirituel død. Det vil sige spirituelle lidelser, som fører til død i spiritualiteten, dvs. at han, Gud forbyde det, kommer til kætteri (כפירה).

Det vil sige: Det, at han led legemlige lidelser, fordi Skaberen ikke gav ham det, han mente han burde få, og det gjorde ondt – disse lidelser forårsager en slags død i det legemlige, som vore vise sagde: “En fattig regnes som død; den, som ikke har børn regnes som død.”

Men derefter kommer han til spirituelle lidelser, dvs. at han ikke kan overvinde troen (אמונה), at tro på Skaberen, at Han leder verden i form af “god og gør godt” (טוב ומטיב). Og da kommer han, Gud forbyde det, til kætteri som nævnt.

Dette kaldes spirituel død. Da falder mennesket under herredømmet af det tomme rum (חלל הפנוי) i den anden side (ס"א).

Når mennesket senere igen træder ind i arbejdet, kaldes det allerede de dødes opstandelse (תחיית המתים). Da må mennesket tro, at det at han nu igen er trådt ind i arbejdet ikke skyldes hans egen kraft, men at han har modtaget en livets dug fra oven – en dug af genoplivelse (טל של תחיה). Dette er aspektet af de dødes opstandelse, at han har fået en opvågning ovenfra (התעוררות מלמעלה).

Derfor skal mennesket hver dag sige:
“Velsignet er Du, Herre, som giver sjæle tilbage til døde legemer.”
Og ligeledes skal mennesket sige i attenbønnen (תפלת שמונה עשרה):
“Og Du er trofast til at genoplive de døde.”

Det viser sig således, at der er to aspekter i lidelserne:

Det, som mennesket lider i materielle forhold, det han mangler og heraf lider han en form for død som nævnt – som i udsagnet: “En fattig regnes som død; den som ikke har børn, regnes som død.” Denne død har i sig selv ingen direkte forbindelse til spiritualiteten.

Men den forårsager senere spirituel død, fordi han ikke kan tro på Herren, at Han leder verden i egenskaben god og gør godt (טוב ומטיב).

Dermed er dette en spirituel død og ikke en legemlig død. Dette er forklaringen på, at inde i syndfloden – som er legemlige lidelser – kommer han siden til spirituelle lidelser, idet han ikke kan retfærdiggøre den øvre forsyn (השגחה עליונה), og derfor kommer til spirituel død.

Dette svarer til det, der står i Indledningen til Zohar (side 138 i Sulam-kommentaren), hvor der siges:

“Før fuldendelsen af rettelsen (גמר התיקון) kaldes Malchut (מלכות) for ‘træet til godt og ondt’ (אילנא טוב ורע). Malchut er hemmeligheden bag Hans ledelse i denne verden. Så længe modtagerne ikke er nået til fuldendelse og kan modtage fuldkommenheden af Hans godhed, må ledelsen nødvendigvis være i form af godt og ondt, løn og straf, fordi vore kar til modtagelse endnu er tilsmudsede af selvisk modtagelse (קבלה עצמית). Derfor føler vi uundgåeligt i Forsynets handlinger, at de er onde for os.

Det er en lov, at skabningen ikke kan modtage åbenlys ondskab fra Ham, for det ville være en krænkelse af Hans ære, at skabningen opfatter Ham som en, der handler ondt; det passer sig ikke for den fuldkomne Handler. Når mennesket derfor føler noget ondt, hviler der i samme mål kætteri over Hans forsyn, Gud forbyde det, og Skaberens handlinger skjules for ham – og dette er den største straf i verden.”

Ud fra det ovenstående følger, at det at mennesket modtager noget der opleves som ondt fra Ham, medfører at den Skaberen skjules for ham. Dette kaldes død i spiritualiteten.

Hvem forårsagede dette? At han modtog noget, der oplevedes som ondt fra Ham. Og hvorfor modtog han det? Fordi disse kar stadig er tilsmudsede af selvisk modtagelse (קבלה עצמית). Derfor må Forsynet være i form af skjul og tilsløring (העלם והסתר). Derfor forårsager lidelserne spirituel død.

Af denne grund må mennesket gå over forstanden (למעלה מהדעת), dvs. ikke lade sig påvirke af den forstand og opfattelse han ser. På dette grundlag må han bygge sit arbejde i Helligt arbejde (עבודת הקודש), så han kan få fortjeneste af at træde ind i Helligheden (קדושה).

For denne forstand udspringer af, at han har oplevet noget, der føltes ondt. Og forstanden forpligter: Hvis Skaberen er god og gør godt, hvorfor giver Han ham da ikke det, som mennesket forstår at han mangler? I stedet gør Skaberen, hvad Han vil.

Det viser sig, at forstanden er bygget på grundlag af ledelsen som godt og ondt (טוב ורע), som nævnt. Derfor har mennesket intet andet råd end at sige, at den forstand som taler til ham ikke er sand, for om dette er der sagt:

“For Mine tanker er ikke jeres tanker, og jeres veje er ikke Mine veje.”

Han må altså ikke lade sig påvirke af forstanden, men sige, at han går over forstanden (למעלה מהדעת).

Men med hensyn til følelsen af at nærme sig Herren , må man skelne mellem to måder:

Nogle gange er mennesket bekymret, fordi han må opnå noget, han har brug for. Verdens måde er, at hvis et menneske mangler noget, beder han Skaberen om at udfylde hans mangel.

Hvis det drejer sig om noget, der er nødvendigt for ham, og han ikke ser nogen naturlig mulighed for at opnå det, og der sker et mirakel så han får sit ønske opfyldt – da fyldes mennesket med kærlighed til Skaberen, fordi Han hjalp ham med at opnå det, og han tilskriver Skaberen opnåelsen.

Det viser sig, at hans nærhed til Skaberen kom gennem modtagelse af godt og nydelse; dette var årsagen til hans tilnærmelse.

Det samme gælder en syg, som bliver helbredt. Han var allerede fortvivlet, og pludselig sker der en forandring til det bedre, og han bliver rask. Også her nærmer han sig undertiden Herren. Årsagen var, at han modtog godt fra Skaberen, og dette bragte ham nær.

Undertiden er det omvendt: Mennesket modtager lidelser, og lidelserne skubber ham til at nærme sig Skaberen. Det vil sige at det falder ham ind, at hvis han påtager sig åget af Torah og mitzvot (עול תו״מ), vil Skaberen redde ham fra hans trængsler.

Det viser sig, at lidelserne var årsagen til, at han nærmede sig Herren.

Om dette kan man sige: Når mennesket befinder sig i nød, er han i en tilstand af ringhed (שפלות). Og da der står: “Herren er ophøjet, og den ringe ser Han” (רם ה' ושפל יראה) følger det, at det at mennesket er i ringhed som følge af trængsler og lidelser, gør ham egnet til at modtage hjælp ovenfra, som der står: “Herren er ophøjet, og den ringe ser Han.”

Men som regel ser vi, at lidelser fjerner mennesket fra Skaberen, fordi han ikke kan tilskrive lidelserne til én, som er god og gør godt (טוב ומטיב). Derfor forårsager det spirituel død.

Der findes mange forklaringer på ringhed. Når man siger, at mennesket ydmyger sig selv, må man spørge: Hvad er ringhed? Hvordan kommer det til udtryk, at mennesket er i ringhed?

Den enkle forklaring er: Ringhed betyder, at mennesket underordner sig og arbejder over forstanden (למעלה מהדעת). Det vil sige, at han sænker sin egen forstand og siger, at hans forstand intet er værd.

Som nævnt ovenfor forpligter menneskets forstand ham til at mene, at hvis Skaberen giver ham alle sine behov – det, som viljen til at modtage (הרצון לקבל) forstår at han fortjener – så kan han elske Skaberen, fordi Han opfylder alle hans behov. Derfor elsker han Ham.

Men hvis ikke, kan han ikke ydmyge sig selv og sige, at hans forstand intet er værd. I stedet fjerner han sig fra Skaberen og siger, at det ikke er værd at tjene Skaberen, hvis Han ikke opfylder hans vilje.

Dette kaldes hovmod, fordi han ønsker at forstå Skaberens veje – hvordan Han kan kaldes god og gør godt, hvis kroppen ikke modtager det den kræver. Om en sådan hovmodig siger  Skaberen (הקב"ה):
“Han og Jeg kan ikke bo i samme bolig.”

Men hvis han ydmyger sig selv og siger, at det ikke er i hans magt at forstå Skaberens veje, og at det hans forstand forpligter ham til at mene intet er værd – og han går over forstanden (למעלה מהדעת) – da kaldes det ringhed. Om ham står der:
“Herren er ophøjet, og den ringe ser Han.”
Og han får fortjeneste af, at Herren bringer ham nær.

Med dette kan vi forklare, hvad vore vise sagde:
“Enhver, som jager storhed, storheden flygter fra ham” (Eruvin 13).

Det vil sige, at mennesket siger: Jeg kan være en tjener for Skaberen på betingelse af, at Skaberen giver mig storhed (גדולה), dvs. fornemmelse af Hans ophøjethed (גדלות). Hvis jeg føler Hans storhed, kan jeg arbejde til Skaberens bedste; ellers kan jeg ikke arbejde for Himlens skyld (לשם שמים).

Om et sådant menneske siges det: Storheden flygter fra ham.

Men når mennesket siger: Jeg ønsker at være Skaberens tjener uden betingelser. Jeg har ikke brug for storhed. Jeg ønsker at tjene Skaberen i fuldstændig ringhed (שפלות) – dvs. selv om jeg ikke har nogen følelse af Skaberens storhed, men går over forstanden (למעלה מהדעת), hvilket kaldes ringhed – da får han fortjeneste af storhed (גדולה).

Dette fordi han ydmyger sig selv, idet han kun ønsker at arbejde for Himlens skyld og ikke for egen fordel.

Når han siger at han kun kan arbejde, hvis han føler Skaberens storhed, viser det at viljen til modtagelse (הרצון לקבל) siger, at hvis han ikke forstår Skaberens storhed inden for forstanden, kan han ikke arbejde til Skaberens bedste. Det viser, at det kun er viljen til modtagelse der handler.

Men over viljen til modtagelse blev der lagt indskrænkning og tilsløring (צמצום והסתר). Derfor har han ingen mulighed for at opnå sand storhed.

Mennesket må derimod flygte fra storheden. Som man siger:
“Den, der flygter fra æren, æren forfølger ham.”

Det viser sig, at der i arbejdets orden findes flere stadier:

Mennesket må først jage storhed og ære, for ellers har han ingen kar (כלים) til ære og storhed. For tanken virker i forhold til det, mennesket kræver. Hvis han ikke har kar til viden, hvordan kan han da gå over forstanden?

Når mennesket begynder i arbejdet, må han tænke over, hvordan man opnår Skaberens storhed. For når han vil føle Skaberens storhed, vil der ikke være nogen modstand fra kroppen, da det er naturligt at den lille annullerer sig over for den store.

Her er der intet egentlig arbejde, for alt hvad der kommer fra naturens side modsætter kroppen sig ikke.

Men hvis han ikke har begær efter at kende storheden – dvs. et ønske om at tjene en stor konge – så er hans arbejde kun på handlingens plan, og han har ikke behov for at Skaberen hjælper ham, for han arbejder kun for at modtage belønning.

I det mål han tror på løn og straf, kan han allerede arbejde, og han har ikke behov for Skaberens storhed. Selv hvis kongen ikke er så stor, betyder det ikke noget for ham, for han ser på belønningen og ikke på den der giver belønningen.

Men hvis han begynder at arbejde for Himlens skyld (לשם שמים), har han allerede behov for kongens storhed. Hvis han ikke længes efter kongens storhed, er det et tegn på at han ikke arbejder for Himlens skyld.

Derfor er det netop, når han jager storhed, at det er et tegn på, at han ønsker at nå en tilstand, hvor alle hans handlinger vil være for Himlens skyld.

Når han allerede føler, at han behøver at vide, at han har en stor og betydningsfuld konge, og han ser at dette er hans hovedforhindring – at han mangler kraft til at overvinde viljen til at modtage (הרצון לקבל) – da kommer han til andet stadium:

Han må flygte fra storheden og i stedet ønske at arbejde for Himlens skyld uden nogen betingelser. Dette kaldes at gå over forstanden (למעלה מהדעת).

Det vil sige: Selv om forstanden siger til ham: “Du ser jo, at du kun tror på en lille konge,” må mennesket sige: “For mig er Du en stor konge, som om jeg virkelig følte det.” Og han tror over forstanden, at Du er en stor Konge, som om han virkelig følte det.

I dette stadium flygter han fra storhed og ære. Og da forfølger storheden og æren ham og griber ham, selv om han ikke ønsker at modtage storheden – fordi kun da findes der lighed i form med Skaberen (השתוות הצורה עם הבורא).

Dette kan forstås i overensstemmelse med det, man lærer om zivug de-haka’a (זיווג דהכאה). I det mål skærmen (מסך) afviser lyset (האור), selv om den har aviut (עביות) – dvs. tykkelse, et begær og en længsel efter lyset – og alligevel ikke modtager det, fordi den ønsker at være givende og ikke modtagende, frembringes der gennem skærmens afvisning et reflekteret lys (אור חוזר).

I dette reflekterede lys modtager den et nyt kar (כלי) til at modtage lyset.

Således også her: Først må mennesket modtage et ønske og en længsel efter at opnå Skaberens storhed . Derefter må han modtage kraft til at afvise storheden og ikke ønske at modtage den, fordi han ønsker lighed i form (השתוות הצורה).

Da opnår han aspektet af reflekteret lys (אור חוזר), og i dette reflekterede lys modtager han storhed og kraft (גדולה וגבורה).

Det viser sig, at der er tre stadier:

1) At længes netop efter Skaberens storhed

2) At afvise selve idéen om denne længsel

Det vil sige, selv om han forstår, at hvis han virkelig havde en følelse af Skaberens storhed, ville kroppen underordne sig og tjene i Helligt arbejde (עבודת הקודש), flygter han fra ære og storhed.

I stedet siger han, at han ønsker at arbejde til Skaberens bedste, selv om han ikke har nogen følelse. Han beder Skaberen om at give ham kræfter til at sejre over viljen til at modtage (הרצון לקבל), selv om denne ikke er enig.

3) Når han ikke længere behøver følelsen af Skaberens storhed

Men arbejder for Himlens skyld (לשם שמים) uden nogen betingelser – da får han fortjeneste af Skaberens storhed og ære.

Da opfyldes ordene: Den, der flygter fra ære og storhed, æren forfølger ham og ønsker at knytte sig til ham fordi han allerede har lighed i form (השתוות הצורה), dvs. mennesket ønsker at arbejde for at give (בעל מנת להשפיע).

 

Efter at mennesket har forstået, at det ville være godt at få en følelse af Skaberens storhed – for så ville kroppen gå med til at tjene Kongen – og når han allerede har et krav om dette, fordi han ønsker at arbejde til Skaberens bedste, men kroppen modsætter sig, da den ikke vil tro over forstanden (למעלה מהדעת), så længe den ikke føler Skaberens storhed – da opstår den situation, hvor mennesket må flygte fra dette krav, fordi det blot er viljen til at modtages argument.

Når han ikke føler Skaberens storhed, og kroppen ikke samtykker til dette arbejde, må mennesket sige: Vore vise sagde jo: “Enhver, som jager storhed, storheden flygter fra ham.”

For mennesket må arbejde til Skaberens bedste, selvom kroppen ikke nyder arbejdet. At arbejde til Skaberens bedste betyder: ikke overhovedet at se på egen fordel.

Dette svarer til det, der står i Indledningen til Zohar (Sulam, §199):

“Fuldkommen kærlighed er den kærlighed, som er hel på begge sider – både i dom (דין) og i godhed (חסד) – selv om Han tager din sjæl, skal din kærlighed til Ham være fuldkommen, som når Han giver dig alt godt.
Der er den som elsker Ham, fordi han har rigdom, langt liv, børn omkring sig, hersker over sine fjender, og hans veje lykkes. Derfor elsker han Ham.
Men hvis det modsatte sker, og Skaberen (הקב"ה), vender hjulet over ham med hård dom, vil han hade Ham og slet ikke elske Ham. Derfor er dette ikke en kærlighed med grundlag.
Den kærlighed, der kaldes fuldkommen, er den kærlighed som er på begge sider – både i dom og i nåde og i fremgang – at man elsker Skaberen, som vi har lært: ‘Selv om Han tager din sjæl, er dette fuldkommen kærlighed.’”

Dette kan forklares således:

Mennesket må elske Skaberen, både i opgang og i nedgang.

Opgang betyder, at han føler, at Skaberen leder verden som god og gør godt (טוב ומטיב). I en sådan tilstand ønsker mennesket at annullere sig selv for Ham uden betingelser, som et lys foran en fakkel – ophævet uden beregning eller forstand.

Dette kaldes, at mennesket tjener Skaberen, når han har en levende sjæl (נשמה). Opgang kaldes liv; han har livsånde, og da har han kærlighed til Skaberen. Dette kaldes i arbejdet “siden af godhed” (סטרא דטיבו).

Ligeledes må mennesket elske Skaberen, når Han tager sjælen fra ham – dvs. når Skaberen tager livsånden fra ham. Dette kaldes en nedgang, hvor han ikke føler nogen livskraft, som om sjælen er taget fra ham, og han er uden  spirituelt liv.

Hvis han også i denne tilstand har kærlighed til Skaberen, kaldes det fuldkommen kærlighed.

Dette kan kun være over forstanden (למעלה מהדעת), for inden for forstanden har han ingen livskraft og ingen styrke til at overvinde.

 

Derfor må mennesket i forberedelsestiden – før han opnår nogen tilnærmelse fra Skaberens side – flygte fra storhed og ære.

Det vil sige, han må ikke sige: “Kun hvis Skaberen giver mig livsånde (נשמת חיים), kan jeg arbejde for at give (בעל מנת להשפיע). Uden livskraft kan jeg ikke arbejde til Skaberens bedste.”

Dette er ikke Torahs syn.

Mennesket må derimod bede Skaberen om at give ham kraft til at elske Ham selv når Han tager hans sjæl fra ham, og han bliver uden livsånde – at han må have kraft til at overvinde og elske Ham under alle forhold.

Med dette kan vi forklare verset: “Han gjorde mørket til sit skjul” .

Når Herren ønsker at skjule sig for et menneske – hvilket sikkert er til menneskets bedste, fordi han endnu ikke er egnet til åbenbaring – giver Han mennesket mørke. Det vil sige, Han tager livets ånd fra ham, og dermed falder han ind i et sted af mørke, hvor Hellighedens lys (אור הקדושה) ikke skinner.

Mennesket må tro, at dette er en tilsløring (הסתרה). Tilsløring betyder at han tror, at der findes en stor Skaber, som leder verden som god og gør godt, men at dette forhold er skjult for ham.

Han må tro at det kun er en tilsløring. Og hvis mennesket formår at tro at det kun er en tilsløring og ikke virkeligheden, som den ser ud for ham, da får han fortjeneste af at lyset skinner på denne trone – dvs. at lyset vil skinne inde i dette mørke.

Ud fra det ovenstående må mennesket lære af både nedgangen og opgangen.

Nedgangen kommer til mennesket, når han ønsker at gøre sig store anstrengelser for at nå til vedhæftelse (דביקות) med Skaberen. Og alligevel ser han det modsatte – som om han intet har gjort, og at han befinder sig i samme tilstand som før han begyndte at arbejde med hensigt om at give (על מנת להשפיע).

Da må mennesket tro på de vises tro (אמונת חכמים) – på det, de siger – og ikke på det, han selv tænker og siger.

For disse nedgange giver ham plads til at stige op og nærme sig Skaberen.