Hvad betyder “den der nyder brudgommens festmåltid” i arbejdet
1990 – Artikel nr. 35
Vore vise sagde (Talmud Bavli):
“Den, der nyder brudgommens festmåltid og ikke glæder ham, overtræder fem stemmer.
Og hvis han glæder ham – hvad er hans belønning?
Rabbi Yehoshua ben Levi sagde: "Han fortjener Torah (תורה), som blev givet med fem stemmer.”
Man må forstå, hvad betydningen er af, at hvis en person nyder brudgommens festmåltid, så må han også glæde ham. Hvis han derimod ikke nyder brudgommens festmåltid, behøver han ikke at glæde ham.
Derudover må man forstå hvad det betyder, at man skal glæde ham. Er brudgommen i sorg, når han bliver brudgom, siden man må bestræbe sig på at glæde ham?
Man må også forstå, hvordan man skal glæde brudgommen, således at mennesket gennem at glæde ham senere vil fortjene Torah (תורה).
Logikken tilsiger, at hvis man siger til et menneske, at han skal udføre en mitzva (מצוה), lover man ham normalt belønning i den kommende verden.
Men her siger de, at hans belønning vil være, at han fortjener Torah.
Er dette virkelig en belønning, der kan forpligte et menneske til at glæde brudgommen?
Og hvordan skal alt dette forstås i det indre arbejde ?
Man må også forstå, hvorfor man ikke er forpligtet til at glæde bruden, men kun brudgommen.
Om bruden finder vi derimod en anden forpligtelse. Om bruden sagde de (Talmud Bavli):
“Hvordan danser man foran bruden?
Huset Shammai siger: ‘Bruden som hun er.’
Huset Hillel siger: ‘En smuk og yndefuld brud.’
Bet Shammai sagde til Bet Hillel: Hvis hun er halt eller blind, siger man da også: ‘En smuk og yndefuld brud’?
Men Torah siger: ‘Hold dig fra løgn’ .
Huset Hillel sagde til Huset Shammai: Hvis en mand har købt en dårlig vare på markedet, skal man da rose den i hans øjne eller kritisere den i hans øjne?
Man må sige: man roser den i hans øjne.
Heraf sagde de vise: Et menneskes sind bør altid være forbundet med andre mennesker .”
Man må forstå, hvorfor man i forbindelse med bruden kun taler om dans.
De sagde ikke, at man skal glæde bruden – kun at man skal danse foran hende og give hende en bestemt betegnelse: enten “som hun er” eller en smuk betegnelse, selv om det ikke er sandt.
Se, Shabbat (שבת) kaldes også “brud” (כלה), som det står skrevet i sangen Lecha Dodi:
“Kom, min elskede, bruden i møde.”
Før Shabbat kommer de seks hverdage , hvor vi må arbejde og anstrenge os for at forberede alt til Shabbat.
Og på Shabbat spiser vi også Shabbat-måltidet (סעודת שבת).
Shabbat kaldes Malchut (מלכות).
“Bruden (כלה)” kaldes også Malchut.
Også Israels land (ארץ ישראל) kaldes Malchut.
Og også skabelsen (הבריאה) i sin helhed kaldes Malchut.
Det betyder, at vi generelt taler om to emner:
- Skaberen (בורא)
- De skabte væsener (נבראים)
Skaberen kaldes “brudgom” (חתן), og de skabte væsener kaldes “brud” (כלה).
Brudgom kaldes sådan på grund af en nedstigning i grad , som vore vise sagde:
“Stig ned i grad og tag en hustru” .
Det betyder, at Skaberen ikke kan kaldes ‘brudgom’, medmindre der findes en brud.
Ligesom i den fysiske verden, når vi siger, at en person er en brudgom, betyder det, at han har en brud.
Hvad antyder dette for os i spiritualitet (ברוחניות)?
Da man ikke kan tale om en Skaber uden skabte væsener, opstår spørgsmålet: Hvem siger, at der er en Skaber?
Det sker først efter at de skabte væsener er blevet skabt, og de opnår erkendelse (השגה) af, at Han har skabt dem.
Da siger de skabte væsener, at der er en Skaber.
Men hvis der ikke er nogen, der opnår erkendelse af Ham, findes der heller ingen, der kan tale om Ham.
Derfor skabte Han de skabte væsener ved at begrænse sig selv (צמצום) gennem flere begrænsninger.
Dermed blev det muligt, at der kunne fremkomme skabte væsener, som er modtagere (מקבלים), og som er fjerne fra Ham på grund af modsætning i form (הפכיות הצורה).
For Hans vilje er kun at give (להשפיע), mens de skabte væseners vilje er kun at modtage (לקבל).
Og forskellighed i form (שינוי צורה) i spiritualitet skaber afstand og adskillelse (ריחוק ופירוד).
Det følger derfor, at netop ved at Han sænkede sig selv, så de skabte væsener kunne opnå erkendelse af Ham, kan man tale om, at Skaberen kaldes “brudgom”.
De, som opnår erkendelse af Ham, kaldes “bruden (כלה)”, fordi hun ved, at der findes en brudgom (חתן).
Hvis de skabte væsener ikke opnåede erkendelse af Ham, ville Han naturligvis ikke blive kaldt brudgom, og de, der opnår erkendelse, ville ikke blive kaldt brud.
Når vi taler om verdenernes helhed (כללות העולמות), skelner vi mellem to aspekter:
- Det lys, som giver (האור המשפיע) – kaldet brudgom (חתן), som skinner ind i verdenerne gennem begrænsning (צמצום) og skærm (מסך).
- Karret, der modtager lyset (הכלי המקבל) – kaldet Malchut af alle verdener (מלכות של כללות העולמות).
På et mere detaljeret plan findes der mange aspekter i lyset (אור).
Mangfoldigheden kommer dog ikke fra lyset selv, men fra karret (כלי), som modtager det.
Om lyset siger man derfor:
“Der er ingen forandring i lyset, alle forandringer findes i karret.”
Dette skyldes, at lyset kun skinner gennem begrænsninger (צמצומים) og i den grad, der findes lighed i form mellem lyset og karret.
Derfor afhænger det af modtagerens arbejde, hvor meget han kan korrigere sig selv, så han får lighed med lyset.
Af denne grund skelner vi mange aspekter i lyset – fra modtagerens side.
Selv om der findes mange detaljer, er der i det store hele ét lys og ét kar, som vi lærer om ved den endelige korrektion (גמר התיקון):
“Herren vil være én, og Hans navn ét.”
Shabbat (שבת) kaldes bruden (כלה).
Forud for den er de seks hverdage, som er en tid med arbejde og anstrengelse (טרחא).
Som det står skrevet:
“På seks dage skabte Herren himlen og jorden, og på den syvende dag hvilede Han.”
Shabbat kaldes derfor fuldendelsen af arbejdet (גמר מלאכה).
Og også “brud (כלה)” betegner fuldendelsen af arbejdet, som det står skrevet om Tabernaklets arbejde:
“Moshes fuldendelse (כלת משה)”, dvs. at arbejdet blev afsluttet.
Man må derfor forstå:
Hvad er dette arbejde ?
Og hvad er arbejdets fuldendelse, som kaldes Shabbat, i det indre arbejde?
Verset siger:
“Som Gud skabte for at gøre (אשר ברא אלקים לעשות).”
Som forklaret i Sulam kommentarerne, refererer de seks arbejdsdage til korrektionen af de seks egenskaber (שש מידות) kaldet:
Chesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod (HGT NHY).
Dette skyldes, at Skaberen skabte verden med viljen til at modtage for sig selv (רצון לקבל לעצמו).
Dette kaldes “skabelse ”, dvs. noget fra intet (יש מאין).
Da dette er modsætning i form, som skaber afstand og adskillelse, blev dette kar – som Skaberen skabte – givet til de nedre (התחתונים) at korrigere.
Det vil sige:
at sætte en hensigt på handlingen af modtagelse (קבלה) til en hensigt om at give (כוונה בעל מנת להשפיע).
Dette kaldes adhæsion (דבקות) og lighed i form (השתוות הצורה).
På denne måde bliver skabelsen – som oprindeligt var modtagelse for sig selv og adskillelse – korrigeret til adhæsion, hvor modtagelsen får form af givning (השפעה).
Når de nedre giver dette kar den rette form, kan lyset (אור) nå dem.
Det betyder, at skabelsens hensigt (מחשבת הבריאה) – nemlig Hans vilje til at gøre godt mod sine skabninger (רצונו להטיב לנבראיו) – da realiseres i praksis.
Dette kaldes arbejdets fuldendelse (גמר מלאכה):
karret er blevet egnet til at modtage den overflod (שפע), der tilhører det.
Deraf følger altså, at de seks arbejdsdage er tiden for arbejdet med at gøre hensigten til at give (כוונה להשפיע).
Shabbat (שבת) kaldes derimod den tilstand, hvor karret (כלי) allerede er blevet forberedt, så det arbejder for at give (בעל מנת להשפיע).
Derfor betyder “når Shabbat kommer”, at lyset (אור) kommer ind i karret, der er forberedt til lyset. Dette kaldes Shabbat, fordi mennesket allerede er ophørt med sit arbejde – nemlig arbejdet med at danne karret, da karret allerede er blevet korrigeret.
Når lyset skinner i karrene, har karret ikke længere noget arbejde at udføre.
Det eneste der er tilbage, er at nyde lyset, hvilket er skabelsens formål (מטרת הבריאה):
“at gøre godt mod sine skabninger (להטיב לנבראיו)”.
Dette er betydningen af det, vore vise sagde:
“Når Shabbat kommer, kommer hvilen.”
For når lyset skinner i karrene, er der ikke længere plads til arbejde. Tilstanden kaldes da “den der nyder Shabbat-måltidet”.
Dette er også betydningen af det, vore vise sagde:
“Den, der ikke anstrengte sig på dagen før Shabbat, hvad skal han så spise på Shabbat?”
Det vil sige, at Shabbat kaldes et måltid (סעודה), fordi det er tiden for at modtage godt og nydelse.
Hvis et menneske ikke har forberedt karrene før Shabbat, så har han ingen kar til at modtage måltidet i, når lyset kommer.
Derfor kaldes Shabbat “bruden (כלה)”, fra ordet fuldendelse eller afslutning, som der står skrevet:
“Gud fuldendte på den syvende dag sit arbejde, som Han havde gjort.”
Det betyder, at måltidet allerede er forberedt, fordi karrene til at modtage måltidet allerede er blevet fuldendt.
Som bekendt kan man ikke sige, at lyset (אור) mangler noget, for der står skrevet:
“Hele jorden er fuld af Hans herlighed.”
Men først når der findes forberedte kar, kan man se lyset – det vil sige, at lyset kommer til åbenbaring i karrene.
Israels land (ארץ ישראל) kaldes også “bruden (כלה)”, fordi den har en brudgom (חתן).
Som der står skrevet:
“Et land, som Herren din Guds øjne er rettet mod fra årets begyndelse til årets ende.”
Ved første øjekast er det vanskeligt at forstå, hvorfor dette netop skulle gælde Israels land.
Der står jo også skrevet, at “Herrens øjne vandrer over hele jorden” og ikke kun over Israels land.
Forklaringen er, at Torah giver os et tegn til dem, der tjener Skaberen, og som ønsker at vide, om de allerede har opnået graden “Israels land”.
Tegnet er dette:
Når et menneske føler, at “Herrens øjne”, dvs. Hans forsyn (השגחה), virker som god og gør godt (טוב ומטיב).
Når et menneske føler dette, siges det, at han befinder sig i “Israels land”.
Da kaldes Israels land “bruden”, fordi hun ved, at hun har en brudgom.
Som nævnt tidligere:
Hvor findes brudgommen?
Hos den, der erkender brudgommen.
Den grad kaldes “bruden (כלה)”.
Det vil sige, at mennesket allerede har opnået erkendelse af guddommelighed.
Lyset er nemlig Guddommelighed, og den der modtager lyset er den der opnår erkendelsen.
Derfor kaldes Israels land bruden, fordi brudgommen – dvs. at Herren er den, der fører tilsyn – åbenbares der.
For at opnå Israels land, som kaldes “landet” der er “bruden”, gælder samme fremgangsmåde som i den fysiske verden, hvor man søger efter en brud uden mangler.
Sådan som det er skrevet om spejderne (המרגלים), der talte ondt om Israels land.
De sagde, at bruden – dvs. landet – ikke var værd at tage, af mange grunde.
Nogle sagde, at hun er stolt, fordi hun stiller store krav til mennesket.
Det vil sige, at mennesket må annullere sin egen mening og vilje over for hende.
Kun den, der kan gå med lukkede øjne, og adlyde alle hendes bud, kan hun tale med.
Men hvis han ønsker at forstå det, hun siger inden for fornuften, flygter hun straks fra ham.
De siger derfor:
Hvordan kan et menneske annullere hele sin eksistens for hendes skyld?
Hun er nemlig så fast i sin holdning, at hvis han blot én gang går imod det hun siger, flygter hun straks fra ham.
Dette betyder, at “Israels land” svarer til Himlens kongedømme (מלכות שמים).
Dette kongedømme må modtages over fornuften (למעלה מהדעת), uden at vente på, at kroppen vil acceptere Himlens åg (עול מלכות שמים).
Accepten af Malchut Shamayim må føre til, at mennesket når kærlighed til Skaberen:
“af hele dit hjerte, af hele din sjæl og af al din kraft.”
Og alt dette må ske over fornuften, dvs. i ubetinget underkastelse, selv om kroppen ikke forstår det.
Mennesket må derfor gå og modtage landet med lukkede øjne, dvs. over fornuften.
Men hvis et menneske midt i arbejdet får en spirituel opstigning, og begynder at føle smag i arbejdet, kan han sige:
“Nu behøver jeg ikke længere tro på troen på Skaberen, for jeg føler allerede smag i arbejdet. Den smag, jeg føler i arbejdet, vil jeg nu tage som mit fundament.”
Men i det øjeblik, han ønsker at forstå troen over fornuften, og siger:
“Hvorfor skulle jeg have brug for det, når jeg allerede har et fundament for tro?”
— da flygter hun straks fra ham.
Det vil sige, at hele opstigningen han følte, straks forsvinder, og han falder fra sin tilstand.
Dette kaldes, at Malchut – som kaldes “Israels land” – flygter fra ham, og han bliver i stedet i “landet udenfor” (חוץ לארץ).
Dette er også betydningen af det, vore vise sagde:
“Nationernes land – deres luft er uren.”
Det betyder, at når et menneske er i en nedgang, falder han fra Israels land og kommer ind i nationernes land, hvis luft er uren.
Det vil sige, at tankerne fra “verdens nationer” trænger ind i hans sind og hjerte.
Samtidig forsvinder “Israels vilje” – dvs. viljen ישראל (direkte til Skaberen) – fra ham.
I stedet kommer viljen fra verdens nationer, som er modsætningen til Hellighed .
I denne tilstand siger mennesket:
“Hvad har jeg egentlig opnået ved at anstrenge mig så meget for at opnå Hellighed?”
Han ser nu, at han ikke blot ikke har opnået noget, men at han nu er i en værre tilstand end før, før han begyndte at arbejde for Himlens skyld (לשם שמים).
Han siger:
“Det er ikke nok, at jeg ikke har hensigten om at give (כוונה להשפיע) – selv i selve handlingen er det blevet sværere at udføre Torah og mitzvot."
Før han begyndte at søge Israels land, kunne han let udføre Torah og bud, selv uden hensigt.
Dette er også, hvad der står i Zohar (Sulam-kommentaren, afsnit 63):
“Der står skrevet: ‘De vendte tilbage fra at udforske landet.’
‘De vendte tilbage’ betyder, at de vendte tilbage til det onde og forlod sandhedens vej.
De sagde: Hvad har vi fået ud af det?
Indtil nu har vi ikke set noget godt i verden.
Vi har slidt i Torah, og huset er tomt.
Hvem vil fortjene den kommende verden?
Hvem vil komme ind i den?
Det ville have været bedre, hvis vi ikke havde anstrengt os så meget.
Vi arbejdede og studerede for at kende vores del i den kommende verden, sådan som du rådede os til.
Og ganske vist flyder den med mælk og honning.
Den øvre verden er god, som vi lærte i Torah.
Men hvem kan opnå den?
Men troens mennesker sagde:
Hvis Herren ønsker os, vil Han give os den.
For når et menneske bestræber sig med hjertets vilje mod Skaberen, vil han fortjene den – for Han ønsker ikke andet fra mennesket end hjertet.”
Heraf ser vi, at Israels land svarer til Malchut (מלכות), dvs. bruden (כלה).
Man sender derfor mennesker for at undersøge, om bruden er god, eller om hun er stolt og krævende.
Også Shabbat kaldes bruden, fordi den er fuldendelsen af arbejdet (גמר מלאכה).
Derfor kommer de seks arbejdsdage før Shabbat – hvor arbejdet og anstrengelsen består i at tilpasse sig de betingelser, bruden stiller, hvis man ønsker at modtage hende.
Denne anstrengelse i de seks arbejdsdage svarer til situationen med spejderne:
Nogle gange tænker man, at bruden er god, og at den, der tager hende, er det lykkeligste menneske i verden, og at det er værd at gøre alt – dvs. acceptere alle hendes betingelser.
Og hvad er det, hun siger?
Hun siger, at først efter at mennesket erklærer, at det annullerer sine egne behov – dvs. hvad menneskets krop kræver, nemlig sine egne ønsker, alt hvad der er til egen fordel – og giver afkald på dem, så han ikke længere bekymrer sig om andet end brudens fordel, som kaldes Malchut (מלכות).
“Bruden” (כלה) er nemlig Himlens kongedømme (מלכות שמים).
Først når mennesket annullerer sig selv, sådan som vore vise sagde:
“Torah består kun hos den, der dræber sig selv for den.”
Det betyder, at alle tanker og ønsker, som vedrører egen fordel, må mennesket “dræbe”, dvs. ophæve.
Han bekymrer sig da kun om Skaberens fordel.
Også i de seks arbejdsdage har mennesket opstigninger og nedgange.
Det vil sige, at mennesket nogle gange siger, at spejderne (המרגלים) havde ret – når de sagde, at man burde flygte fra denne kamp, fordi den ikke er for dem.
Andre gange overvinder mennesket dette og siger, at Josva og Kaleb havde ret, når de sagde:
“Hvis Herren har velbehag i os, vil Han give os landet.”
Når man fuldfører arbejdet, dvs. når man accepterer alle brudens krav, da fortjener man det, som kaldes:
“Shabbat-dronningen” .
Det betyder, at alt det gode og den nydelse, som hun modtager fra brudgommen (חתן), giver hun til mennesket, der annullerer sig selv over for hende.
Dette er netop de krav, hun stiller.
For først efter at man accepterer hendes betingelser, viser hun ham, hvad han vinder i sit liv, hvis han kan modtage hende som bruden (כלה).
Da får bruden navnet “kongens datter” (בת מלך), og intet mangler i kongens hus.
Ud fra dette kan vi forklare det spørgsmål, vi stillede:
Hvad betyder det, at man skal glæde brudgommen?
Svaret er følgende:
Ud fra forholdet mellem rod og gren (שורש וענף) kaldes Skaberen (בורא) for brudgommen (חתן), og de skabte væsener (נבראים) kaldes bruden (כלה), som skal modtage fra Skaberen.
Da Skaberen skabte verden med det formål at gøre godt mod sine skabninger (להטיב לנבראיו), kaldes det “brudgommens glæde”, når de skabte væsener modtager det gode og den nydelse.
Som vore vise sagde:
“Der var ingen glæde foran Ham som den dag, hvor himmel og jord blev skabt.”
Det følger derfor, at ethvert menneske nyder af “brudgommens festmåltid” (סעודת חתן).
Alle de nydelser, der findes i verden, kommer nemlig fra Skaberen – og dette kaldes brudgommens festmåltid.
Men hvad betyder “og ikke glæder ham”?
Det betyder, at mennesket taler ondt om bruden (לשון הרע).
Det vil sige, at mennesket siger, at bruden ikke er smuk, at hun er fuld af mangler.
Bruden (כלה) betegner de skabte væsener, som skal modtage det gode og nydelsen fra Skaberen.
Men de siger, at bruden – dvs. Malchut (מלכות), som omfatter alle sjælene – ikke giver de skabte væsener noget godt eller nogen nydelse.
Dermed fremstår det, som om Skaberen ikke giver hende noget.
Hvis mennesket siger, at Malchut ikke har noget at give de skabte væsener, betyder det derfor, at han taler ondt om bruden, som om hun var fattig og elendig.
Samtidig taler han også ondt om Skaberen, fordi det da fremstår, som om Skaberen ikke giver hende noget, som hun kan give til de skabte væsener.
Derfor sagde vore vise:
“Den, der nyder brudgommens festmåltid og ikke glæder ham, overtræder fem stemmer.”
Tallet fem henviser til, at i spiritualitet kaldes enhver fuldstændig struktur for fem sefirot eller fem verdener.
Derfor siges det, at han overtræder (עובר) – dvs. han går forbi dem og modtager dem ikke.
Hvis han derimod glæder brudgommen, spørger Talmud:
“Hvad er hans belønning?”
Rabbi Yehoshua ben Levi sagde:
“Han fortjener Torah (תורה), som blev givet med fem stemmer.”
Man må forstå, hvorfor man ikke lover ham den kommende verden (עולם הבא), som man gør mange andre steder.
Svaret er følgende:
Hvis mennesket glæder brudgommen, betyder det, at han tror på Himlens kongedømme (מלכות שמים), som kaldes bruden (כלה).
Han siger, at bruden er smuk og god.
Det vil sige, at han tror i tro (אמונה) på, at hun har en brudgom (חתן).
Dermed ser vi, at han allerede befinder sig hos bruden.
Dette kaldes “Shabbat-måltidet (סעודת שבת)”.
For på Shabbat findes i Malchut (מלכות) – som er helheden af alle sjælene – allerede det, som Skaberen (brudgommen) ønskede at give sjælene.
Derfor siges det, at Shabbat er en forsmag på den kommende verden (מעין עולם הבא).
På dette tidspunkt nyder man brudgommens festmåltid.
Ud fra dette kan vi forstå, hvorfor belønningen for den, der glæder brudgommen er, at han fortjener Torah – og ikke blot den kommende verden.
For hvordan kan mennesket glæde brudgommen i arbejdet?
Når brudgommen er Skaberen, glæder man ham ved at sige, at bruden er smuk uden nogen mangel.
Dette giver brudgommen glæde.
Bruden kaldes nemlig Malchut (מלכות) set fra tro over fornuften (אמונה למעלה מהדעת).
Mennesket siger, at Malchut, som styrer verden, leder den i form af “god og gør godt” (טוב ומטיב).
Som der står skrevet i Sangenes sang:
“Du er helt igennem smuk, min elskede, og der er ingen fejl i dig.”
Da fortjener mennesket Torah (תורה).
Denne Tora kaldes “kongens festmåltid” (סעודת המלך).
Det vil sige Torah i betydningen af Skaberen (שמותיו של הקב"ה).
Men denne Torah åbenbares ikke, før mennesket har opnået troen (אמונה), som kaldes Himlens kongedømme (מלכות שמים).
Før man opnår denne tro – dvs. Malchut som bruden – findes der opstigninger og nedgange.
Dette kaldes “dans” (ריקוד).
Her består hele arbejdet i, hvordan mennesket kan fortjene at acceptere Himlens kongedømme, således at man ikke gør noget for sin egen fordel, men at alle ens handlinger er for Himlens skyld (לשם שמים).
Derfor sagde vore vise:
“Hvordan danser man foran bruden?”
Det vil sige: hvordan opnår man bruden.
Her findes en uenighed mellem Huset Shammai og Huset Hillel.
Huset Shammai siger:
“Bruden som hun er.”
Det vil sige, at uanset hvordan mennesket føler sin tilstand – om den er god eller, Gud forbyde det, dårlig – må man tro over fornuften, at alle ens følelser er til ens bedste.
Dette er meget vanskeligt.
Huset Hillel siger derimod, at når mennesket føler, at man ikke har det godt, må man tro, at det i virkeligheden er godt.
Man ser blot ikke det gode, fordi man endnu ikke er værdigt til at se det.
Derfor er det mennesket føler, ikke sandheden, som der står skrevet:
“De har øjne, men de ser ikke.”
Alle er dog enige om, at mennesket må gå over fornuften og glæde brudgommen.
Derfor findes der to slags arbejde:
- De seks arbejdsdage (ששת ימי המעשה) – som er arbejdets tid.
- Shabbat (שבת) – som er festmåltidets tid (סעודה).
(se artikel 12, 1989)