Hvad betyder det, at Torah kaldes midterlinjen, i arbejdet - 1

1990 - Artikel 12

Den Hellige Zohar (הזוהר הקדוש, HaZohar HaKadosh) i afsnittet Miketz (side 64, og i Stigen (הסולם, HaSulam) punkt 238), skriver følgende: "Kom og se, hver eneste dag, når Lyset (אור, Ohr) stiger op, vågner en fugl i træet i Edens Have, og kalder tre gange. Og udråberen kalder med kraft: Hvem af jer ser, men ser ikke? Dem der befinder sig i verden, men ikke ved hvad de befinder sig på. De ser ikke på deres Herres herlighed. Torah (תורה) står foran dem, men de anstrenger sig ikke i den. Det var bedre for dem, at de ikke var blevet skabt, end at de blev skabt."

Og Sulam forklarer der, og dette er hans ord: "At se er hemmeligheden bag Visdom (חכמה, Chochmah). Og de, der er tilhæftet venstre linje (קו שמאל, Kav Smol) og ikke højre (ימין, Yamin), de ser, men ser ikke. For Visdommen i venstre kan ikke lyse uden at iklæde sig Barmhjertighedens Lys (אור החסדים, Ohr Chasadim) i højre. Og derfor, selvom der er Visdom der, hvilket er hemmeligheden bag 'at se', modtager de alligevel ikke Visdom på grund af manglen på Barmhjertighedens klædning. Og derfor 'ser de ikke'. Og dette er, hvad der står: 'Dem der befinder sig i verden, men ikke ved hvad de befinder sig på'. Og dette siges til dem der er tilhæftet højre og ikke venstre, at de har en eksistens i verden gennem Barmhjertighedens Lys. Men de ved ikke, hvad de befinder sig på. Det vil sige at de mangler de tre første (ג"ר, GAR). For oplysningen af højre uden venstre er de seks ender (ו"ק, VAK) uden et hoved (ראש, Rosh). 'Og de ser ikke på deres Herres herlighed, Torah står foran dem og de anstrenger sig ikke i den.' Orayta (Torah) betyder midterlinjen (קו אמצעי, Kav Emtsai), som er hemmeligheden bag Zeir Anpin (ז"א, Zeir Anpin), der kaldes Torah, som forener de to linjer med hinanden."

Og man må forstå: Hvis de går i højre, som er hemmeligheden bag Barmhjertighed (חסדים, Chasadim), hvor de engagerer sig for at give (על מנת להשפיע, Al menat lehashpia), hvorfor kaldes dette så at de ikke ser på deres Skabers herlighed? De beskæftiger sig jo kun med at give til Skaberen (בורא, Boreh), fordi Han er stor og hersker, og ikke for at modtage belønning. Og hele deres livskraft ligger i dette, at de forøger Himlens herlighed, og af den grund gør de alle deres handlinger for at give.

Og ligeledes må man forstå: Disse mennesker, som allerede har opnået aspektet af Visdom (Chochmah), som er aspektet af Skabelsens formål (מטרת הבריאה, Matarat HaBria), hvorfor siges det om dem, at de ikke ser på deres Skabers herlighed? Kun når de påtager sig aspektet af Torah, idet Torah kaldes "midterlinjen", er det kun dem der siges at se på deres Skabers herlighed, for kun gennem Torah kommer de til at ære deres Herre.

Se, vi har allerede talt mange gange om de to anliggender, vi har foran os:

1. Det er Skabelsens formål, hvilket er, at de nedre (תחתונים, Tachtonim) skal modtage godhed og nydelse (טוב ועונג, Tov veOneg). Det vil sige, at alle de skabte (נבראים, Nivraim) skal mærke, hvordan Skaberen opfører sig over for dem med en opnåelse af at Han er God og Gør Godt (טוב ומטיב, Tov uMetiv), som vores vismænd (חז"ל, Chazal) har forklaret: "God", at Han er god mod ham selv. Det vil sige, at mennesket føler, at det kun modtager godhed og velgerninger fra Skaberen. Og "Gør Godt", at Han gør godt mod andre. Det vil sige, at mennesket ser, at Skaberen også gør godt mod andre.
    
2. Det er Skabelsens rettelse (תיקון הבריאה, Tikun HaBria), som går ud på, at for at undgå aspektet af Skammens brød (נהמא דכסופא, Nahama deKisufa), det vil sige, at de skabte ikke skal føle aspektet af skam (בושה, Busha), når de modtager godhed og nydelse, blev der lavet en rettelse (תיקון, Tikun): Over ønsket om at modtage (רצון לקבל, Ratzon lekabel) for sin egen skyld vil nydelsen og godheden ikke lyse. Men kun når de skabte kan rette hensigten (לכוון, Lechaven) for at give (Al menat lehashpia), da overdrages godheden og nydelsen til de skabte.
    

Og kun for at verden kunne eksistere (קיום העולם, Kiyum HaOlam), før de kommer til korrektionen, hvor de kan rette hensigten til at give, så de skabte har mulighed for at eksistere – for hvis de ikke har godhed og nydelse, har de ingen ret til at eksistere i verden, da manglen på godhed og nydelse kommer til de skabte i kraft af Skabelsens formål, som er at gøre godt mod Sine skabninger – siger den hellige Ari (האר"י הקדוש, HaAri HaKadosh), at dette, nemlig godhed og nydelse, kommer i kraft af knusningen af karrene (שבירת הכלים, Shvirat HaKelim), som fandt sted i verden Nikudim (עולם הנקודים, Olam HaNikudim), og som faldt ned til Skallerne (קליפות, Klipot). Dette kaldes i Den Hellige Zohar ved navnet "En tynd lysestråle" (נהירו דקיק, Nehiru Dakik), hvilket er et meget tyndt Lys i forhold til den godhed og nydelse, der overdrages til dem der befinder sig i Hellighed (קדושה, Kedusha). Det vil sige, i forhold til den godhed og nydelse, der åbenbares i Torah og bud (תורה ומצוות, Torah uMitzvot). Som der står i Den Hellige Zohar, at der er 613 bud svarende til sjælens (נשמה, Neshama) 613 organer. Hvorimod der til Skallerne kun faldt gnister af Hellighed (ניצוצות קדושה, Nitzotzot Kedusha) udelukkende for at holde dem i live.

Men i arbejdets orden (סדר העבודה, Seder HaAvoda) begynder man fra højre (Yamin). Men "højre" har mange forklaringer. Og alt forstås af os ud fra konteksten. Det vil sige, at helhed (שלימות, Shlemut) altid kaldes "højre" i forhold til det, der er ufuldkomment. Men hvad der er fuldkomment, og hvad der er ufuldkomment, afhænger af den sag der tales om på det pågældende tidspunkt. Det vil sige, at det man har brug for på det tidspunkt ifølge tilstanden (מצב, Matzav), kaldes "højre".

Derfor, når et menneske befinder sig langt fra Torah og bud, siges han at "befinde sig på venstre side" (שמאל, Smol). Det vil sige, at Hellighed kaldes "højre", hvilket er menneskets fuldkommenhed når man overholder Torah og bud. Men når man begynder at tale om Hellighed, taler man slet ikke om disse mennesker, der er langt fra at overholde Torah og bud, disse mennesker der er langt fra religion, de sekulære.

Så den tilstand, hvor man begynder at tale om dem der overholder Torah og bud, men stadig kun ud fra et handlingsperspektiv (בחינת המעשה, Bchinat HaMaaseh), betragtes som aspektet af én linje (קו אחד, Kav Echad). Som bekendt er det umuligt at tale om højre, hvis der ikke over for den er en venstre, eller omvendt. Derfor, fra dette perspektiv, kaldes de der begynder i arbejdet med handlingens aspekt, ved navnet "én linje", eftersom det er her begyndelsen er. Men i forhold til de sekulære, som ikke har nogen forbindelse til spirituel viden (דעת, Da'at), kaldes de for "højre", da de har en helhed. Og de sekulære kaldes for "venstreorienterede" (שמאלניים, Smolanim).

Hvorimod, når vi begynder at tale om de mennesker, der ønsker at arbejde med hensigten om at give (כוונה להשפיע, Kavana Lehashpia), så må man sige, at de mennesker der kun arbejder med handlingens aspekt, er ufuldkomne. Så må man kalde dem ved navnet "venstre", det vil sige, at de ikke har helhed. Hvorimod de der ønsker at arbejde for at give (Al menat lehashpia), må kaldes ved navnet "højre".

Men hvis vi taler ud fra arbejderens følelse (הרגשת העובד, Hargashat HaOved), ud fra ham selv og ikke ud fra sandheden om gradens orden (סדר המדרגה, Seder HaMadriga), så må man sige, at dette menneske som kun arbejder med handlingens aspekt (בחינת המעשה, Bchinat HaMaaseh), føler sin egen tilstand i form af overholdelse af Torah og bud (תורה ומצוות, Torah uMitzvot) som en fuldkommen mand. Derfor betragtes denne tilstand hos ham som om, han går på den højre vej (דרך ימין, Derech Yamin), det vil sige helhed (שלימות, Shlemut).

Og i arbejdet der vedrører hensigtens aspekt (בחינת הכוונה, Bchinat HaKavana), føler han sig som en mangel (חסרון, Chesaron), da han ser, at han ikke kan komme ud af kontrollen fra modtagelse for sig selv (המקבל לעצמו, HaMekabel leAtzmo), og dermed mærker han sin mangel. Derfor må man sige, at dette betragtes som aspektet af venstre . Det vil sige, at man generelt siger: "En ting der kræver rettelse, kaldes venstre". Som vores vismænd (חז"ל, Chazal) sagde: "Når man lægger tefillin på venstre hånd, er det fordi der står 'din hånd' , skrevet som en svag hånd , hvis kraft er svækket og behøver hjælp."

Derfor, de som ønsker at udføre det hellige arbejde (עבודת הקודש, Avodat HaKodesh) så der er helhed i dem, så de gør alt for at give (על מנת להשפיע, Al menat lehashpia): Når de gransker deres arbejde og ser, at de endnu ikke er i orden, kaldes denne tilstand "venstre" i forhold til arbejdet med handlingens aspekt uden hensigt. Det vil sige, at mennesket også må benytte sig af handlingens aspekt.

Det vil sige, at mennesket må sige, at selvom man ikke kan gøre noget for at give, føler man sig alligevel i helhed ud fra handlingens aspekt, idet man siger at man har et stort privilegium i og med, at man i det mindste kan udføre Hellighedens handlinger (מעשים הקדושה, Maasim haKedusha), selv uden hensigt. Det er et stort privilegium, at Skaberen (בורא, Boreh) har forundt ‘en dette og givet tanke (מחשבה, Machshava) og ønske (רצון, Ratzon) til at beskæftige sig med Torah og bud kun ud fra handlingens aspekt uden hensigt, hvilket kaldes "højre", som nævnt ovenfor. Det er af den grund, at man føler sig i helhed, og at det er værd at give Skaberen stor tak for dette.

Derfor bagefter, når han går over til hensigtens aspekt og ser, at han er i mangel, har han ikke andet at gøre end at bede en bøn (תפלה, Tefila) om at Skaberen vil hjælpe ham og give ham kraft, så det må ligge i hans magt at udføre handlinger med hensigten om at give (כוונה דלהשפיע, Kavana deLehashpia). Og dette kaldes "venstre" i forhold til den tidligere tilstand.

Men på det tidspunkt, hvor han allerede har opnået, at Skaberen (ה', Hashem) hjalp ham, så han allerede kan udføre handlinger for at give – dog kun i handlinger af overdragelse (מעשים דהשפעה, Maasim deHashpa'a), da handlinger af overdragelse er lettere at rette (לכוון, Lechaven) til at give, hvorimod i handlinger med at modtage nydelse (קבלת התענוג, Kabbalat HaTaanug), er han endnu ikke i stand til at rette hensigten til at give – da kaldes denne tilstand ved navnet "højre". Og den kaldes "højre" i forhold til den tidligere tilstand.

Og da han ønskede at arbejde for at give, men det ikke lykkedes for ham, kaldes det "venstre", for der havde han plads til bøn (Tefila), at Skaberen vil hjælpe ham med at kunne rette hensigten for at give. Hvorimod nu hvor Skaberen allerede har hjulpet ham, og han kan rette hensigten for at give i handlinger af overdragelse, og han nu må sige tak for den helhed, han har nu – dette kaldes "højre". Og dette Lys kaldes ved navnet "Barmhjertighedens Lys" (אור דחסדים, Ohr deChasadim), som er aspektet af Skabelsens rettelse (תיקון הבריאה, Tikun HaBria), at han allerede har kraft til at udføre handlinger for at give.

Men selv denne tilstand – skønt den fra rettelsens side betragtes som helhed – betragtes endnu ikke som helhed i forhold til Skabelsens formål (מטרת הבריאה, Matarat HaBria). Eftersom han er nødt til at nå frem til Skabelsens formål. Derfor betragtes han som "højre" ud fra helhedens side, at han må sige tak til Skaberen for at han allerede har opnået kar til at give (כלים דהשפעה, Kelim deHashpa'a), for at rette hensigten til at give.

Men fra den side, at der endnu mangler rettelsen af Skabelsens formål, betragtes han som en mangel. Derfor, hvis han allerede har opnået at modtage aspektet af Skabelsens formål, som kaldes "Visdommens Lys" (אור החכמה, Ohr HaChochmah), og som bestemt betragtes som fuldstændig helhed (שלימות גמור, Shlemut Gamur) i forhold til den tilstand, hvor han kun opnåede Barmhjertighedens Lys (Ohr deChasadim), som kaldes "Lyset for Skabelsens rettelse", burde det kaldes ved navnet "højre". Men alligevel betragtes også denne tilstand som ufuldkommen. Derfor kaldes den ved navnet "venstre, som kræver rettelse" (שמאל, הצריך תיקון, Smol, HaTzarich Tikun). Eftersom selvom de har tiltrukket Visdommens Lys for at give, har han alligevel brug for et aspekt af beskyttelse (שמירה, Shmira), af den grund at handlingen at modtage nydelse er i modstrid med hensigten, som skal være for at give.

Derfor må man tiltrække aspektet af midterlinjen (קו האמצעי, Kav HaEmtsai). Det vil sige aspektet af Barmhjertighedens Lys, som nu inkluderer dem begge, det vil sige Visdom (חכמה, Chochmah), og der er også en inkludering af Barmhjertighed (חסדים, Chasadim). Så der er to ting:

1. Skabelsens rettelse (Tikkun HaBria).
2. Skabelsens formål (Matarat HaBria).

Og dette kaldes aspektet af "Torah" (תורה) eller "midterlinjen", som er sammensat af højre og venstre. Og da kan de benytte sig af Lyset fra Skabelsens formål, som er den godhed og nydelse (טוב ועונג, Tov veOneg), hvormed Skaberen ønsker at gøre godt mod Sine skabninger, hvilket er Skabelsens formål. Det vil sige, at før der er en inkludering af Barmhjertighed, kan Lyset fra Skabelsens formål ikke lyse, for der skal være to aspekter der sammen, hvilket kaldes aspektet af "Torah".

Og med det sagte kan vi forstå hvad vi spurgte om: Hvorfor disse mennesker, som går i højre aspekt, hvis handlinger kun er for at give, og som allerede har opnået overfloden (שפע, Shefa) der kaldes "Barmhjertighedens Lys", hvorfor de kaldes for "dem, der ikke ser på deres Skabers herlighed". Og ligeledes de, som allerede er kommet ud af højre aspekt, og allerede har opnået aspektet af Visdom, som kaldes "venstre", og de alligevel kaldes for "dem, der ikke ser på deres Skabers herlighed", og "Torah står foran dem, og de anstrenger sig ikke i den". Dette er meget svært at forstå: Hvis man taler om mennesker, der allerede har opnået aspektet af Barmhjertighed, og ligeledes om mennesker, der allerede har opnået aspektet af Visdom, at de ikke anstrenger sig i Torah – er det muligt at sige sådan?

Men ifølge det vi forklarede tidligere, at aspektet af højre (ימין, Yamin), som er aspektet af Barmhjertighedens Lys (אור דחסדים, Ohr deChasadim) som kun er Skabelsens rettelse (תיקון הבריאה, Tikun HaBria) – så længe de ikke beskæftiger sig med at tiltrække Lyset for Skabelsens formål (מטרת הבריאה, Matarat HaBria), som er det Skaberen (בורא, Boreh) ønsker at give de skabte (נבראים, Nivraim) nemlig godhed og nydelse (הטוב והעונג, HaTov veHaOneg), hvor Hans storhed, må Han være velsignet er åbenbaret, hvilket kaldes "åbenbaringen af Hans Guddommelighed til Sine skabninger" , for da åbenbares Hans herlighed for de skabte. Det betyder altså, at de ikke ser på deres Skabers herlighed (כבוד רבונם, Kvod Ribonam), som skal åbenbares for de skabte.

For det er den primære mangel (חסרון, Chesaron), og for dens skyld – det vil sige, for at der kan være en åbenbaring af Hans Guddommelighed i verden, hvilket er Skabelsens formål, nemlig at Hans Guddommelighed åbenbares for de skabte, og for at de skabte kan modtage dette formål – skete alle restriktionerne (צמצומים, Tzimtzumim) og rettelserne (תיקונים, Tikunim). Det betyder, at hos dem der kun går i højre, som er Skabelsens rettelse, er der bestemt en primær mangel her. Det vil sige, at de har gjort alt men kun det vigtigste mangler, nemlig formålet. Derfor betragtes det som om, at de ikke ser på deres Skabers herlighed.

Og ligeledes, de som allerede har opnået Visdommens Lys (אור החכמה, Ohr HaChochmah), som er Skabelsens formål. Vi spurgte: Hvad mangler de mere? Svaret er, at der er en regel: "Visdommens Lys kan ikke lyse for de nedre (תחתונים, Tachtonim) uden en klædning (לבוש, Levush) af Barmhjertighedens Lys (Ohr deChasadim)." Dette er af den grund, at Visdommens Lys kommer i modtagekar (כלים דקבלה, Kelim deKabbalah). Og selvom han tiltrak Lyset for at give (על מנת להשפיע, Al menat lehashpia), har han alligevel brug for beskyttelse (שמירה, Shmira), så han ikke bliver trukket med af handlingen, eftersom han benytter sig af modtagekar.

Derfor må han tiltrække en klædning, som er Barmhjertighedens Lys, der iklæder sig kar til at give (כלים דהשפעה, Kelim deHashpa'a), hvilket er aspektet af Skabelsens rettelse. Derfor, selvom han tiltrak Lyset for Skabelsens formål, kan han ikke benytte sig af det, for det lyser ikke uden en klædning af Barmhjertighed (חסדים, Chasadim), og dermed ser han heller ikke. Det vil sige, at Skabelsens formål ikke åbenbares for ham, så han kan se åbenbaringen af Hans Guddommelighed. Og det er dette der menes, når der står at "også de der går i venstre (שמאל, Small), heller ikke ser på deres Skabers herlighed".

Og dette er, hvad der står: "Torah står foran dem, og de anstrenger sig ikke i den. Orayta betyder midterlinjen (קו אמצעי, Kav Emtsai), som er hemmeligheden bag Zeir Anpin (ז"א, Zeir Anpin), der kaldes 'Torah' (תורה, Torah), som forener de to linjer med hinanden." Det vil sige at gennem Toraen, som kaldes "midterlinjen", er der to aspekter sammen der: nemlig Skabelsens formål, som er åbenbaringen af Hans Guddommelighed for de skabte, hvilket kaldes "deres Skabers herlighed", og der er også klædningen af Skabelsens rettelse, som kaldes "Barmhjertighedens Lys", hvilket er aspektet af højre. Derfor, når disse to er adskilte, kan Skabelsens formål ikke lyse for de skabte. Dette kaldes, at "de ikke ser på deres Skabers herlighed". Men efter at de anstrenger sig i Torah, da lyser Skabelsens formål. Og dette kaldes i Den Hellige Zohars (הזה"ק, HaZohar HaKadosh) sprog: "Torah, Israel og Skaberen er ét".

Og med dette vil vi forstå det vi talte om (i artikel 11, 1990), at Chanukka-lyset (נר חנוכה, Ner Chanukah) er i venstre, og det er forbudt at benytte sig af dets lys. Eftersom venstre, aspektet af Visdom, allerede er trukket ned til de skabte, og så længe de ikke har tiltrukket midterlinjen, som er aspektet af Torah, så højre og venstre er sammen, lyser Lyset ikke i et sådant mål, at de kan benytte sig af det. Dette skyldes manglen på klædningen af Barmhjertighed, som kommer gennem Barmhjertighedens Lys.

Hvorimod på Purim (פורים, Purim) tiltrak de Barmhjertighedens Lys, som kaldes aspektet af højre, gennem faste og deres råb, som det er forklaret i TES [Talmud Eser Sefirot] (תע"ס, Talmud Eser Sefirot, i slutningen af del 15). Det betyder, at selvom de på Chanukka (חנוכה, Chanukah) var fuldkomne fra højre side, så havde de ikke længere højre sides Barmhjertighed, da de gik over til aspektet af venstre for at tiltrække Visdom.

Det vil sige, den Barmhjertighed som man tiltrækker efter tiltrækningen af Visdom – idet Visdom kaldes "venstre" som nævnt ovenfor – kaldes "midterlinjen". Det betyder, at der på Chanukka var aspektet af Chanu-Ko ("De hvilede den 25."). Det vil sige, at de havde aspektet af højre. Og miraklet (נס, Nes) var, at de havde højre i helhed (שלימות, Shlemut). Men i aspektet af venstre havde de ikke helhed, for de manglede midterlinjen, som er aspektet af Torah.

Derfor, på Shabbat (שבת, Shabbat), som er aspektet af midterlinjen, er lysene til brug. Dette kaldes "Fred i hjemmet" (שלום בית, Shalom Bayit), i hemmeligheden bag "Ved Visdom bygges et hus" . Derfor siges det: "Mellem Shabbat-lys og Chanukka-lys, kommer Shabbat-lyset først." Af den grund at Shabbat peger på helhed, for der er aspektet af Fundamentet (יסוד, Yesod), som kaldes "midterlinjen", som er den der giver til Kongedømmet (מלכות, Malchut), der kaldes "hus" (בית, Bayit). Derfor kommer Shabbat-lyset for at antyde helhed. Derfor kaldes Shabbat "Shabbat Shalom" (Fredens Shabbat), fordi Fundamentet, som er midterlinjen, skaber fred (שלום, Shalom) mellem linjerne, der kaldes "højre og venstre".

Resultatet af det ovenstående er, at Chanukka-miraklet var på højre side, som kaldes "Skabelsens rettelse", og de havde helhed. Og dette kaldes, at miraklet skete i spiritualiteten (רוחניות, Ruchniyut), på grund af kar til at  give (כלים דהשפעה, Kelim deHashpa'a), som fra karrenes side kaldes "spiritualitet", for disse kar relaterer sig til den gode tilbøjelighed (יצר טוב, Yetzer Tov).

Hvorimod modtagekarrene relaterer sig til det materielle , det vil sige til aspektet af den onde tilbøjelighed (יצר הרע, Yetzer HaRa), som vi forklarede om verset: "Og du skal elske Herren din Gud af hele dit hjerte") – det vil sige, med begge dine tilbøjeligheder . Det vil sige, at både i den gode tilbøjelighed, som er karrene til at give, skal det være for Himlens skyld (לשם שמים, LeShem Shamayim). Og også modtagekarrene, som hører til den onde tilbøjelighed, skal man benytte sig af for Himlens skyld. Det vil sige at modtage for at give (קבלה בעל מנת להשפיע, Kabbalah al menat lehashpia).

Det betyder, at på Chanukka – som den hellige Ari (האר"י הקדוש, HaAri HaKadosh) siger, at Chanukka og Purim begge er aspektet af venstre, og derfor er Chanukka-lyset i venstre – fordi selvom aspektet af højre kaldes "helhed fra giverkarrenes side", så var det der lyste, aspektet af venstre, Visdom uden Barmhjertighed. Og det er forbudt at benytte sig af Visdom uden Barmhjertighed; men det i sig selv er en stor ting, at de allerede havde tiltrukket aspektet af Skabelsens formål. Men det er stadig forbudt at benytte sig af dets lys.

Derfor betragtes Chanukka som om at miraklet var over spiritualiteten, af den grund at det er forbudt at benytte sig af Visdom uden Barmhjertighed. Derfor betragtes dette som et spirituelt mirakel (נס רוחני, Nes Ruchani), som endnu ikke var kommet ned så vi kunne benytte os af det. Fra dette perspektiv kaldes Chanukka et "spirituelt  mirakel", både fra højre sides Barmhjertighed og fra venstre sides Visdom, eftersom midterlinjen stadig manglede.