Hvorfor man ikke må lære Tora til afgudsdyrkere i arbejdet?

Artikel nr. 31, 1989

Det står skrevet i Zohar (Hukat, punkt 2): «Det står skrevet der: ‘Men Zot [Dette] uden tilføjelsen af Vav, er Torahs forskrift,' som er Malchut, kaldet ‘Forskrift,’ og kommer fra ZA, som kaldes ‘Torah.’ Alligevel, ikke selve Torahn, som er ZA, men kun Torahns dom, Torahns dekret, som er Malchut. Modsat er ‘Dette er Torahn’ for at vise, at alt er i én forening, for at inkludere Israels forsamling, som er Malchut, i Skaberen, så alt skal blive ét.»

Vi bør forstå, hvorfor Zohar kalder Malchut ved navnet «statut» [lov/vedtægt]. Det vil sige, hvorfor må Malchut kun være en lov, uden intellekt, som RASHI fortolkede: «‘Dette er Torahns statut,’ eftersom Satan og verdens nationer anklager Israel og siger: ‘Hvad er dette bud [Mitzva], og hvad er meningen med det?’ Derfor står det skrevet om det: ‘Det er en statut, et dekret for Mig; du har ingen tilladelse til at tvivle på det.’»

Hvornår anses det altså som en lov? Kun når verdens nationer spørger: «Hvad er dette bud?», og vi må svare dem. Hvad er svaret? «En lov, et dekret.» Dette indebærer, at mennesket opretholder loven præcis, når de spørger «Hvorfor?». Da kan det siges, at han overholder budet, fordi det er en lov. Ellers er der intet, der viser, at han overholder dette bud, fordi det er en lov.

Vi bør også forstå dette: Havde det ikke været bedre, om dette bud var iklædt intellekt? Det vil sige, at det ville have været lettere at overholde budet. Hvorfor vil Skaberen, at det skal være som en lov, som gør det sværere at overholde budet? Der findes trods alt en regel: «Skaberen klager ikke på [kommer ikke med usande anklager mod] sine skabninger» (Avoda Zarah 3).

Vi bør forstå, hvorfor Han vil have dette bud som en lov. Når vi taler om arbejdet, må vi skelne mellem to ting:

1. Praksis
2. Intentionen

I den korporlige [materielle] verden ser vi, at et menneske hovedsageligt ser på belønningen. Det vil sige, hvis en person arbejder for en arbejdsgiver, der giver ham arbejdet og siger til ham: «Jeg vil have, at du skal arbejde for mig, men du har ikke forstand til at forstå, hvorfor jeg har brug for dette arbejde. Du tænker måske, at det ville være bedre for mig, hvis jeg ikke behøvede at befale dig at gøre de ting, jeg befaler dig, men jeg kan ikke forklare dig, hvorfor jeg har brug for, at du gør disse ting for mig. Til gengæld, fortæl mig hvor meget du tjener på at arbejde for andre mennesker, hvor du faktisk forstår, hvorfor du arbejder, og da jeg vil have dette arbejde gjort, vil jeg betale dig ti gange mere, end du ville tjene hos andre.»

Sikkert ville mange kaste sig over et sådant job, da de alle ser på belønningen og lønnen, eftersom han betaler ti gange mere. For eksempel, hvis den almindelige løn er $1 000 om måneden, vil han betale $10 000. Med et sådant job vil man bestemt ikke sige, at de arbejder over forstanden [fornuften], at deres job kaldes «en lov», da det er inden for fornuften, at det er værd at gøre dette job, da sund fornuft tilsiger, at hovedgrunden til, at en person arbejder, er lønnen. Derfor: hvor man betaler mere, der må du arbejde. Dette kaldes «inden for fornuften».

Hvad kalder de skabte væsener «over fornuften»? Når man må arbejde uden nogen som helst løn eller belønning, kaldes dette «over fornuften». Dette er sådan på grund af skabelsens formål, som er at gøre godt mod Hans skabninger, det vil sige, at skabningerne skal modtage nydelse og glæde, noget som kaldes «ønsket om at modtage for sig selv». Det vil sige, at alt han gør, vil være for skabningens skyld, for det var Hans ønske. Af denne grund, når en person får at vide, at han må arbejde uden belønning, kaldes det «over fornuften», hvilket er mod intellektet, altså mod skabelsens formål.

Når en person så får at vide, at han skal arbejde for at give [ydelse/godhed], kommer straks den ugudeliges spørgsmål: «Hvad er dette arbejde for dig, siden du ikke bekymrer dig om din egen fordel, men om Skaberens fordel?» Det er klart, at vi må give et fornuftigt svar, da han kommer med et retfærdigt argument og siger: «Du vil gå imod naturen!» Men hvad sagde vores lærde om, hvad man skal svare? «Slå hans tænder ud» – det vil sige, at der ikke findes noget [fornuftigt] svar på dette, kun en lov.

Når vi ønsker at overvinde ham og siger, at det er værd at arbejde for Kongen, bliver han klogere og begynder at stille den ugudelige Faraos spørgsmål, som siger: «Hvem er Herren, at jeg skal adlyde Hans røst?» Det følger heraf, at der er zwei retfærdige argumenter her. Og ifølge det Baal HaSulam sagde, er der egentlig kun ét argument, bortset fra at han ønsker at forblive i egenkærlighed, og argumenterer derfor som en vis mand. Det vil sige: «I sandhed er jeg en mægtig mand, ikke en af de almindelige folk, der ikke kan overvinde hindringer. Alligevel kender jeg ikke Skaberen. Hvis Skaberen var åbenbaret for mig, og jeg ikke behøvede at tro på Ham, ville jeg straks arbejde for Skaberens skyld.»

Det viser sig, at han står i stolthed. Det vil sige, at han ønsker at forblive i egenkærlighed, og fremsætter derfor den vise mands argument – at han ikke er som andre mennesker, der ikke kan overvinde hindringer, som er som små børn, der vil have det, de ser, og ikke har kraft til at overvinde og se, om dette er godt for dem eller ej. «Jeg, derimod, er det, som kaldes 'et menneske', og jeg kan kontrollere mig selv. Men hvis Skaberen vil have, at jeg skal arbejde for Ham, bør Han ikke skjule Sig, så vi ikke kan sanse Ham og kun må tro på Hans Forsyn. Dette giver ingen mening.»

Det viser sig, at han klæder egenkærligheden i stolthedens gevandter. Det vil sige, at hans ønske om at modtage til egen fordel får ham til at være stolt. Med andre ord, alt en person siger om, at han ikke vil tro, handler i sandhed om, at han ikke vil annullere sit ønske om at modtage for sig selv.

Baal HaSulam sagde om dette, at vi må tro, at denne troens vej over fornuften – og også det faktum, at vi må arbejde for Ham og ikke for vores egen skyld – ikke er fordi Skaberen vil have alle disse ting for Sin egen skyld. Snarere er alt for menneskets skyld. Med andre ord: Skaberens ønske om at give de skabte væsener nydelse og glæde, og at de skal have fuldkommen glæde i dette – det vil sige, at de ikke skal føle nogen skam, mens de modtager glæden – har Han givet os et råd: at arbejde for Ham. Ved dette vil vi være i stand til at modtage nydelse og glæde og vil ikke føle noget ubehag, mens vi modtager glæden.

Af denne grund, for at vi ikke skal føle skam, fik vi en anden ting, kaldet «tro over fornuften». «Hvis Forsynet var åbenbar,» som han siger i indledningen, «ville det være helt umuligt at gøre noget for Skaberens skyld. Snarere måtte alt være for ens egen skyld,» hvis glæden i Mitzvot [flertal af Mitzva] var mere åbenbar end i korporlige [materielle] glæder. Vi ser, hvor svært det er at give afkald på korporlige glæder og sige: «Jeg vil kun modtage glæden, når jeg kan have hensigten for Skaberens skyld. Ellers ønsker jeg ikke at modtage glæden.»

Hvad angår smagen af Torah og Mitzvot, må vi tro, hvad ARI siger: at på grund af knusningen faldt hellige gnister ned i Klipot [skaller/skallestrukturer]. Zohar kalder det «tyndt lys», som betyder en lille illumination fra Kedusha [hellighed]. Herfra kommer alle glæderne i den korporlige verden.

Ved dette kan vi beregne, at hvis det er vanskeligt at træffe et valg overfor små glæder og sige, at man passer på ikke at modtage de kropslige glæder, medmindre det er for Skaberens skyld – altså at man er villig til at give afkald på hver eneste glæde, man modtager, hvis man ikke kan have hensigten for Skaberens skyld, hvor svært det end er – så er det uendeligt meget sværere, hvis fryden og glæden iklædt Torah og Mitzvot var åbenbaret. Da ville skabningerne ikke være i stand til at vælge at gøre alt for Skaberens skyld, men ville modtage fryden og glæden for deres egen skyld.

Derfor, for at skabningerne skal kunne korrigere sig selv, for at opnå Dvekut [vedhæftning/sammensmeltning] og form-lighed mens de modtager fryden og glæden, kom Tzimtzum [restriktionen] og tilsløringen. Hvis da glæden i Torah og Mitzvot ikke er åbenbar, og en person overholder Torah og Mitzvot på grund af tro – det vil sige, at han valgte Torah og Mitzvot ikke fordi han henter glæde fra Torah og Mitzvot, eftersom fryden og glæden endnu ikke er åbenbaret, siden før en person korrigerer sine modtagelseskar (kelim), så alt han gør vil være for Skaberens skyld og ikke for hans egen skyld – hviler der stadig tilsløring og skjul over den person. På det tidspunkt er der rum for valg, det vil sige at vælge og se, om han arbejder for sin egen skyld eller for Skaberens skyld.

Modsat, hvis belønningen og glæden var åbenbar, ville de skabte væsener være tvunget til at forblive i en tilstand af at modtage for sig selv, eftersom de ikke ville være i stand til at trække sig fra Torah og Mitzvot på grund af den åbne Forsyn. Det er som han siger (i «Indledning til Studiet af de Ti Sefirot», punkt 43): «Hvis for eksempel Skaberen skulle etablere åben Forsyn overfor Sine skabninger ved at for eksempel enhver, der spiste en forbudt ting, ville blive kvalt på stedet, og enhver, der udførte en Mitzva, ville opdage sådanne vidunderlige glæder i den, lig de fineste glæder i denne verden — hvilken tåbe ville da overhovedet overveje at smage på en forbudt ting, vidende om at han øjeblikkeligt ville miste livet på grund af det, på samme måde som man ikke overvejer at hoppe ind i en ild? Og hvilken tåbe ville lade være med at udføre hvilken som helst Mitzva så hurtigt som muligt?» Det følger af dette, at denne sag om tro, og denne sag om arbejde for at give og ikke for sin egen fordel, alt er for menneskets skyld.

I henhold til det ovenstående kan vi forstå spørgsmålet vi stillede: Hvorfor blev vi givet rækkefølgen i arbejdet ved tro over fornuften? Det giver mening, at hvis Skaberen gav os arbejdet i Torah og Mitzvot indenfor fornuften og intellektet, ville det være lettere at gøre det hellige arbejde, og Skaberen klager ikke på Sine skabninger – så hvorfor gjorde Han dette?

Svaret er, at kun ved hjælp af tilsløring og skjul er det muligt for de skabte væsener at opnå fuldkommenhed, det vil sige at modtage fryden og glæden i fuldkommenhed, hvilket betyder ikke at føle ubehag, mens man modtager glæderne. Derfor viser det sig, at præcis når vi kan gå med vores hjerter og sind mod Skaberen, præcis på denne måde er det mest vellykket – og ikke som alle tror, at hvis Skaberen giver os arbejdet i intellektet, altså at have åben Forsyn, vil de skabte væsener opnå fuldkommenhed fra dette. Vi kan sige om dette, som det står skrevet: «For Mine tanker er ikke deres tanker.»

I henhold til det ovennævnte kan vi tolke det, vi spurgte om: Hvorfor kaldes Malchut et «statut», eftersom det kaldes «Toraens statut»? Zohar siger der, at Malchut kaldes «Toraens statut», og ikke selve Toraen, Toraens dekret, som er Malchut, men vi må inkludere Malchut og Toraen i én forening.

Vi spurgte: Hvorfor kaldes Malchut «statut»? Svaret er, at Malchut kaldes «himmelriget», som er tro, det at tro på Skaberen, at Han våger over verden med en ledelse af godhed og det at gøre godt.

Når en person begynder at ransage sig selv, ser han, at han er fuld af fejl. Hvordan kan da kroppen forstå, at alt dette er giv-handlinger [handlinger for at tildele godhed]? Selvom vi er givet bønnen for de dårlige tilstande, vi føler, enten i det korporlige eller i det spirituelle – så i efterkant, altså efter bønnen, når en person har bedt, men hans bøn ikke blev besvaret, hvis han ser, at han er i yderste lavhed, enten i det korporlige eller i det spirituelle, må han på det tidspunkt overvinde og sige, at Skaberens navn er Den Gode Som Gør Godt.

Dette er meget arbejde, siden han ikke har nogen rationelle svar på spørgsmålene, som kroppen stiller. I stedet må han sige: «Jeg tager på mig himmelrigets byrde over fornuften og siger, at sådan er Skaberens dekret.» Vore lærde sagde om dette: «Siden verdens nationer anklager Israel og siger: ‘Hvad er dette bud, og hvad er smagen af det?’ Hvad skal vi svare? ‘Jeg har sat en lov, et dekret for Mig, og det er forbudt at tvivle på det.’»

Dette er grunden til, at himmelriget kaldes et «statut». Det er imidlertid Toraens lov og ikke selve Toraen. Det vil sige: for at blive belønnet med Toraen, må vi tage på os de regler, som Toraen har givet os. Ellers er det umuligt at modtage Toraen. Når en person tager på sig himmelriget, kaldes han «Israel», siden han gennem himmelriget, som han tager på sig over fornuften, træder ud af egenkærligheden, og da er han i stand til at modtage selve Toraen.

Ellers, hvis han endnu ikke er blevet belønnet med at få giv-kelim [kelim for at tildele], vil al den Torah han tilegner sig gå til Sitra Achra [den anden side] og ikke til Kedusha [hellighed]. Det vil sige, at det lys af Torah, som er glæden og fryden, som skabningerne skal modtage, vil gå til Klipot. Det var derfor, der var Tzimtzum og tilsløring, så alt skulle gå ind i Kedusha. Derfor, præcis når en person bliver belønnet med at være Israel – når han allerede er blevet belønnet med himmelriget, nemlig at han i alt, hvad han gør, ikke har nogen anden tanke end at give glæde til sin Skaber – da kan han blive givet Torahen, og Klipot kan ikke suge fra Kedusha.

Ved dette kan vi tolke det, vores lærde sagde (Hullin 89): «Verden eksisterer kun for den, der tøjler sig selv under en strid [konflikt].» Vi bør forstå, hvorfor det er sådan, at hvis en person ikke tøjler sig selv, men svarer den anden under en strid, kan verden ikke eksistere på grund af dette. I arbejdet betyder dette, at «verden» er personen selv, som der står skrevet i Zohar: «Hvert menneske er en lille verden i sig selv.» Derfor betyder dette, at når en person begynder at skændes med kroppen og ønsker at adlyde det, vores lærde sagde: «Man bør altid ægge den gode tilbøjelighed mod den onde tilbøjelighed,» og RASHI fortolkede, at han burde føre krig mod den, kaldet «tilbøjelighedens krig» – det vil sige, når en person kræver af kroppen at gøre alt for Skaberens skyld, gør dette den onde tilbøjelighed rasende, da han ønsker at annullere dens autoritet fuldstændigt, og alt en person gør, vil han have, skal være for Skaberens skyld – på det tidspunkt kommer kroppen til ham med retfærdige argumenter, idet kroppen fremfører rationelle argumenter.

Men hvis en person ønsker at leve, det vil sige, at han ønsker at opnå den fuldkomne helhed og overholde Skaberens vilje, Hvis ønske er at gøre godt mod Sine skabninger – som betyder at blive belønnet med Torahens lys, som er fryden og glæden i skabelsens tanke – på det tidspunkt er det forbudt at svare kroppen med rationelle argumenter, det vil sige at sige, at han går indenfor fornuften, da det at være indenfor fornuften må være for at modtage. I stedet tøjler han sig selv under tretten og siger til den: «Fra intellektets perspektiv har du ret, men jeg går over fornuften.»