Hvad er «For det er deres visdom og deres forstand i nationernes øjne» i arbejdet?

Artikel nr. 36, 1989

Der står skrevet (5. Mosebog 4:6): «Tag vare på dem og gør dem! For det er jeres visdom og jeres forstand i folkenes øjne, de som vil høre om alle disse forskrifter og sige: ‘Sandelig, dette store folk er et vist og forstandig folk.’»

Vi bør forstå dette, eftersom vi ikke ser, at verdens folk siger, at Israel er et «vist og forstandig folk».

Det virker også fra teksten som om, at det er specifikt ved at «tage vare på dem og gøre dem», at folkene vil se visdommen og forstanden hos Israels folk. Selv indenfor Israels folk ser vi, at de sekulære foragter de religiøse for at holde Toraen og mitzvot [budene/de gode gerninger]. Så hvordan kan vi sige, at verdens folk vil respektere Israels folk for, at de holder og gør dem?

Vi bør tolke dette i det indre arbejde. Det er kendt, at i arbejdet er mennesket selv en lille verden bestående af alle verdens nationer. Siden hver nation har sit eget specifikke begær—da det er kendt, at der findes syv egenskaber af Kedusha [hellighed], og overfor dem syv egenskaber af Tuma’a [urenhed], og hver egenskab består af ti, er det generelt set halvfjerds nationer. Derefter er der Israel.

De halvfjerds nationer ønsker at kontrollere egenskaben Israel, eftersom Israel ønsker, at alle deres handlinger skal være for Skaberens skyld—for Yashar-El [ret til Skaberen] indikerer, at alle hans handlinger skal være for Skaberen. Men verdens nationer i et menneske ønsker specifikt, at alt de gør kun skal være for deres egen skyld. Vi kalder den onde tilbøjelighed for «verdens nationer», og vi kalder den gode tilbøjelighed for «Israel».

Arbejdsrækkefølgen er, at når et menneske ønsker at arbejde kun for Skaberens skyld, kommer den onde tilbøjelighed—som er verdens nationer—og gør modstand med al sin magt. Hver og en får mennesket til at tænke, at det bør gå deres vej, i henhold til roden til begæret i hver enkelt nation. De får mennesket til at tro, at de har ret gennem intellektuelle og fornuftige argumenter.

Hver gang de ser, at mennesket ikke vil lytte til dem, kommer de med stærkere argumenter og tydeligere beviser på, at de har ret. De er sikre på, at i henhold til ræsonnementerne og argumenterne de får mennesket til at forstå, vil det ikke have noget at svare dem med. Dermed er de sikre på, at de er de klogeste i verden, eftersom de ser, i henhold til deres intellekt og deres fornuft, at menneskets sind kun kan give dem tåbelige svar, og at svarene vil blive afvist overfor deres intellekt og fornuft. Da vil mennesket naturligvis måtte følge verdens nationers vej og afgudsdyrkelsen—det vil sige udføre et arbejde, der er fremmed for os, for Kedusha—siden Kedusha betyder at arbejde for Skaberens skyld, mens de ønsker at arbejde for deres egen skyld. Hele deres vished ligger i deres intellekt, i at det de siger giver mening.

Men hvordan kan vel et menneske besejre det onde i sig, selvom det onde taler med fornuft, visdom og viden, og ved at de er de klogeste i verden? De er så sikre på deres argumenter og på, at mennesket vil forblive hos dem, under deres kontrol, for altid.

Vi må vide, at Kedushas kraft er tro over fornuften. Det vil sige, at når de kommer med deres argumenter og viser, hvor korrekte de er, skal man ikke fortælle dem, at deres argumenter er forkerte. I stedet bør man sige til verdens nationer i sig selv: «Vid, at alt I siger, er sandt. Ud fra fornuften har I ret, og jeg har intet at svare jer. Men vi blev givet arbejdet over fornuften—at vi må tro over fornuften, at I tager fejl. Og da arbejdet med tro må være over fornuften, takker jeg jer så meget for de korrekte argumenter, I har bragt mig. For det kan ikke siges, at et menneske går over fornuften, medmindre det har fornuft og intellekt. Da kan det siges, at det går over intellektet.»

Men når der ikke findes nogen fornuft, kan det ikke siges, at det går over fornuften. Det vil sige, at «over fornuften» betyder, at denne vej er vigtigere end vejen inden for fornuften. Men når der ikke findes nogen anden måde at sige til det på: «Gå på denne vej!», kan det ikke siges, at det vælger troens vej over fornuften. Af denne grund er det præcist gennem kraften af tro over fornuften, at det er muligt at besejre synspunkterne til verdens nationer i mennesket.

Nu kan vi forstå det, vi spurgte om: Hvad er betydningen af «for det er deres visdom og deres forstand i folkenes øjne»? Skriften siger: «tag vare på dem og gør dem». Vi spurgte: Hvad antyder «tag vare på dem og gør dem»?

I henhold til det, som er sagt ovenfor, at al den magt, vi har mod argumenterne til nationerne—som kommer med fornuftige argumenter om, at deres vej (inden for fornuften) er sandhedens vej—er alt, vi kan svare dem ved hjælp af tro over fornuften. Over fornuften betyder «at gøre», eftersom de ikke får et svar inden for fornuften. Når vi svarer uden fornuft, kaldes dette «de, som gør Hans ord».

Dette er betydningen af «Mennesker og dyr frelser du, Herre.» Vore vise sagde: «De, der er lige så udspekulerede i sindet som mennesker, men udgiver sig for at være som dyr.» Det vil sige, at de går over fornuften, som om de ikke har nogen fornuft, og ved dette besejrer de verdens nationer i sig.

Det er som det står (Midrash Rabba, Prædikeren, s. 12) om verset: «Jeg sagde i mit hjerte om menneskenes børn.» Dette er ordene: «‘Om menneskenes børn’ angår ordene, som de retfærdige siger. Og hvorfor skabte Gud dem? For at klarlægge for dem målet på deres retfærdighed, så de skal se, at de er dyr, for at se og vise verdens nationer, hvordan Israel følger Ham som et dyr.»

Vi bør forstå, hvorfor vi må vise verdens nationer, hvordan Israel følger Ham som et dyr. I henhold til det ovennævnte betyder verdens nationer nationerne i menneskets hjerte. De må blive vist, at det at vi ønsker at arbejde for Skaberens skyld og ikke for vores egen skyld, gør vi ikke inden for fornuften—sådan som I ønsker at diskutere med os om, hvem der har ret. Snarere gør vi alt med tro over fornuften. Vi gør dette som dyr, uden mål og mening. Tænk derfor ikke, at vi nogensinde vil lytte til jeres synspunkter, for for os er alt over fornuften.

Vi beder Skaberen om dette, at Han vil hjælpe os ovenfra til at overvinde alle de svar, I kræver. Jeres spørgsmål er inkluderet i to spørgsmål, kaldet «Hvem» og «Hvad». Vi tror med tillid til de vise, at vi må søge Skaberens hjælp, og Han vil visselig hjælpe os, som vore vise sagde: «Den, der kommer for at rense sig, får hjælp.» Det vil sige, at Han vil hjælpe os til at følge Ham over fornuften, for at vise verdens nationer, hvordan Israel følger Ham som et dyr. Dette er betydningen af ordene: «Tag vare på dem og gør dem! For det er jeres visdom og jeres forstand i nationernes øjne.»

Det vil sige, at når du overholder handlingen, som er over fornuften, og ved ikke at afvige fra denne sti, vil du bestemt lykkes med at træde ud af verdens nationers kontrol, og verdens nationer i dig vil blive annulleret overfor Kedusha, som der står skrevet: «Og du skal elske Herren din Gud af hele dit hjerte.» Vore vise sagde: «Med begge dine tilbøjeligheder», hvilket betyder, at den onde tilbøjelighed også vil vende sig til det gode. Det følger, at hans «verdens nationer», kaldet «den onde tilbøjelighed», også vil blive Skaberens tjenere.

Da vil verdens nationer i mennesket se, at når de også er blevet belønnet med det gode, var al visdommen—som de kunne besejre verdens nationer med og føre dem ind i Kedusha—tro over fornuften, kaldet «gør dem». Det vil sige, at al visdommen i egenskaben Israel ligger specifikt i at handle som et dyr, og dette var hele deres visdom.

Dette er betydningen af ordene: «de som vil høre om alle disse forskrifterne og sige: ‘Sandelig, dette store folk er et vist og forstandig folk.’» Det vil sige, at verdens nationer også, når de er blevet ført ind i Kedusha, som i «af hele dit hjerte, med begge dine tilbøjeligheder»—når den onde tilbøjelighed, som er verdens nationer, også træder ind i Kedusha—da ser de, at al visdommen som Israel havde, var at de hørte forskrifterne, som er en handling.

Da er de et vist og forstandig folk, for al deres visdom var ikke som vi tror, at vi kun opnår visdom gennem undersøgelser og intellekt. Tværtimod blev de belønnet med visdom netop ved at følge Ham som et dyr, hvilket betyder, at netop ved at «gøre», som kaldes «at arbejde over fornuften», blev de belønnet med visdom. Det følger, at de kaldes et «vist og forstandig folk» fordi de fulgte Ham som et dyr, og ikke med visdom. Dette er hele visdommen til Israels folk.

Når det gælder dette at gøre, som kaldes «over fornuften», bør vi tolke det som står skrevet (Midrasj Tanchuma): «‘Og det skal ske fordi,’ som verset siger, ‘Hvorfor skal jeg frygte i onde dage, når min hæls misgerning omringer mig?’ Fordi der findes lette Mitzvot blandt dem, som folk ikke lægger mærke til, men kaster under deres hæle—det vil sige at de er lette—af denne grund frygtede David dommens dag. Han plejede at sige: ‘Verdens Herre, jeg frygter ikke de tunge Mitzvot; det jeg frygter er de lette Mitzvot.’»

Vi bør forstå betydningen af lette og tunge Mitzvot i arbejdet. «Let» betyder at det er uvigtigt. Det at et menneske skal arbejde over fornuften, finder mennesket ingen vigtighed i, og dette arbejde smager som støv for det. Det kaldes «Shechina [Guddommeligheden] i støvet». Det vil sige at det at et menneske må tage på sig Himmelrigets åg over fornuften—dette arbejde er «i støvet».

Ikke desto mindre må vi overholde Mitzvot og gøre gode gerninger og lære Tora, således at Skaberen vil hæve dette arbejde fra støvet, det vil sige fra dets lavhed, som vi beder—at Herren vil rejse Shechina fra støvet, som det står skrevet: «Den Barmhjertige, Han vil rejse Davids faldne hytte for os.» Grunden til at hun er i lavhed er skjulingen som Skaberen har skabt, således at der skulle være rum for valg—det vil sige således at vi vil være i stand til at arbejde for at give (bestow), kaldet Dvekut [vedhæng/sammenkobling] med Skaberen. Dette er grunden til at vi blev givet dette arbejde i form af skjulingen af Hans ansigt.

Derfor er kernen i vores arbejde at lave kar for at give, gennem forberedelsen vi gør under arbejdet i skjulthedens tid. Vi har kar for at modtage fra Skaberen, og på disse Kelim [kar] var der en korrektion om ikke at bruge dem fordi de skaber separation, eftersom de er i modsat form af Skaberen. Derfor blev vi givet Tora og Mitzvot, som vi vil være i stand til at opnå redskaber for at give ved.

Af denne grund dukker alle bagtalere og anklagere op over dette arbejde og siger: «Vi accepterer at tjene Skaberen, men målet du ønsker at opnå gennem at holde Tora og Mitzvot—det accepterer vi ikke.» De bringer et menneske mange argumenter, det vil sige tanker som får det til at tro, at hele dette formål ikke er værd at arbejde for. Hvis et menneske derfor ikke accepterer at ændre målet om at opnå redskaber for at give, lader de ikke mennesket holde Tora og Mitzvot for dette formål, og alt mennesket gør kommer med store anstrengelser.

Så snart et menneske glemmer målet og begynder at arbejde som almenheden, det vil sige for at modtage belønning for arbejdet, får det nok en gang styrke til at respektere det og arbejde med energi, eftersom formålet med arbejdet ikke er imod menneskets vilje. Men når et menneske begynder at arbejde og glemmer målet, og til sidst vågner op igen og ønsker at arbejde i Tora og Mitzvot for at opnå redskaber for at give, rejser argumenterne fra spejderne sig mod det nok en gang og får det til at kende smagen af støv i dette arbejde. Da er det svært for det igen at gå videre. Dette kaldes «lette Mitzvot», som betyder at arbejde med målet om at opnå redskaber for at give—nemlig for Skaberens skyld og ikke for sin egen skyld. Der er grund til at frygte i dette arbejde, fordi det har mange modstandere.

Sådan er det ikke med «tunge Mitzvot». Det betyder det, som er vigtigt for et menneske. Det vil sige, hvis et menneske arbejder for at modtage belønning, anser det det som en tung/alvorlig sag, siden dets egennytte ville tabe, hvis det ikke overholdt Toraen og Mitzvot. Men hvis belønningen og tabet er for Skaberens skyld, er dette ikke så vigtigt for et menneske.

Af denne grund forsømmer et menneske ting her, fordi det gransker sig selv og siger: «Siden jeg alligevel ikke vil tabe noget», da det siger, at det ikke vil modtage noget for sig selv, for det siger, at Toraen og Mitzvot først og fremmest bør gøres for Skaberen og ikke til egen nytte. Hvem kan da drage nytte af menneskets arbejde? Kun Skaberen har glæde af det. Ved dette overser og bagatelliserer et menneske dette arbejde. Derfor siger et menneske ofte til sig selv: «Jeg burde ikke engang bryde mig med at anstrenge mig i arbejdet. Hvis det går let, kan jeg arbejde. Men hvis jeg har en lille forstyrrelse, har jeg ingen magt til at overvinde den.»

Grunden er, at det at arbejde Lo Lishma [ikke for Hendes skyld] ikke er vigtigt, så det er ikke værd at anstrenge sig over det. Samtidig, hvad vil det få ud af at arbejde Lishma [for Hendes skyld]? Derfor siger et menneske som regel, at det er bedst at gå og lægge sig og få lidt hvile fra alle disse ting, da de ikke bringer det andet end modløshed og utilfredshed. Dette kaldes «lette Mitzvot», «som folk ikke lægger mærke til, men kaster under deres hæle».

David sagde om dette: «Hvorfor skal jeg frygte mine hælers misgerning i onde dage», de lette Mitzvot som et menneske bagatelliserer? Det vil sige, når vi ønsker at arbejde for at give, frygter jeg, at jeg måske ikke vil være i stand til at overholde dem. I denne henseende, altså når det gælder at opnå kar for at give, er det kun Skaberen, der kan hjælpe. Det vil sige, akkurat som Skaberen gav mennesket kar for at modtage, må vi bede Ham om at give redskaber for at give i stedet for kar for at modtagemot.

Det vil sige, akkurat som et menneske nyder at arbejde for sin egen nytte, således vil det modtage stor vigtighed og glæde af at arbejde for Skaberens skyld. Det vil sige, at det vil føle, at det er et stort privilegium for det at tjene Kongen, og dette opnår vi ved at «tage vare på dem og gøre dem, for det er deres visdom og deres forstand i nationernes øjne».