Hvad betyder det, at sabbattens tale ikke skal være som hverdagens tale i arbejdet

Artikel 18, 1990

I Zohar (זהר), i afsnittet Beshalach (בשלח), side 18, i Sulam-kommentaren (אות ע'), står der:

“Herren vil kæmpe for jer, og I skal tie” (ה' ילחם לכם ואתם תחרישון).
Rabbi Aba åbnede og sagde: “Hvis du holder din fod tilbage fra sabbatten (שבת), fra at gøre dine egne gøremål, fra at finde dine egne ønsker og tale ord – således at din tale på sabbatten ikke er som din tale på hverdage.”

På alle dage må mennesket vise handling og vække en opvågning nedefra – det vil sige det, som man selv må vække.
Men på sabbatten må man kun vækkes gennem Skaberens ord og dagens hellighed, og ikke gennem noget andet, for på sabbatten behøves der ingen opvågning nedefra.

Kom og se: her, da Farao nærmede sig for at føre krig mod Israel, ønskede Skaberen (הקב״ה), ikke at Israel skulle vække nogen opvågning nedefra overhovedet, fordi der var en opvågning ovenfra .
Derfor står der skrevet: “Herren vil kæmpe for jer, og I skal tie”, for barmhjertighedens navn (שם הרחמים) måtte vækkes over dem; for hvis opvågningen var kommet nedefra, ville den kun have fremkaldt dom (דין).

Så langt Zohars ord.

Vi må forstå, hvad forbindelsen er mellem udsagnet “Herren vil kæmpe for jer” og sabbatten (שבת).

Hvorfor er det sådan, at man på alle andre dage behøver en opvågning nedefra , mens man på sabbatten ikke behøver dette, fordi sabbatten kun er en opvågning ovenfra ?

Vi må også forstå, hvad det betyder, at man på sabbatten kun skal beskæftige sig med Skaberens ord og dagens hellighed.

Det er kendt, at der foran os findes to ting:

1. Mangel (חסרון)

Det vil sige længsel eller begær. Uden mangel kan et menneske ikke modtage nydelse.

Selv hvis noget er det vigtigste i verden, vil mennesket – hvis det ikke føler mangel efter det – godt kunne modtage det, men ikke have nogen glæde af det. Nydelsen afhænger nemlig af graden af længsel efter det.

Derfor findes der en tid for mangel, og i denne tid kan mennesket hver gang opnå en større mangel.

Når mennesket føler en mangel, går det efter at opfylde denne mangel. Hvis det er svært for ham at opnå det, siger vi ikke at hans anstrengelse var forgæves. Tværtimod – han har opnået noget: han har opnået et kar (כלי), som kaldes længsel (השתוקקות).

Hvis opfyldningen derimod kom med det samme, ville denne fylde ikke blive betragtet som virkelig fylde i forhold til nydelse – hvilket netop er hovedmålet.

Som vi har lært: Skabelsens formål (מטרת הבריאה) er, at Skaberen ønsker at gøre godt mod sine skabninger – det vil sige, at de skal modtage nydelse og glæde.

Hvis mennesket derfor modtager noget uden anstrengelse – altså uden at have haft tid til at opnå et kar til at modtage nydelsen, kaldet længsel (השתוקקות) – følger det, at fyldet ikke kan give nydelse.

Årsagen er, at mennesket ikke har noget kar til at modtage nydelsen med, og dette kar kaldes længsel.

For at opnå længsel efter noget afhænger det netop af tid – tid til at føle manglen.

Heraf følger også noget om bøn (תפילה).

Når et menneske beder til Skaberen om at fylde hans mangel, afhænger også dette af den tid, hvor han beder om at Han skal opfylde hans mangel.

Derfor hjælper Skaberen ham først ved at forstørre karret i ham – det vil sige karret af længsel. Det betyder, at Skaberen faktisk hører hans bøn.

At mennesket ikke straks modtager det han beder om, betyder ikke at Skaberen ikke hører hans bøn. Tværtimod, skaberen øger længslen i mennesket, så det kan blive et sandt kar til at føle nydelsen.

Derfor: hvis mennesket straks fik det, han bad om, ville han ikke kunne nyde det, fordi længslen mangler, som forklaret ovenfor.

Med dette kan vi forstå, hvad vores vise sagde (Sukka 52):

“Hos de onde synes den onde drift (יצר הרע) som en tynd tråd, mens den hos de retfærdige synes som et højt bjerg.”

Men først må vi forstå, hvad det betyder, når vi taler “på arbejdets vej” (דרך העבודה).

Sagen er, at der findes to måder at opfylde Torah og bud (תורה ומצוות) på:

1. Handlingens aspekt (בחינת המעשה)

Her studerer mennesket Torah, og han overholder buddene i alle deres detaljer og præcision. Han har intet at tilføje til dette.

I denne henseende kaldes han retfærdig (צדיק) ud fra handlingen.

2. Arbejdets aspekt (בחינת העבודה)

Dette er hjertets arbejde (עבודה שבלב).

Bøn kaldes i vores vises ord generelt “arbejde”, fordi bøn er hjertets arbejde. Det vil sige intentionen (כוונה) – hjertets hensigt.

Mennesket må derfor rette sit hjerte, når han udfører Torah og bud, og spørge:
For hvis skyld udfører jeg dem?

• Er det til min egen fordel?
   
• Eller er det til Skaberens fordel (לתועלת ה')?

Derfor må vi skelne mellem retfærdige og onde på to måder:

1. ud fra handling,
    
2. ud fra intention (כוונה).

Ud fra handling kaldes de retfærdige gudfrygtige (חרדים), mens de onde kaldes sekulære (חילוניים).

Men ud fra intention er rækkefølgen helt anderledes.

Set fra handlingens side kan begge være retfærdige, fordi begge overholder Torah og bud.

Forskellen ligger i intentionen:

• Retfærdige (צדיקים) – arbejder for Skaberens skyld.
   
• Onde (רשעים) – arbejder for deres egen skyld.

Selvom begge ud fra handling kan være retfærdige.

Når mennesket ønsker at gå arbejdets vej (דרך העבודה) – det vil sige i hjertets intention – og rette hele sin tjeneste for Himlens skyld (לשם שמים), begynder det egentlige indre arbejde.

Da begynder de onde i hans hjerte, som kaldes viljen til at modtage for sig selv (רצון לקבל לעצמו), at modsætte sig arbejdet for Skaberens skyld.

Men om dette står der skrevet:

“Gud skabte det ene over for det andet” .

Det betyder, at i samme grad som mennesket ønsker at gå sandhedens vej, åbenbares sandheden om det onde i ham.

Når et menneske kun har et lille ønske om at gå sandhedens vej – det vil sige at gøre alting for Himlens skyld (לשם שמים) – så er også hans ondskab lille, fordi “det ene står over for det andet” (זה לעומת זה).

Det vil sige, at i samme grad som der er hellighed (קדושה) i ham, findes der også modstand mod helligheden.

Det følger derfor, at i samme grad som mennesket gør fremskridt i arbejdet og ønsker at gå mere og mere på sandhedens vej, åbenbares der mere ondskab i ham. Denne ondskab tillader ham ikke at ophæve den, og den onde drift anstrenger sig endnu mere for at herske med større kraft.

Derfor gælder princippet:
“Den, der er større end sin næste, har også en større ond drift (יצר הרע)”.

Heraf følger, at den, der ønsker at være retfærdig (צדיק) – det vil sige, at hans handlinger skal være for Himlens skyld – hos ham vokser også det onde. Derfor sagde vores vise:

“For de retfærdige synes den onde drift som et højt bjerg.”

Det betyder, at det onde hver gang rejser sig højere. Ordet “bjerg” (הר) betyder også tanker eller overvejelser (הרהורים). Det vil sige, at mennesket får onde tanker, og disse tanker bliver flere og flere og bliver til sidst som et højt bjerg.

Hos de onde (רשעים) er det anderledes. Det vil sige dem, der ikke lægger vægt på intentionen (כוונה) om at deres hensigt skal være for at give (על מנת להשפיע).

De tror derimod, at de arbejder ikke for Hendes skyld ( שלא לשמה Lo Lishma), og at “fra ikke Hendes skyld kommer man til for Hendes skyld (Lishma לשמה)”. De stoler på dette og siger: “Til sidst vil æren komme.”

Det vil sige, at når de engang får ønsket om at rette intentionen  mod Himlens skyld, vil de sikkert også få styrken til at overvinde og gøre alting for Himlens skyld.

Derfor synes deres onde drift for dem blot som en tynd tråd (חוט השערה) – altså noget, der ikke er så svært at overvinde.

Årsagen er, at deres ondskab ikke er så stor, fordi deres gode også er lille. Det vil sige, at deres ønske om at gøre alting for Himlens skyld er lille.

Beviset på dette er, at de ikke føler noget stort behov for at begynde dette arbejde. Derfor behøver det onde i dem heller ikke at åbenbare sig og modsætte sig.

Derfor synes den onde drift for dem som en tynd tråd.

Det betyder ikke, at nogen af dem – Gud forbyde det – taler usandt. Hver enkelt taler ud fra sin egen oplevelse.

Ud fra det ovenstående får vi to begreber:

• at tiltrække lyset (המשכת האור)
   
• at tiltrække karret (המשכת הכלי).

Karret til at modtage det gode og nydelsen (טוב ועונג) – som kaldes længsel (השתוקקות) – har vi endnu ikke.

Dette afhænger af menneskets arbejde, for netop gennem arbejdet udvikles dette kar, som kaldes mangel (חסרון) og længsel.

Dette kar erhverves netop gennem anstrengelse (יגיעה). Uden anstrengelse kan man ikke opnå dette kar – det vil sige behovet for at opnå givende kar (כלים להשפעה).

Men selve opnåelsen af givende kar kaldes allerede lys (אור). Det vil sige noget, der kommer ovenfra (מלמעלה) – en hjælp fra oven (סיוע דלעילא) til at opnå kar til at give.

Det er kendt, at man i lyset kan skelne mellem to aspekter:

1. Opnåelsen af givende kar (כלים להשפעה)

Det vil sige de ønsker, som tidligere var uden for Helligheden (קדושה), fordi man ikke kunne bruge disse ønsker med intention om at give.

2. Lyset, der korrigerer karrene

Dette lys opkaldes efter karrene, fordi lyset kommer for at korrigere karrene.

Dette kaldes “lyset fra bagsiden” (אור אחוריים), fordi karrene kaldes “bagsiden” (אחוריים) i forhold til lyset, mens lyset kaldes “ansigtet” (פנים).

I arbejdet kaldes dette hjælp ovenfra, som der står i Zohar (זהר):

“Den, der kommer for at rense sig, bliver hjulpet.”

Der spørges: Med hvad hjælpes han?

Svaret er: med en Hellig sjæl (נשמתא קדישא).

Det betyder, at man ovenfra giver ham et lys, som kaldes sjæl (נשמה). Dette lys renser mennesket, så det får kraft til at give til den Øvre (להשפיע להעליון).

Ligesom lyset kommer fra Giveren, giver dette lys også mennesket kraft til at arbejde for at give (על מנת להשפיע).

Heraf følger, at man i arbejdets orden må skelne mellem flere tilstande.

Tilstand 1

Et menneske vågner og ønsker at komme ud af det, han hidtil har haft – nemlig det, som kaldes:

“et bud udført af vane” (מצות אנשים מלומדה).

Han føler, at han ikke længere kan fortsætte på samme måde som flertallet, der beskæftiger sig med Torah og bud (תורה ומצוות) med den samme forståelse, som de havde, da de begyndte at overholde dem.

Denne forståelse og følelse har fulgt dem i lang tid, men de ser ingen fremgang i Torah og bud – bortset fra i mængde (כמות).

Men i kvalitet (איכות) – det vil sige en større følelse af vigtigheden af Torah og bud – har de ingen fremgang.

De undrer sig derfor:
Hvordan kan det være, at der ikke er nogen fremgang i kvaliteten af Torah og bud?

Der står jo skrevet om Torah og bud:

“For de er vort liv og vore dages længde.”

Men i denne henseende mærker de ingen fremgang.

Derfor begynder de at søge et sted, hvor de kan lære, hvordan man opnår fremgang – hvordan man opnår storhed og vigtighed (גדלות וחשיבות), så de kan føle betydningen af ordene: “for de er vort liv”.

Tilstand 2

Når de begynder at gå denne vej for at opnå følelsen af, at Torah og bud er livet, siger vores vise, at rådet til at føle dette liv er tilknytning (דביקות).

Som der står skrevet:

“At klæbe sig til Ham” (ולדבקה בו).

De forklarede dette således:

“Knyt dig til Hans egenskaber:
ligesom Han er barmhjertig, skal du også være barmhjertig.”

Det betyder, at ligesom Skaberen (הבורא) kun giver, må mennesket også nå dette niveau – at alle hans handlinger kun er for at give (להשפיע) og ikke til egen fordel.

Når mennesket i denne anden tilstand ønsker at stige i grad og opfylde Torah og bud med intentionen om at give, modtager han den første hjælp.

Denne hjælp er, at man viser ham, hvor langt han er fra tilstanden for  Hendes skyld (לשמה).

Selv før han begyndte arbejdet med at give, vidste han, at man bør arbejde for Himlens skyld (לשם שמים), og han troede på, hvad vores vise sagde:

“Et menneske bør altid beskæftige sig med Torah og Bud, selv Lo Lishma , for fra  Lo Lishma kommer man til Lishma."

Men han forestillede sig ikke, at det kræver et mirakel fra Himlen at arbejde Lishma, og at det ellers er umuligt at komme ud af viljen til at modtage for sig selv (רצון לקבל לעצמו).

Årsagen er den, der blev nævnt tidligere:

Hvis mennesket kun har lidt godt i sig, kan man ikke vise ham meget ondskab, for så ville han ikke kunne overvinde den og ville straks flygte fra arbejdet.

Men når mennesket begynder at arbejde med stor energi for at nå arbejdet for Himlens skyld, viser man ham – i samme grad som hans arbejde – hvor langt han faktisk er fra dette.

Derfor er den første hjælp, han modtager, åbenbaringen af det onde i ham.

Dette kaldes “forhærdelsen af hjertet” (הכבדת הלב), som der står skrevet:

“For Jeg har forhærdet hans hjerte.”

Dette betyder, at mennesket opnår bagsiden af helligheden (אחוריים הקדושה).

For hellighed (קדושה) kaldes “ansigtet” (פנים), og ansigtet betyder noget, der lyser.

Som Baal HaSulam forklarer i Introduktion til TES , punkt 47:

Når en person ser sin vens ansigt, genkender han ham straks. Men hvis han ser ham bagfra, er han ikke sikker – måske er det en anden.

Sådan er det også i forhold til Skaberen:

Alle ved og føler, at Skaberen er god, og at det er den godes natur at gøre godt.

Derfor, når Skaberen gør godt mod sine skabninger, betragtes det som åbenbaringen af Hans ansigt, fordi alle da genkender Ham.

Men når skabningerne oplever lidelser og smerte i verden, betragtes dette som Skaberens bagside (אחוריים), fordi Hans godhed – Hans ansigt – er skjult.

Hvis mennesket i denne tilstand kan acceptere bagsiden, som kaldes eksil (גלות), og ikke flygter, men i stedet råber til Herren, at Han skal føre ham ud af eksilet, så accepterer han bagsiden og siger, at også dette kommer fra Herren.

Derfor beder han til Skaberen:

Ligesom Du gav mig smagen af eksil, så giv mig også hjælpen til at komme ud af eksilet.

Dette kaldes den anden tilstand.

Tilstand 3

Den tredje tilstand er den anden hjælp, som mennesket modtager – nemlig hjælp til at opnå givende kar (כלים השפעה).

Dette kaldes, at han kommer ud af eksilet (יציאה מהגלות), hvor han tidligere var under selvkærlighedens herredømme (אהבה עצמית).

Ved hjælpen ovenfra – hvilket betyder, at skaberen (הקב״ה) giver ham en sjæl (נשמה) – giver dette lys ham givende kar.

Som vi har lært: når visdommens lys (אור החכמה) kommer, også kaldet AB-lyset (אור הע"ב), løfter det Binahs, ZA’s og Nukvas kar , som var faldet ned i klipot (קליפות).

Det betyder, at disse kar tidligere lå under herredømmet af ønsket om at modtage for at modtage (לקבל בעל מנת לקבל), hvilket kaldes klipa (קליפה).

Dette AB-lys (אור הע"ב) fører dem ud af klipot. Det vil sige, at det giver kraft til, at disse kar kan blive korrigeret til at give (בעל מנת להשפיע).

Dette kaldes, at karrene træder ind i Helligheden (קדושה) – det vil sige, at mennesket kan bruge dem for at give.

Dette kaldes “udgangen fra Egypten” (יציאת מצרים).

Tilstand 4

Dette er tilstanden, hvor mennesket modtager lyset, der klæder sig i de givende kar.

Da kaldes de 613 bud (תרי"ג מצות) for 613 betroelser (תרי"ג פקודין).

Det betyder, at mennesket i hvert bud opnår en særlig smag.

Ordet “פקודין” (pikudin) betyder, at der i hvert bud ligger et deponeret lys, som hører til netop dette bud.

Det kan sammenlignes med fysiske nydelser:
kød har én smag, fisk har en anden.

På samme måde har hvert bud sin egen særlige spirituelle smag.

På dette tidspunkt når mennesket til følelsen af, at Torah og bud (תורה ומצוות) virkelig er:

"For de er vort liv og vore dages længde.”

Dette er fordi han fra Skaberen (הבורא) har opnået givende kar, hvilket kaldes:

• tilknytning (דביקות)
   
• lighed i form (השתוות הצורה).

I disse kar klæder det gode og nydelsen (טוב ועונג) sig – det, som var skabelsens formål (מטרת הבריאה).

Forbindelsen mellem “Herren vil kæmpe for jer” og sabbatten

Med dette kan vi forstå spørgsmålet om forbindelsen mellem verset:

“Herren vil kæmpe for jer, og I skal tie.”

og sabbatten (שבת).

Arbejdet med at opnå givende kar kommer gennem erkendelsen af det ondes storhed, som der står skrevet:

“For jeg har forhærdet hans hjerte.”
(הכבדת הלב)

Det vil sige erkendelsen af det onde.

Når Israels folk nåede til en tilstand, hvor de ikke havde nogen udvej fra det onde – når de så, at ondskabens kraft omgav dem fra alle sider, og at der ikke fandtes nogen naturlig redning – da var det onde kar fuldendt.

Når dette kar er fuldendt, kommer tilstand 5.

Da giver Herren lyset, og dette lys fører dem tilbage til det gode.

Det betyder, at de kommer ud af herredømmet af egoistiske modtagekar (כלים קבלה עצמית) og opnår givende kar (כלים השפעה).

Derfor står der skrevet:

“Stil jer op og se Skaberens frelse, som Han vil udføre for jer i dag.”

Når karret af det onde er fuldendt, er der plads til åbenbaringen af lyset fra Oven.

Dette betyder, at Herren giver dem givende kar.

Arbejde på hverdage og sabbat

Arbejdet med at forstørre erkendelsen af det onde hører til hverdagens arbejde (חול).

Arbejdet og hverdag er i denne sammenhæng det samme.

For i Helligheden (קדושה) findes der ikke arbejde.

Når mennesket allerede har givende kar, føler han glæde ved at give.

Men når mennesket endnu ikke har givende kar, er det meget svært for ham at give uden at få noget til gengæld, fordi dette går imod viljen til at modtage (רצון לקבל).

Derfor kaldes dette hverdag (חול) og ikke Hellighed (קודש).

Derfor er arbejde forbudt på sabbatten.

Sabbatten er en tid for hvile og ikke for arbejde.

Den viser på Hellighed, hvor et lys skinner fra opvågning ovenfra.

Derfor er der på sabbatten ikke plads til arbejdet med at øge erkendelsen af det onde – altså arbejdet med forhærdelsen af hjertet (הכבדת הלב).

På sabbatten er tiden kun til at tale om det, som Skaberen giver, og ikke om menneskets arbejde.

Det vil sige, at man ikke skal beskæftige sig med at undersøge:

• om man er fri for selvkærlighed (אהבה עצמית)
   
• eller hvilke korrektioner ens kar endnu behøver.

For arbejdet med at erkende det onde tilhører menneskets arbejde, hvor mennesket ser på sig selv og sin egen tilstand.

Her undersøger mennesket sin egen lavhed og beder til Herren, samtidig med at han undersøger, om han gør fremskridt.

Sabbatten – at se på Skaberens handlinger

Når man derimod taler om opvågning ovenfra – altså det, Skaberen gør – skal man kun se på Skaberen.

Man skal se, hvad Han giver.

Derfor studerer man betydningen af Skaberens hellige navne, for hvert navn viser en bestemt spirituel opnåelse (השגה).

For eksempel:

Hvis man ser på et menneske og ser, at han har rigdom, kaldes han “rig”.

Hvis man ser, at han helbreder syge, kaldes han “læge for de syge”.

På samme måde kaldes Skaberen efter det, man ser at Han giver:

• “læge for de syge”
   
• “den som nærer og forsørger”
   
• "Den som løser de bundne”.
   

Alt afhænger af, hvad man ser, at Han giver.

Derfor skal man på sabbatten (שבת) – som er en tid for opvågning ovenfra (אתערותא דלעילא) – betragte og fordybe sig i Skaberens navne.

Den endelige forklaring

Med dette kan vi forstå forbindelsen mellem:

“Herren vil kæmpe for jer, og I skal tie”

og sabbatten.

På det tidspunkt, hvor Israel allerede havde fuldendt erkendelsen af det onde, og de så, at der ikke var nogen naturlig måde at slippe fri, men kun gennem et mirakel, var karret af det onde blevet fuldendt.

Da måtte hjælpen komme fra Skaberen.

Det vil sige, at Han giver lyset, der fuldender karrene, så karrene til modtagelse får formen af given.

Dette arbejde tilhører ikke mennesket.

Derfor står der skrevet:

“I skal tie.”

For nu er det Skaberens tid, hvor Han giver.

På samme måde er sabbatten en tid for opvågning ovenfra, og derfor skal man kun tale om det, som Skaberen har.

Som der står:
På sabbatten skal man kun tale om Skaberens ord og dagens Hellighed.

På hverdagene (יומין חול) derimod må der være opvågning nedefra (אתערותא לתתא) – det vil sige, at mennesket vækker sine mangler og beder om, at Herren skal fylde dem.

Dermed forstår vi:

• forbindelsen mellem “I skal tie” og sabbatten
   
• hvorfor der på hverdage kræves opvågning nedefra, mens sabbatten er opvågning ovenfra
   
• hvad der menes med, at sabbattens tale ikke skal være som hverdagens tale
   
• og hvorfor man på sabbatten kun skal tale om Skaberens ord og dagens Hellighed