Hvad betyder det, at verden blev skabt for Torahs skyld
(1990 – artikel 3)
Rashi bringer de vises udlægninger (דרשׁות חז״ל) af ordene “I begyndelsen skabte” (בראשית ברא):
 “At verden blev skabt for Torahs skyld, som kaldes ‘Hans vejs begyndelse’ (ראשית דרכו),
 og for Israels skyld, som kaldes ‘Israels hellighed, førstegrøden af Hans høst’ (קדש ישראל ראשית תבואתה).”
Man må derfor forstå, hvad det vil sige, at “verden blev skabt for Torahs skyld”.
 For Toraen er, i sin enkle betydning, Kongens bud (מצוות), altså befalinger som han har givet, og som skal overholdes.
 Men kan man sige, at kongens befalinger mangler noget, så de behøver nogen til at opfylde dem? Har befalinger overhovedet følelse?
Man kan ganske vist sige, at en konge af kød og blod ønsker at hans befalinger bliver overholdt, og at han har glæde af det.
 Men man kan ikke sige noget sådant om Skaberen (הבורא), at Han har behov for ære, eller at Hans befalinger skal overholdes for Hans skyld.
Ligeledes må man forstå det, som de vise sagde: at verden blev skabt for Israels skyld.
 Det synes jo at sige: ikke for Torahs skyld.
 Så spørgsmålet er, om der er to grunde til verdens skabelse, eller om det i virkeligheden er én og samme grund, som blot udtrykkes på to måder.
Det er kendt, at årsagen til verdens skabelse er Hans ønske om at gøre godt mod sine skabninger (רצונו להטיב לנבראיו).
 Men for at fuldkommengøre Hans handlinger, således at der ikke opstår skam (בושה), blev der indført en begrænsning og skjul (צמצום והסתר), sådan at det gode og nydelsen (הטוב והעונג) kun kan åbenbares på betingelse af, at modtageren har en intention om at give (על מנת להשפיע).
 Ellers er der skjult ansigt (הסתרת פנים) fra Den Hellige, velsignet være Han (הקב"ה).
Af denne grund blev vi givet troens bud (מצות אמונה): at tro, at Han leder verden som god og velgørende (טוב ומטיב).
 Ved troen på Herren (אמונה בה׳) og ved at opfylde Torah og bud (תורה ומצוות) på troens grundlag, bliver problemet med skam rettet.
Men fordi skabningerne blev skabt med et ønske om at modtage for egen skyld (רצון לקבל לעצמו), er de ikke i stand til af sig selv at nå en tilstand, hvor alle deres handlinger er for Himlens skyld (לשם שמים) og ikke for egen fordel.
 Derfor kaldes dette ønske om at modtage for egen skyld for ondt (רע), og den, som vandrer ad denne vej, kaldes ugudelig (רשע).
 Dette ønske kaldes også den onde tilbøjelighed (יצר הרע), fordi alt, hvad den foreslår mennesket at gøre, er rettet mod selvmodtagelse, og dette forårsager ondt for mennesket.
Det vil sige, at dette er hele grunden til, at mennesket ikke kan opnå det gode og den nydelse, som findes i Herrens ønske om at give til skabningerne.
 For på denne egenskab, kaldet “at modtage for egen skyld”, blev der lagt en korrektion, fordi den er modsat Skaberen, hvis ønske udelukkende er at give (להשפיע).
 Et ønske om at modtage kan i sig selv ikke være givende.
For at opnå formlighed (השתוות הצורה) — dvs. at mennesket, når det modtager, kan rette sin intention sådan, at modtagelsen er for at give — regnes det allerede som givende.
 Dette kaldes formlighed (השתוות הצורה) eller tilknytning (דביקות), for i det spirituelle kaldes lighed tilknytning, selv om handlingen i praksis er modtagelse.
 Dette kaldes: at modtage for at give (מקבל בעל מנת להשפיע).
Men hvordan er det muligt at nå en sådan tilstand, når ønsket om at modtage er skabt af Skaberen selv?
 Hvordan kan man ophæve den natur, som Skaberen har skabt?
Korrektionen er, at selve ønsket om at modtage ikke kan ophæves.
 I stedet tilføjes der en intention om at give (כוונה להשפיע).
 Dermed forbliver ønsket om at nyde — når mennesket ser noget, som kan give nydelse — intakt.
 Også efterfølgende nyder mennesket, men med en anden intention.
 Dette er igen det, der kaldes at modtage for at give.
Men hvordan kan mennesket ændre sin intention fra at være for egen fordel til at være for Skaberens skyld?
 Om dette sagde de vise:
“Den Hellige, velsignet være Han, sagde: Jeg skabte den onde tilbøjelighed, og jeg skabte Torah som krydderi (תבלין).”
Det vil sige, at gennem Torahs og buddenes kraft (סגולת התורה והמצוות) kan mennesket opnå ønsket om at give.
 Dette er den eneste vej, hvorved mennesket kan vinde givende kar (כלים דהשפעה).
 Som de vise sagde: “Lyset i den bringer ham tilbage til det gode” (המאור שבה מחזירו למוטב).
Deraf følger, at gennem Torah opnår mennesket kar til at give, og da kan det modtage det gode og den nydelse, som Herren ønsker at give sine skabninger.
 I denne forstand kaldes Torah “613 råd” (תרי״ג עיטין), dvs. 613 vejledninger, hvorigennem mennesket opnår kar til at give.
Og derefter — når mennesket gennem Torah har opnået kar til at give — skal det modtage det gode og den nydelse, som findes i Skaberens tanke.
 Dette gode og nydelse kaldes også Torah.
 Det betyder, at de 613 råd bliver til 613 bud/indskud (תרי״ג פקודין), idet der i hver mitzvah findes et særligt lys (אור מיוחד).
Som det står skrevet i Forordet til Zohar:
“På denne måde findes der i Torah og bud både aspektet at gøre og at høre .
 Som de vise sagde: ‘De, som gør Hans ord, for at høre Hans ords røst’ — først at gøre, derefter at høre.
 Når man opfylder Torah og bud i aspektet at gøre, før man har opnået at høre, kaldes buddene 613 råd, og de er bagsiden (אחור).
 Når man opnår at høre Hans ords røst, bliver de 613 bud til indskud (פקודין), som i et depositum, for i hver af de 613 bud er der deponeret et lys fra en særlig spirituel grad.”
Ud fra det sagte kan vi nu forklare det, vi spurgte om:
 Hvad betyder det, at verden blev skabt for Torahs skyld (בשביל התורה נברא העולם)?
Har Torah da følelser, sådan at den kan mangle nogen, som opfylder den?
 Og vi spurgte også: De vise sagde jo et andet sted, at verden blev skabt for Israels skyld (בשביל ישראל נברא העולם).
Sagen er, at begge udsagn peger på det samme.
 Nemlig at årsagen til verdens skabelse var Hans ønske om at gøre godt mod sine skabninger (רצונו להטיב לנבראיו).
Der står (Midrash Rabba, Bereshit), at da Den Hellige, velsignet være Han (הקב"ה), ønskede at skabe det første menneske (אדם הראשון), gjorde englene modstand og sagde:
“Hvad er et menneske, siden Du tager Dig af ham? Hvorfor har Du brug for denne plage?”
Herren svarede dem, at det kan sammenlignes med en konge, som har et tårn fyldt med alt godt, men ingen gæster.
Det viser sig altså, at skabelsen af mennesket skete for at gøre godt mod Hans skabninger.
 Og dette er betydningen af det, de sagde, at verdens skabelse var for Israels skyld, som kaldes “første” (ראשית).
Men hvad er så det gode og den nydelse (הטוב והעונג), som Han ønskede at give dem?
Her kom de vise og sagde os, at det gode og denne nydelse er Torah.
 Det vil sige, at verdens skabelse var for at Israel skulle modtage og nyde det gode og den nydelse, som findes i Torah.
Deraf følger, at det de sagde: “for Israels skyld blev verden skabt”, og det, de sagde: “for Torahs skyld blev verden skabt”, er det samme.
 Forskellen er blot, at det ene taler om modtagerne (המקבלים), som er Israel, og det andet om det, som Israel modtager.
 Det ene taler fra karrets (כלי) perspektiv, og det andet fra lysets (אור) perspektiv.
 Men i virkeligheden er det én og samme sag: lys og kar (אור וכלי).
Når der siges, at “verden blev skabt for Torahs skyld”, kan det forklares på to måder:
A. Torah som 613 råd 
Som nævnt ovenfor er Torah her forstået som 613 råd, dvs. 613 vejledninger til, hvordan man underkaster det onde.
 Som der står:
“Jeg skabte den onde tilbøjelighed (יצר הרע), jeg skabte Torah som krydderi (תבלין).”
Det vil sige, at gennem Torah bliver det onde rettet,
 for “lyset i den bringer ham tilbage til det gode”.
På denne måde kan man også forstå det, de vise sagde (Shabbat 33):
“Hvis ikke Min pagt dag og nat, havde jeg ikke fastsat himlens og jordens love.”
De forklarer, at “dag og nat” henviser til Torah, som der står:
“Du skal grunde over den dag og nat” (והגית בו יומם ולילה).
Det vil sige: uden Torah ville verden ikke kunne bestå.
For gennem Torah — idet lyset i den bringer mennesket tilbage til det gode — bliver verden i stand til at bestå.
 Det bliver muligt at modtage det gode og den nydelse, fordi Torah retter det onde i skabningerne og bringer dem til formlighed (השתוות הצורה), hvorved skammens fejl bliver rettet.
Det er klart, at hvis Toraen ikke bragte en tilbage til det gode, ville der slet ikke være nogen mulighed for at modtage det gode og den nydelse.
 Så ville “himlens og jordens love ikke være fastsat” — alt ville være uden formål.
Her kaldes Toraen altså udelukkende for råd (עיטין): vejledninger til, hvordan man kan modtage det gode.
B. Torah som 613 indskud/bud (תרי״ג פקודין)
Som nævnt ovenfor kan Torah også forstås som 613 p’kudin, som er hellige navne (שמות הקדושים).
 Som det forklares i Forordet til Zohar (side רמ״ב):
“I hver mitzva er der deponeret et lys fra en særlig spirituel grad, svarende til et bestemt lem blandt de 613 lemmer og sener i sjælen og kroppen.
 Når man udfører mitzvah, drager man dette lys til det tilsvarende lem i sin sjæl og krop.
 Dette er buddenes indre side (פנים), og da kaldes de p’kudin.”
Ud fra dette kan man forklare det, de vise sagde:
 “Verden blev skabt for Torahs skyld” — nemlig fordi formålet med skabelsen var at gøre godt mod Sine skabninger, og dette gode og denne nydelse findes i Toraen, som kaldes “Skaberens navne” (שמותיו של הקב"ה).
For Skaberens overordnede navn er “god og velgørende” (טוב ומטיב).
De navne, vi giver Skaberen, er udelukkende ud fra princippet:
 “Ud fra Dine handlinger har vi erkendt Dig” (ממעשיך הכרנוך).
 Fordi de opnåede godt og nydelse fra Skaberen — både for sig selv og for hele verden — kaldte de Ham “god og velgørende”.
 Som de vise sagde: “god for sig selv og god mod andre” (טוב לדידיה ומטיב לאחרינא).
Men om Skaberen i sig selv kan man slet ikke tale, som der står i Zohar:
“Ingen tanke kan fatte Ham overhovedet” (לית מחשבה תפיסה ביה כלל).
Det vil sige: vi har ingen erkendelse af Skaberen i sig selv.
Derfor er det klart, at når de vise siger, at verden blev skabt for Torahs skyld, og når de siger, at verden blev skabt for Israels skyld, er det én og samme sag.
 Forskellen er blot mellem lyset (אור), som kaldes Torah, og karret (כלי), som modtager lyset, og som kaldes Israel.
Dette forklares i Pri Chacham (del 2, side ס״ד), om udsagnet:
“Torah, Israel og Den Hellige, velsignet være Han, er ét” .
Der står dér:
“De 620 navne — 613 fra Torahs bud og 7 rabbinske — svarer til sjælens fem niveauer (נרנח״י).
 Karene til nרנח״י stammer fra disse 620 bud, og lysene til nרנח״י er selve Torahs lys, som findes i hver enkelt mitzva.
 Det viser sig, at Torah og sjælen er ét, mens Den Hellige, velsignet være Han, er hemmeligheden om Ein Sofs lys (אור אין סוף), klædt i Torahs lys gennem de 620 bud.”
Det følger, at Israel og Torah i essens er ét, og forskellen ligger kun i, om man taler om lyset eller om karret.
Arbejdets orden
Men rækkefølgen i arbejdet er sådan, at eftersom vi blev født efter synden med Kundskabens Træ (חטא עץ הדעת), er vi allerede nedsænket i ønsket om at modtage for egen skyld (הרצון לקבל לעצמו), hvilket medførte indsnævring og skjul (צמצום והסתר).
Derfor begynder vores arbejde med “ikke for Hendes skyld” (לא לשמה).
 Når vi begynder at opfylde Torah og bud (תו״מ), må vi tro, selv når det er Lo Lishma.
 For uden tro (אמונה) kan man slet ikke handle — selv ikke lo lishma.
Alt arbejde, der hviler på tro, er vanskeligt.
 Kun hvor belønning og straf er åbenbare, kaldes arbejdet “inden for forstanden” (בתוך הדעת), fordi resultaterne ses straks.
Men når belønning og straf er skjult, og man må tro på dem, er selv Lo Lishma et stort slid.
 Dog er dette endnu ikke imod naturen af ønsket om at modtage for sig selv.
Men når man vil nå tilknytning (דביקות), som kaldes “for at give” (על מנת להשפיע), begynder kroppen at modsætte sig med al sin kraft.
 Uden hjælp ovenfra kan man ikke slippe ud af ønsket om at modtage.
Om dette sagde de:
“Hvis Herren ikke hjælper ham, kan han ikke overvinde det.”
Og rådet til dette er Torah, for “lyset i den bringer ham tilbage til det gode”.
 Og efter at mennesket har opnået kar til at give (כלים דהשפעה), opnår det den tilstand der kaldes “Skaberens navne” (שמותיו של הקב"ה).
Dette er det gode og den nydelse, som fandtes i Hans tanke om at give til skabningerne —
 og dette er det, man mener, når man siger, at formålet med skabelsen var at gøre godt mod sine skabninger.