Hvad betyder det, at velsignelsen ikke findes i det der tælles, i arbejdet 1990 - Artikel 31

Den hellige Zohar (ספר הזוהר – Sefer HaZohar) (Bamidbar, side 4, og i Sulam, punkt 13) siger følgende: "Kom og se, de har fastslået at velsignelsen (ברכה – Bracha) fra oven ikke hviler over noget der tælles. Og hvis du vil sige: Hvordan blev Israel så talt? De tog i stedet en løsesum (כופר – Kofer) fra dem, og først velsignede de Israel, og bagefter talte de løsesummen, og bagefter vendte de tilbage og velsignede Israel. Det viser sig at Israel blev velsignet i begyndelsen og i slutningen, og der var ingen død i dem. Den spørger: Hvorfor opstår døden ved optællingen? Og den svarer: Det er fordi velsignelsen ikke hviler i optællingen, for når velsignelsen forsvinder, hviler den anden side (סטרא אחרא – Sitra Achra / ס"א – S.A.) over det." Indtil her er dens ord.

Se, Rashi bringer årsagen til hvorfor Han tæller Israel, og dette er hans ord: "Ud af deres kærlighed til Ham, tæller Han dem hele tiden." Det betyder at Rashi ønsker at forklare: Hvis vi siger at der i noget der tælles er en fare som kan være et aspekt af død, hvorfor sagde Skaberen (הקדוש ברוך הוא – HaKadosh Baruch Hu), så at Israel skulle tælles og derved træde ind på et farligt sted? Derfor forklarer Rashi: "Ud af deres kærlighed for Ham tæller Han dem hele tiden, på trods af at der er en fare i det, men på grund af den kærlighed Han har til Israel, og fordi Han ønsker at kende deres antal sagde Han, at han skulle tælle Israel."

Og i sin enkelthed er det svært at forstå dette, det vil sige at sige, at eftersom Skaberen ønsker at kende deres antal sagde Han derfor, at de skal tælles gennem en korrektion (תיקון – Tikun), for at der ikke skal være en plage blandt dem – at han skal tælle dem gennem en løsesum. Og man må forstå dette: Hvordan kan man sige, at fordi Skaberen ønsker at kende deres regnskab, så skal man tælle og give regnskabet for Israel, og så ved Skaberen det – da Han ellers ikke på forhånd kender antallet af Israels børn, men i stedet har brug for, Gud forbyde det, at de skabte væsener (נבראים – Nivraim) oplyser Ham om det? Kan man virkelig sige sådan? Og ligeledes må man forstå hvad en velsignelse er i arbejdet (עבודה – Avoda), og hvad en optælling er i arbejdet, og hvorfor det forårsager død når velsignelsen ikke hviler over optællingen. Og også dette må forstås: Hvorfor kan velsignelsen ikke hvile over noget der tælles?

Det er kendt, at vi i arbejdet for Skaberen står over for to anliggender: A. Skabelsens formål (מטרת הבריאה – Matrat HaBria). B. Skabelsens korrektion (תיקון הבריאה – Tikun HaBria).

At skabelsens formål kaldes at de skabte væsener modtager godt og nydelse, som der står skrevet: "Hans ønske er at gøre godt mod sine skabte væsener" . Og skabelsens korrektion er, at de skabte væsener skal gå på Skaberens vej, det vil sige aspektet af lighed i form (השוואת הצורה – Hashvaat HaTzura), at ligesom Skaberen (בורא – Bore) giver (משפיע – Mashpia) til sine skabte væsener, således skal de skabte væsener give til Skaberen. Ellers er der en forskel i form (שינוי צורה – Shinui Tzura), for i spiritualitet (רוחניות – Ruchaniut) skaber forskel i form adskillelse (פירוד – Pirud), hvilket betyder at det forårsager adskillelse fra Livets Liv. Som der står skrevet i den hellige Zohar (bragt i TES, side 19, punkt 17), og dette er dens ord: "Og derfor kaldes de onde (רשעים – Reshaim) for døde i deres levetid, for på grund af deres forskel i form, helt til den yderste modsætning fra deres rod idet de overhovedet intet har af aspektet af at give (השפעה – Hashpa'a), bliver de afskåret fra Ham, og de er bogstaveligt talt døde." Dog har de allerede sagt om dem i Zohar: "At al den nåde (חסד – Chesed) de gør, gør de for sig selv, for deres primære hensigt er for dem selv og deres egen ære."

Det vil sige, at det vi tilskriver Skaberen, altså alt hvad Skaberen har gjort, det er i tilstanden af fuldkommenhed (שלימות – Shlemut). Det betyder at Skaberen ønsker, at de skabte væsener skal modtage godt og nydelse, og derfor skabte Han i dem et ønske om at modtage (רצון לקבל – Ratzon LeKabel) og en stor længsel efter at modtage nydelse. Og hermed er Han sikker på, at de vil ønske at modtage nydelse. Anderledes forholder det sig med skabelsens korrektion, nemlig det kar (כלי – Kli) og det ønske, som de skabte væsener skal frembringe; det vil sige, at med dette ønske som de vil have, vil de kunne modtage godt og nydelse, og dette ønske kaldes et "ønske om at give" (רצון להשפיע – Ratzon LeHashpia). Dette ønske, for at man kan opnå det, skrider langsomt frem, for den nedre (תחתון – Tachton) har ikke kraft til at gå imod den øvres (עליון – Elyon) ønske, det vil sige det som Skaberen skabte: ønsket om at modtage for sig selv (רצון לקבל לעצמו – Ratzon LeKabel LeAtzmo).

Og ud fra det sagte ser vi, at der er to slags kar (כלים – Kelim): A. Modtagekar (כלים דקבלה – Kelim DeKabala) som man udfører en korrektion på, det vil sige at man på modtagekarret tillægger en hensigt (כוונה – Kavana), der er modsat karret. Det betyder, at med hensyn til handlingen modtager mennesket nu, men med hensyn til hensigten giver mennesket nu. Det viser sig, at hensigten bogstaveligt talt er det modsatte af handlingen. Og det lys (אור – Ohr), der modtages i disse kar, kaldes nu ved navnet "at modtage for at give" (מקבל על מנת להשפיע – Mekabel Al Menat LeHashpia). Navnet på dette lys er "visdom" (חכמה – Chochma), hvilket er lyset fra skabelsens formål. Og nogle gange kaldes det også ved navnet "forsødelse af dommene" (המתקת הדינים – Hamtakat HaDinim). Det vil sige, at det der lå over modtagekarret under navnet domme (דינים – Dinim) – altså at der var en dom om, at det er forbudt at bruge dette kar fordi det skaber forskel i form og et aspekt af adskillelse – nu er blevet forsødet. Og hvad er forsødelsen? At der på karret blev tillagt en hensigt, som kaldes "for at give" (על מנת להשפיע – Al Menat LeHashpia).

Det vil sige, at før man påførte ønsket om at modtage hensigten om at give, forårsagede dette ønske om at modtage ham bitterhed. For i enhver spirituel ting, som han ønskede at komme i berøring med, ville han føle en bitter smag, fordi begrænsningen (צמצום – Tzimtzum) og skjulet (הסתר – Hester) hviler over ønsket om at modtage for sig selv, og derfor kan man ikke smage en god smag i det spirituelle. Det vil sige, at ved enhver ting i Hellighed (קדושה – Kedusha) føler han et aspekt af afstand, hvilket betyder at det er svært for ham at nærme sig en ting, hvor der ikke er plads til at ønsket om at modtage kan nyde det. Og dette kaldes "bittert" (מר – Mar).**

Anderledes forholder det sig, hvis han på dette ønske tillægger hensigten for at give (על מנת להשפיע – Al Menat LeHashpia), så ser og føler han at i enhver ting i Hellighed (קדושה – Kedusha) smager han en smag af sødme. Anderledes forholder det sig med de ting, der ikke har tilhørsforhold til Hellighed, dem er han tvunget til at fjerne sig fra, det vil sige at han ikke kan udholde dem.

Det viser sig, at efter han har korrigeret sig selv og nu allerede kan rette hensigten for at give, må man her skelne mellem lys (אור – Ohr) og kar (כלי – Kli), som består af tykkelse (עביות – Aviut) og skærm (מסך – Masach). Tykkelsen kaldes "domme" (דינים – Dinim), for der hviler begrænsningen (צמצום – Tzimtzum) og skjulet (הסתר – Hester), da lyset ikke skinner der, og derfor kaldes tykkelsen for "mørke". Det vil sige, at den der ønsker at modtage til sin egen gavn, kaldes "tyk" (עב – Av), og det han ønsker at give, kaldes "ren" (זך – Zach). Og når han derefter på denne tykkelse tillægger et ønske om at give, er dommen allerede blevet forsødet; det der tidligere var mørke, bliver nu et sted hvor lyset skinner i karret, og dette kaldes "forsødelse af dommene" (המתקת הדינים – Hamtakat HaDinim).

B. Man må også skelne mellem, at der i mennesket findes kar til at give (כלים דהשפעה – Kelim DeHashpa'a), det vil sige at det mennesket har givet til sin ven som vennen nyder godt af, da kaldes selve det at give for "at give" (השפעה – Hashpa'a). En "ren mand" (איש זך – Ish Zach) er en der bestræber sig på at skabe et godt humør for folk, så de føler sig godt tilpas. Om disse kar er det ikke relevant at sige, at der i disse handlinger findes et aspekt af dom (דין – Din), det vil sige at der skulle være en dom om at det er forbudt at bruge de kar hvormed de ønsker at give.

Det er blot sådan at der her også er et anliggende af hensigt (כוונה – Kavana), det vil sige om hans mund og hjerte virkelig er overensstemmende. Det betyder, at når han giver til andre er hensigten at andre skal nyde det, og han bekymrer sig ikke om sig selv, for han bekymrer sig kun om helheden. Og dette aspekt kaldes "at give for at give" (משפיע על מנת להשפיע – Mashpia Al Menat LeHashpia), det vil sige at både handlingen og hensigten alt sammen er for at give.

Og nogle gange er alt hvad han gør til fordel for næsten, med den hensigt at han gennem disse handlinger vil opnå ære og lignende, i tråd med det der står skrevet i den hellige Zohar om de onde, at alt det gode de gør kun er til deres egen gavn: "alt det gode de gør, gør de for sig selv". Og her, fra karrets side, er der ingen dom, altså en mangel (חסרון – Chisaron), hvilket betyder at der med hensyn til handlingen ikke er noget at korrigere. Imidlertid må man med hensyn til hensigten foretage en korrektion (תיקון – Tikun). Det vil sige, at hvad angår hensigten, er der ingen forskel på om handlingerne er i et aspekt af at give eller om handlingerne er i et aspekt af at modtage (קבלה – Kabala), for begge handlinger kræver en korrektion, således at også hensigten vil være for at give.

Og dette er fordi at det primære i arbejdet (עבודה – Avoda) er i hjertet (לב – Lev), det vil sige at mennesket skal nå til graden af kærlighed til Skaberen, som der står skrevet: "Og du skal elske Herren din Gud af hele dit hjerte og af hele din sjæl", og alle de handlinger vi beskæftiger os med i Torah (תורה – Tora) og bud (מצוות – Mitzvot) er for at korrigere hjertet. Og dette er som der står skrevet (i Introduktionen til Panim Meirot Umasbirot, punkt 10), og dette er hans ord: "Og kom og se, Rabbi Abraham Ibn Ezra, af velsignet ihukommelse: 'Og vid, at alle de bud der er skrevet i Torah, eller som er modtaget og fastsat af fædrene, de er alle for at korrigere hjertet, for Skaberen søger alle hjerter'."

Og ud fra det sagte må man generelt skelne mellem de to anliggender: Skabelsens formål (מטרת הבריאה – Matrat HaBria), som er at gøre godt mod sine skabte væsener (להטיב לנבראיו – LeHeitiv LeNivraav) – dette lys kaldes ved navnet "visdom" (חכמה – Chochma), og aspektet af syn (ראיה – Re'iya), det vil sige, at man ser, hvad man har i sin hånd. Det betyder, "at han allerede kan give et antal og tal" på, hvor meget han allerede har opnået, eftersom skabelsens formål er at gøre godt. Så må de føle og opnå det, de har i deres hånd.

Lad os sige som et eksempel: To brødre, hvor den ene bor i USA og er rig. Og han har en bror i Israel, som er fattig. Derfor satte den rige bror en million dollars ind på den fattige brors bankkonto. Men han gav ikke besked til den fattige bror, og banken gav heller ikke besked til den fattige bror om at han havde penge stående i sit navn i banken. Denne bror forbliver fattig, eftersom han ikke ved det.

Og ligeledes her i skabelsens formål, som er at gøre godt mod sine skabte væsener; hvis de ikke ved og ikke føler det gode og nydelsen, hvilken velgerning er det så, som nævnt ovenfor. Derfor kaldes dette lys ved navnet "visdom og syn" (חכמה וראיה – Chochma VeRe'iya) og ved navnet "ansigtets lys" (אור הפנים – Ohr HaPanim) i hemmeligheden om at "et menneskes visdom får hans ansigt til at lyse". Og dette kaldes i arbejdet for "noget, der tælles" (דבר שבמנין – Davar SheBeMinyan), det vil sige noget der modtages i modtagekar (כלים דקבלה – Kelim DeKabala). Det betyder, at hvis han modtager dette, så ser han hvad han har modtaget, og kan tælle og opgøre det han har.

Og dette kaldes også et aspekt af en gave (מתנה – Matana), og verdens gang er, at den der giver en gave til sin ven, ønsker at vennen skal tælle og opgøre gavens værdi og vigtighed. Og den enkle årsag er at den der giver sin ven en gave, utvivlsomt ønsker at åbenbare kærlighed (אהבה – Ahava) for ham. Og det er sikkert, at mennesket i overensstemmelse med gavens værdi og vigtighed kan vurdere målet af kærlighed. Det viser sig, at hvis mennesket ikke ser på gaven for at se gavens storhed, beskadiger han kærlighedens mål.

Det viser sig i forhold til en gave, at når et menneske modtager, hvis han da ikke ser eller ikke bestræber sig på at se gavens vigtighed, beskadiger han kærlighedens mål som giveren netop ønsker med den. Lad os sige som et eksempel, at vore vismænd sagde: "Køb dig en ven", og denne person ønsker at købe sin ven ved at sende ham gaver. Og hvis personen ikke ser og vurderer storheden af den gaves vigtighed som han har modtaget fra ham, hvordan kan han så nå frem til aspektet af "og køb dig en ven"? Det viser sig, at i forhold til en gave, må mennesket tælle og opgøre det han har modtaget fra sin ven.

Derfor, hvis de skabte væsener (נבראים – Nivraim) ikke kan tælle og opgøre det, som Skaberen (בורא – Bore) giver dem, så når Skaberens formål ikke frem til det aspekt, hvor de skabte væsener opnår at Han skabte skabelsen med den hensigt at gøre godt mod sine skabte væsener.**

Og dette kaldes ved navnet "visdommens lys" (אור החכמה – Ohr HaChochma), for dette lys (אור – Ohr) modtages i modtagekar (כלים דקבלה – Kelim DeKabala). Men det påhviler også mennesket at bruge korrektionen (תיקון – Tikun), som udføres på modtagekarrene, hvilket kaldes "at modtage for at give" (מקבל על מנת להשפיע – Mekabel Al Menat LeHashpia). Det vil sige at han skal tillægge en hensigt (כוונה – Kavana) på modtagekarret (כלי קבלה – Kli Kabala), så det vil være for at give. Og hvis han ikke tillægger hensigten for at give, bliver han adskilt fra Livets Liv, for forskel i form (שינוי צורה – Shinui Tzura) skaber adskillelse (פירוד – Pirud). Derfor ved at han nu bliver en modtager forårsager dette ham død fra et spirituel (רוחניות – Ruchaniut) aspekt, som nævnt ovenfor, at "de onde (רשעים – Reshaim) i deres levetid kaldes døde".

Imidlertid kaldes det lys, der modtages i karret til at give (כלים דהשפעה – Kelim DeHashpa'a), for "barmhjertighedens lys" (אור דחסדים – Ohr DeChasadim), for "nåde/barmhjertighed" (חסד – Chesed) betyder at han giver i lighed med at et menneske gør en barmhjertig gerning mod sin ven. Og dette aspekt kaldes "tildækkede barmhjertigheder" (חסדים מכוסים – Chasadim Mechusim), det vil sige at angående barmhjertighederne – altså det han modtager i kar til at give, som er det han giver – da har lyset en værdi i lighed med karret. Det vil sige, som det er kendt, at der findes et anliggende af velgørenhed (צדקה – Tzedaka) og et anliggende af en gave (מתנה – Matana).

Og angående en gave (מתנה – Matana) har vi forklaret ovenfor, at mennesket skal se hvad han har modtaget, og ikke bare at han har modtaget en gave fra sin ven. Og hvis mennesket siger: "Hvad betyder det som han har givet mig?", viser det sig, at han beskadiger sin vens gave. Det vil sige, at formålet med at han sendte ham gaven ikke opfylder sin mission, nemlig at gaven skal købe ham en ven, som nævnt ovenfor: "Køb dig en ven". Og hvis han ikke ser gavens vigtighed, kan han i sagens natur ikke købe ham som en ven. Derfor påhviler det ham at tælle og opgøre og se gaven.

Anderledes forholder det sig, når et menneske sender velgørenhed (צדקה – Tzedaka) til sin ven; da skal giveren bestræbe sig på, hvis han virkelig ønsker at give velgørenhed, at modtageren af velgørenheden ikke ved hvem det er der har sendt ham den. Og også modtageren af velgørenheden er meget glad hvis han ved, at den der gav ham velgørenheden, ikke ved hvem han gav til. Som når man nogle gange går ud for at samle penge ind til en vigtig person, og man ikke ønsker at modtageren af velgørenheden skal skamme sig. De der går ud for at samle pengene ind siger, at de går for en anonym person. Det viser sig at i velgørenhed, når begge ikke ved det, både giveren og modtageren, da kaldes det sand velgørenhed, for der er ingen ubehagelighed hos modtageren.

Det viser sig, at når man gør en barmhjertig gerning (חסד – Chesed), og vi taler fra giverens side det vil sige fra den nedre (תחתון – Tachton), da er mennesket i en tilstand, hvor han handler over fornuften (למעלה מהדעת – Lema'ala MeHaDa'at). Det vil sige at han giver og ikke ved, hvem han giver til, men han tror på at alt hvad han giver når sit mål. Og dette kaldes "velgørenhed i det skjulte" (צדקה בסתר – Tzedaka BaSeter).

Og velgørenhed kaldes et aspekt af barmhjertigheder (חסדים – Chasadim), som han giver. Det vil sige at vi taler om den tid, hvor mennesket beskæftiger sig med kar til at give (כלים דהשפעה – Kelim DeHashpa'a), hvor vi kun taler om mennesket som den der giver (משפיע – Mashpia) til Skaberen. Og dette kaldes en "velsignelse" (ברכה – Bracha), i lighed med at et menneske velsigner den anden, det vil sige at han giver ham goder mundtligt, altså at han velsigner ham. Selvom han i handling ikke giver ham noget, kaldes det alligevel at fordi han kun giver ham en velsignelse med munden, regnes det allerede for en given i hjertet. Det vil sige, at det han ikke har i sin magt at give i handling, giver han ham med hjertet, og han åbenbarer for ham med munden hvad der er i hans hjerte.

Det viser sig, at en velsignelse kaldes given (נתינה – Netina), det vil sige at give (השפעה – Hashpa'a). Det betyder at han da beskæftiger sig med kar til at give. Det vil sige, at en velsignelse betyder, at han ønsker at hans ven skal have mere end han er i stand til at give ham i handling. Derfor, når mennesket beskæftiger sig med at give, det vil sige at han ønsker at skabe tilfredshed (נחת רוח – Nachat Ruach) for sin Skaber, så siger han til Skaberen (בורא – Bore) at mere end hvad jeg er i stand til at give Dig af gode gerninger velsigner jeg Dig, at jeg må kunne give Dig mere end gode gerninger. Det vil sige, at man altid skal velsigne Skaberen med at han ønsker at have i sin magt at give Skaberen mere tilfredshed, end det han giver Ham.

Derfor er et anliggende af optælling (מנין – Minyan) ikke relevant for en velsignelse, som nævnt ovenfor. Eftersom kar til at give kaldes "velgørenhed", og der i velgørenhed skal være en given i det skjulte – det vil sige at giveren ikke ved hvem han giver til, og ligeledes ved modtageren ikke hvem han modtager fra – altså er der her ikke et anliggende af optælling. For optællingen bringer begejstring og et bånd af kærlighed (אהבה – Ahava), som nævnt ovenfor angående en gave. For ved en gave sagde vore vismænd lige det modsatte: "Den der giver en gave til sin ven, skal give ham besked", fordi der ud af at give gaven skal opstå et anliggende af kærlighed, som forbinder dem begge. Anderledes forholder det sig med velgørenhed, for der skal det hele være for at give. Det vil sige, at i velgørenhed er den allermest rosværdige form når ingen af dem kender den anden. Og i sagens natur er et anliggende af optælling og antal ikke relevant der.

Derfor, når man taler om arbejdet (עבודה – Avoda), kaldes kar til at give for "velgørenhed" (צדקה – Tzedaka), det vil sige at karret (כלי – Kli) ønsker at gøre en barmhjertig gerning (חסד – Chesed). Og det lys der gives til karret, kaldes ved navnet "barmhjertighedens lys" (אור דחסדים – ohr DeChasadim). Og dette kaldes aspektet af "skabelsens korrektion" (תיקון הבריאה – Tikun HaBria), det vil sige, at alt skal være for at give (על מנת להשפיע – Al Menat LeHashpia).

Og med det sagte vil vi forstå det vi spurgte om: Hvorfor de sagde: "Ud af deres kærlighed til Ham, tæller Han dem hele tiden." Og vi spurgte: Hvis Skaberen (בורא – Bore) ønsker at kende Israels antal, skal Han så vente indtil Israel foretager optællingen (מנין – Minyan), og derefter fremlægger regnskabet for Skaberen, og først da vil Han kende Israels regnskab? Men som nævnt ovenfor: "Ud af deres kærlighed", hvilket betyder at Han ser at de arbejder fuldt ud for Himlens skyld (לשם שמים – Leshem Shamayim), hvilket kaldes at de allerede har udført skabelsens korrektion (תיקון הבריאה – Tikun HaBria). Derfor ønsker Han at give dem skabelsens formål (מטרת הבריאה – Matrat HaBria), som er visdommens lys (אור החכמה – Ohr HaChochma), kaldet "synets lys" (אור הראיה – Ohr HaRe'iya), hvilket betyder at de allerede skal tælle det de har, eftersom dette lys modtages i modtagekar (כלים דקבלה – Kelim DeKabala).

Men de skal modtage det for at give (על מנת להשפיע – Al Menat LeHashpia). Og ifølge reglen om at handlingen påvirker hensigten (כוונה – Kavana) viser det sig, at når han beskæftiger sig med handlinger der indebærer modtagelse af nydelse, kan modtagelseshandlingen forårsage, at hensigten ikke bliver for at give, men for at modtage (על מנת לקבל – Al Menat LeKabel). Og modtagelse for sig selv (קבלה לעצמו – Kabala LeAtzmo) forårsager adskillelse (פירוד – Pirud) fra Livets Liv, hvilket er aspektet af død, som der står skrevet: "De onde (רשעים – Reshaim) i deres levetid kaldes døde."

Og dette er det, der står skrevet: "Den spørger: Hvorfor opstår døden ved optællingen?" Og svaret er: Eftersom noget der tælles kaldes "visdommens lys", som modtages i modtagekar, så kan handlingen dominere hensigten, således at han ikke har mulighed for at rette hensigten for at give, og derved vil der i sagens natur opstå et aspekt af død.

Og dette er det der står skrevet: "Og den svarer: Det er fordi velsignelsen (ברכה – Bracha) ikke hviler i optællingen, for når velsignelsen forsvinder, hviler den anden side (סטרא אחרא – Sitra Achra / ס"א – S.A.) over det." Forklaringen er, at der findes et anliggende af midterlinjen (קו אמצעי – Kav Emtzai). Det vil sige, at når visdom skinner i modtagekarrene, hvilket kaldes "venstre" (שמאל – Smol), da behøver man en korrektion (תיקון – Tikun) så man ikke bliver trukket med af modtagelseshandlingen som nævnt ovenfor. Så må man tiltrække barmhjertighedens lys (אור דחסדים – Ohr DeChasadim), hvorefter han bruger karrene til at give (כלים דהשפעה – Kelim DeHashpa'a) som nævnt ovenfor, idet give-handlinger påvirker tanken til at blive ligesom handlingen.

xxxxDette er en beskyttelse af visdommens lys som modtages i karrene af venstre linje (קו שמאל – Kav Smol), der behøver en korrektion. Men det er umuligt at blive belønnet med visdommens lys før han er blevet belønnet med graden for Hendes skyld (לשמה – Lishma), det vil sige at alle de handlinger han udfører, er for Hendes skyld. Det betyder at rækkefølgen i arbejdet (עבודה – Avoda) er: Først bliver man belønnet med lillehed (קטנות – Katnut), hvilket betyder at han kun i karrene til at give kan rette hensigten for Himlens skyld. Og bagefter bliver man belønnet med storhed (גדלות – Gadlut), det vil sige at han også i modtagekarrene hvor visdommens lys skinner – hvilket er lyset fra skabelsens formål – kan rette hensigten for at give.

Det viser sig, at før man bliver belønnet med lyset i optællingen skal man belønnes med barmhjertighedens lys som nævnt ovenfor, hvilket kaldes en "velsignelse" (ברכה – Bracha). Det vil sige, at han velsigner Skaberen og ikke ønsker at modtage noget som helst fra Ham, men at alt blot er for at give, og for sig selv ønsker han intet at modtage. Og derefter bliver man belønnet med visdommens lys, som er lyset i optællingen, det vil sige det lys der kommer i modtagekar. Da behøver lyset i optællingen en beskyttelse, så han ikke bliver trukket med af handlingen, eftersom det er en handling af modtagelse (קבלה – Kabbala). Derfor skal man endnu en gang tiltrække et lys af velsignelse, altså barmhjertighedens lys, som er en beskyttelse som nævnt ovenfor.

Og med dette kan vi forklare det, der står skrevet, det som vi spurgte om:

A. Hvis Skaberen ønsker at kende antallet af Israels børn og derfor sagde, at Israels børn skulle tælles for at Israels folk kunne fortælle Ham summen, og at Skaberen ikke selv vidste det. Svaret er: Eftersom Han elsker dem, ønsker Han derfor at Israels folk skal kende deres optælling, det vil sige Skaberen ønsker, at de skal opnå visdommens lys. Det viser sig, at Han ønsker at vide at de vil vide og opnå lyset i optællingen, altså at de selv vil tælle for at se, hvad de har opnået. For dette kaldes "synets lys", som kommer til modtagekarrene, og ikke at Han behøver at vide det for Sig selv men at Israels folk skal vide det.

B. Hvorfor: "Hvis der ingen velsignelse hviler der, er der død". Svaret er: Eftersom noget der tælles er visdommens lys som kommer i modtagekar, og man ved brugen af modtagekar kan blive trukket med af modtagelseshandlingen. Og derved kan man komme til adskillelse fra Livets Liv, hvilket kaldes "død" (מיתה – Mita), derfor behøver man en beskyttelse for dette. Og beskyttelsen er velsignelsen, det vil sige tiltrækningen af barmhjertighedens lys, som er en handling af at give (השפעה – Hashpa'a), der beskytter modtagelseshandlingen mod at afvige fra hensigten om at give.

C. Hvorfor behøver man en velsignelse før og efter? Dette er som nævnt ovenfor, at rækkefølgen i arbejdet begynder med at man først må nå til aspektet af Lishma, som vore vismænd sagde: "Den der studerer Torah (תורה – Tora)  Lishma, for ham åbenbares Torahs hemmeligheder." Og anliggendet af Lishma er, at alle hans handlinger er for at give hvilket kaldes et aspekt af "velsignelse". At han giver hvilket er forklaringen på en velsignelse, altså en given med munden. Det vil sige, efter at han ikke har det i sin magt at tilføje i handling, bestræber han sig i det mindste på at give en velsignelse med munden hvilket viser, at det han giver er af hele sit hjerte, og dette er det der kaldes ved navnet "barmhjertighedens lys", som nævnt ovenfor.

Derfor er rækkefølgen:

A. Velsignelse før den, hvilket kaldes "højre linje" (קו ימין – Kav Yamin), "nåde/barmhjertighed" (חסד – Chesed).

B. At han bliver belønnet med aspektet af Torahs hemmeligheder, som kaldes "visdom" (חכמה – Chochma), hvilket er et aspekt af en gave (מתנה – Matana), som det er kendt, at Torah kaldes en "gave", der modtages i modtagekar. Derfor kaldes den for et aspekt af "optælling". Det vil sige, at han ser på det han har modtaget, for at kunne takke Ham. Og dette kaldes "venstre linje" (קו שמאל – Kav Smol), eftersom dette er et sted, hvor han kan komme til død der kaldes "adskillelse", i lighed med hvad der skete ved de 7 kongers død i Nikudims verden (עולם הנקודים – Olam HaNikudim). Derfor skal man tiltrække barmhjertigheder, idet disse barmhjertigheder er beskyttelsen, så der ikke i dem vil være et aspekt af død, det vil sige aspektet af adskillelse fra Livets Liv. Og dette er det der står skrevet, at man behøver en velsignelse til sidst: "Det viser sig at Israel blev velsignet i begyndelsen og i slutningen, og der var ingen død i dem." Og generelt kaldes dette for "linjernes korrektion" (תיקון קוים – Tikun Kavim), som kaldes "verdens korrektion" (תיקון העולם – Tikun HaOlam), hvorved verden eksisterer.

D. Hvad er en velsignelse i arbejdet (עבודה – Avoda)? Det er barmhjertighedens lys (אור דחסדים – Ohr DeChasadim), hvor mennesket er i en tilstand af at give (נתינה – Netina) som nævnt ovenfor.

E. Hvad er en optælling (מנין – Minyan) i arbejdet? Det er det lys (אור – Ohr), der kommer i modtagekar (כלים דקבלה – Kelim DeKabala), og da skal mennesket se hvad han har modtaget, og tælle og opgøre dem som nævnt ovenfor, hvilket er aspektet af en gave (מתנה – Matana).

F. Hvorfor hviler velsignelsen (ברכה – Bracha) ikke i noget der tælles (דבר שבמנין – Davar SheBeMinyan), som nævnt ovenfor? For noget der tælles, betyder lyset og overfloden (שפע – Shefa) der kommer i modtagekar. Og en velsignelse er den overflod der kommer i karrene til at give (כלים דהשפעה – Kelim DeHashpa'a). De er jo modsætninger til hinanden. Og dette kaldes i Zohar, at "de to linjer er i konflikt ", fordi højre linje (קו ימין – Kav Yamin), som kaldes "nåde/barmhjertighed" (חסד – Chesed) kun er for at give (להשפיע – LeHashpia) og ikke ønsker at bruge modtagekar. Anderledes forholder det sig med venstre linje (קו שמאל – Kav Smol), som er det modsatte; den ønsker netop at bruge modtagekar, eftersom den siger: Skabelsens formål (מטרת הבריאה – Matrat HaBria) er jo at modtage (לקבל – LeKabel), blot skal der være en korrektion (תיקון – Tikun) til at give (על מנת להשפיע – Al Menat LeHashpia). Derfor kommer bagefter midterlinjen (קו אמצעי – Kav Emtzai), som skaber fred (שלום – Shalom) imellem dem. Og dette er grunden til, at man behøver en velsignelse i begyndelsen og en velsignelse i slutningen.