Hvad er "Rogtere af Abrams kvæg" og "rogtere af Lots kvæg" i arbejdet  
1991 – Artikel 6

Det står skrevet (Lech Lecha, tredje afsnit): "Og der opstod en strid mellem røgterne af Abrams kvæg og rogterne af Lots kvæg." Om dette sagde min far, af velsignet minde, at betydningen af "kvæg" er ejendele, og at striden var mellem rogterne af Abrams kvæg, som sagde: Hvordan kan vi blive værdige til at opnå åndelige ejendele, som er aspektet af Av-ram, det vil sige netop aspektet af "ram" (ophøjet), hvilket er over fornuften, for aspektet af Abraham var, at han var troens fader.

At Av-ram betyder, at han ønskede, idet "Av" er fra roden at ønske, som der står skrevet: "Og han nægtede at sende dem." "Ram" betyder ophøjet. Det vil sige, at Avram gik over det ønske, der er i mennesket, kaldet modtagelsesvilje, og over det ønske, der er i mennesket, kaldet vilje til at vide og forstå, hvad han gør, og ikke ønsker at tro. Og Avram gik over begge disse, det vil sige i aspektet af hjerne og hjerte. Og dette kaldes "rogter", at kun på denne måde ønskede han at lede sig selv.

Men sådan er det ikke med "rogterne af Lots kvæg". For betydningen af Lot er "Alma de-Itlatya" [verden af forbandelse], fra roden forbandelse, hvilket henviser til modtagelsesviljen, som er aspektet af slangen, det vil sige viljen til at modtage for sig selv, hvor Lot var en vogn for aspektet af slangen. Og de sagde, at vi skal gå og nyde os selv, for sådan skabte Skaberen de skabte med modtagelsesviljen for sin egen fordel, ellers havde Han ikke skabt modtagelsesviljen. For hvem gør noget i verden uden at bruge det? Derfor, da Han skabte modtagelsesviljen i os, er det pålagt os at arbejde for den, for at modtagelsesviljen skal modtage sin fyldelse; ellers ville det betyde, at Skaberen skabte den forgæves.

Derfor, når vi taler om arbejdet, findes både aspektet af Avram og aspektet af Lot i én krop. Og der er uenighed i menneskets krop: nogle har deres fornuft med aspektet af Avram, og nogle hælder til det modsatte, at deres fornuft er med aspektet af Lot. Derfor er der strid mellem dem: på hvilken måde skal mennesket opføre sig i arbejdet? Det vil sige, om menneskets arbejde er til fordel for Skaberen, og for at opnå dette skal mennesket gå over fornuften, hvilket er aspektet af Av-ram, eller inden for fornuften, hvilket er aspektet af modtagelsesvilje til egen fordel. Og eftersom der var tzimtzum og skjul på dette, kaldes dette aspekt Lot, forbandelse, hvor intet godt og nydelse, som var i skabelsens tanke, kan komme ind, og det forbliver i aspektet af et ledigt rum uden lys.

Det viser sig, at i arbejdet kaldes "rogter" den, der leder, hvordan man skal opføre sig, ligesom Moses blev kaldt "troens hyrde", idet han ledte Israels folk med aspektet af tro. Lot og Avram vil være betydningen af den gode tilbøjelighed i mennesket sammen med den onde tilbøjelighed i mennesket.

Og ifølge det sagte kan vi forklare, hvad der står i den hellige Zohar (Lech Lecha, s. 62 og i Sulam, punkt 162), og dette er hans ord: "Og Abram var meget tung af kvæg, i sølv og i guld." Meget tung fra øst, som er Tifferet. Af kvæg, fra vest, som er Malchut. I sølv, fra syd, Hochma. I guld, fra nord, Bina.

Og dette skal forstås i henhold til arbejdet. Det er kendt, at øst og vest er to modsætninger. Øst kaldes det, som lyser, ligesom solopgangen. Og vest er det modsatte, det vil sige det, som ikke lyser. At solen går ned og ikke lyser, det er vest. Se, den midterste linje, som er Tifferet, indeholder alt, derfor kaldes den øst, fordi den lyser, grundet at den allerede indeholder alt arbejdet, som er kommet ud fra alle linjerne.

Men vest, som kaldes himlens rige, skal man modtage himlens rige "af hele dit hjerte og af hele din sjæl", selv om det tager hans sjæl, skal man også modtage himlens rige over sig, hvilket kaldes aspektet tro i kærlighed, som der står skrevet (i artikel 4, 5751), selv om han ikke har nogen livskraft, hvilket kaldes selv om det tager hans sjæl, det vil sige, at han ikke har nogen livskraft, hvilket kaldes aspektet vest, det vil sige, at det ikke lyser, alligevel skal mennesket være i aspektet tro over fornuften.

Og dette kaldes aspektet kvæg, som ovenfor, for gennem dette køber man åndelige erhvervelser, hvilket kaldes aspektet Abrams kvæghyrder. Det vil sige, at netop gennem tro over fornuften, det vil sige, selv om han føler aspektet mørke på denne vej, og selv om han forstår, at hvis Malchut lyste åbenlyst og ikke på vejen af skjul, men at kroppen følte Skaberens storhed, ville det sikkert være lettere for ham at gå videre og fortjene altid at være i en tilstand af arbejde, og han ville ikke have nogen nedgange, alligevel vælger han at gå over fornuften. Og dette kaldes aspektet Abrams kvæghyrde, og dette kaldes aspektet vest, det vil sige, selv om det ikke lyser for ham, er han alligevel med al sin kraft, som om alt lyste for ham åbenlyst.

Og dette er, hvad der står skrevet: "Og Abram var meget tung," det vil sige øst, Tifferet, som er den midterste linje. Og det kaldes øst, fordi den midterste linje indeholder alt det arbejde, han havde. Og de blev sødet gennem ham, for han har allerede gennemgået alt det arbejde, der skal gøres, og derfor skinner lyset der. Derfor kaldes øst meget tung, fordi Skaberens ære, det vil sige Skaberens storhed og vigtighed, allerede er meget åbenbaret, det vil sige, at Skaberens lys da skinner.

Derfor kaldes dette, som vi forklarede (i artikel 4, 5751): "Enhver, der flygter fra æren, æren forfølger ham." Det vil sige, efter at han har gennemgået modsætningen mellem de to linjer, som kaldes to skriftsteder, der modsiger hinanden, så fortjener han den midterste linje, hvor Skaberens ære allerede er åbenbaret og skinner. Og dette kaldes Tifferet, øst.

Men det vigtigste arbejde er i vesten, for der er stedet for arbejdet. For når mennesket stadig befinder sig i en tilstand af mørke, hvor der er op- og nedgange, for alle skjul er på dette sted, som kaldes vest, da vest antyder himlens rige, som generelt kaldes malchut, aspektet af tro. Og der gælder spørgsmålet om godt og ondt, som det står skrevet i den hellige Zohar, at malchut kaldes "træet af godt og ondt". Hvis han fortjener det, er hun god, og det onde er skjult. Hvis han ikke fortjener det, er det gode skjult, og det onde er åbenbaret udadtil. Og alt, hvad der er udenfor, det hersker.

Og derfor kaldes vesten ejendom, fordi dette er den vigtigste erhvervelse, som mennesket skal erhverve, nemlig himlens rige. Og hvis han ikke har dette, det vil sige malchut, som kaldes aspektet af tro, har han intet. Derfor kaldes malchut ejendom, som der står skrevet: "Og Abram var meget rig på kvæg", og derfor kaldes ejendom malchut og vest. For herfra begynder alle erhvervelser i Kedusha, som nævnt ovenfor. Som der står skrevet: "Begyndelsen til visdom er frygt for Herren."

Og dette er, hvad der står skrevet: "Sølv fra sydsiden, som er Hochma", som vore vismænd sagde: "Den, der ønsker at blive vis, skal vende sig mod syd", hvilket betyder at fortjene klædedragten af Hassadim, for Hesed kaldes kærlighed, at han ønsker at give og at give. Og han ønsker at annullere sig selv over for Ham, velsignet være Han, hvilket kaldes sølv, som er aspektet af længsler, som der står skrevet: "Min sjæl længtes, ja, fortærede sig." Og syd kaldes aspektet af højre, aspektet af fuldstændighed, hvor han ikke har brug for noget, men hele hans aspiration er i det, han kan aspirere til Skaberen, og om sig selv tænker han ikke, og først efter højre kan man fortjene til aspektet af venstre, som kaldes Bina.

Og dette er, hvad der står skrevet: "I guld, fra nordsiden, som er Bina." Betydningen af guld er, som der står skrevet: "Fra nord kommer guld." For betydningen af guld er aspektet af Bina, der vender tilbage til at blive Hochma. Og sådan står der også skrevet: "Beskedne er visdom," hvilket betyder, at Hochma skal være iklædt klædedragt af Hassadim, hvilket kaldes beskedenhed, i det at hun er iklædt Hassadim og ikke ses uden klædedragten af Hassadim.

Og sagen er, at Hochma, det er kendt, iklæder sig i modtagelseskli. Og derfor har den brug for beskyttelse, så modtagelseskli altid er med det intention at give. Derfor, eftersom han bruger modtagelseskli, er der behov for beskyttelse. Derfor skal man forlænge Hassadim, som er det lys, der oplyser i giverkli. Og dermed beskyttes Hochmas lys, så det kan oplyse i kli med intentionen om at give.

Derfor sagde de: “Syd er visdom,” det vil sige, at den, der ønsker at blive vis, skal vende sig mod syd; at den, der ønsker, at visdommen skal forblive i ham og ikke trække sig tilbage, han skal vende sig mod syd, det vil sige til Hassad, som kaldes længsel, som ovenfor nævnt, fra udtrykket “Min sjæl længtes og blev opbrugt.” Og disse to, det vil sige syd og nord, som er Hochma og Bina, lyser i den midterste linje, som kaldes øst, Tifferet, hvor alt er inkluderet. Men selve arbejdet begynder i vesten, som er aspektet Malchut, hvilket kaldes “i besiddelsen,” som er aspektet Malchut og vest, som ovenfor nævnt.

Og med hensyn til Malchut, som kaldes vest, som kaldes i besiddelsen, skal man vide, at rækkefølgen af arbejdet begynder med himlens rige. At mennesket, før enhver Mitsva, skal tage himlens riges åg på sig, som kaldes tro, at han tror, at Skaberen leder verden i egenskaben God og Gørende Godt. Derfor velsigner han Ham. Og det er som vore vismænd sagde: “Altid skal mennesket ordne Skaberens pris og derefter bede.” Og man må spørge: Hvad er “Skaberens pris,” som mennesket skal ordne? Svaret er som ovenfor nævnt, det vil sige, at mennesket siger til Skaberen, at han tror, at Han leder verden i egenskaben God og Gørende Godt. Og dette kaldes “Skaberens pris.” Og derefter skal han bede.

Og om dette sagde min hellige far, af velsignet minde, at når et menneske beder om noget fra sin ven, er rækkefølgen:

A. At mennesket ved, at vennen har det, han beder om.

B. At vennen har et godt hjerte, at han elsker at gøre godt.

Så er der grundlag for, at han beder sin ven.

Derfor, også når mennesket beder Skaberen om at give ham det, han ønsker, skal han tro, at det er i Skaberens hånd at give ham det, han ønsker, og at Han er God og Gørende Godt. Og derfor er begyndelsen af menneskets arbejde at ordne Skaberens pris, det vil sige, at han skal tro, at Han er God og Gørende Godt, selv om kroppen ikke er enig i det, han siger, og han ser, at det kun er med munden og ikke med hjertet. Så skal han sige, at han ønsker at tro over fornuften, og han glæder sig i det mindste over, at han ved sandheden, hvad man skal tro på.

Og selv om disse ord, han siger, kun er gennem tvang, det vil sige, at kroppen ikke er enig i det, han siger, glæder han sig også over dette, at han kan udtale sande ord med munden.

“Og derefter skal han bede,” det vil sige, efter at han har ordnet Skaberens pris, at Skaberen leder verden i egenskaben God og Gørende Godt. Og hvis det havde været inden for fornuften, ville han bestemt have glædet sig. Men fordi det kun er over fornuften, og også at det er gennem tvang, har han dog til tider nu styrken til at bede Skaberen om at give ham styrken til at tro, at det virkelig er sådan. Og at det skal være i hans hånd hele dagen at sige Skaberens pris, ved at Skaberen kun gør godt mod ham.

Og i dette arbejde er der op- og nedstigninger. Og mennesket skal tro, at det har et punkt i hjertet, som er en gnist, der lyser. Og nogle gange er det kun et sort punkt og lyser ikke, og denne gnist skal man altid vække, for nogle gange vækkes denne gnist af sig selv og afslører en mangel i mennesket, så han føler, at han mangler spiritualitet, at han er for materialiseret, og han ser ikke nogen slutning, hvor det er muligt for ham at komme ud af disse tilstande.

Og denne gnist giver ham ikke ro i sin sjæl. Det vil sige, ligesom en fysisk gnist ikke kan lyse, men fra en gnist kan mennesket tænde ting, og gennem de ting, som gnisten rører ved, kan der antændes en stor ild. På samme måde kan gnisten i menneskets hjerte ikke lyse, men denne gnist har mulighed for at tænde hans handlinger, så de lyser, for gnisten driver ham til arbejde.

Men nogle gange slukkes gnisten og lyser ikke. Og dette kan ske midt i arbejdet. Og dette kaldes, at der skete mennesket en trafikulykke. Det vil sige, at midt i arbejdet skete der ham en hændelse, og han faldt fra sin tilstand og blev bevidstløs. Det vil sige, at han ikke længere ved, at der er spiritualitet i virkeligheden, men glemte alt og trådte ind i den fysiske verden med alle sine sanser.

Først efter nogen tid kommer mennesket til sig selv igen og ser, at han befinder sig i den fysiske verden. Og så begynder han endnu engang at stige opad, det vil sige at føle den spirituelle mangel, og får igen et skub til, hvordan han kan nærme sig Skaberen.

Og derefter falder han igen fra sin grad. Men mennesket skal tro, at hver gang løfter han sin gnist til Kedusha. Og selv om han ser, at han er faldet fra sin tilstand og er faldet tilbage til sit sted, som det var i begyndelsen af hans arbejde, så løfter han hver gang nye gnister, det vil sige, hver gang løfter han en ny gnist.

Og i indledningen til Zohar, (punkt 43) siger han, og dette er hans ord: "Og se, når mennesket fødes, har han straks en Nefesh af Kedusha, og ikke en rigtig Nefesh, men aspektet Achoraim af Nefesh, det vil sige det sidste aspekt af den, som i hans barndom kaldes et punkt. Og den er iklædt i menneskets hjerte."

Og dette kan forklares som ovenfor, at dette "punkt", som stadig er mørke, åbenbares hver gang og lyser, alt efter hans arbejde med hjertets renhed, for så begynder punktet at lyse. Det vil sige, at hver gang mennesket begynder at stige op igen efter nedstigningen, skal mennesket tro, at dette er et nyt aspekt, altså i forhold til det, der var før under opstigningen, da han allerede havde løftet det til Kedusha, og han begynder hver gang med et nyt aspekt.

Eftersom mennesket ved enhver begyndelse er nødt til at begynde forfra med at modtage himlens rige, og det ikke er nok, at han i går havde graden af tro på Skaberen, derfor betragtes enhver modtagelse af himlens rige som en ny grad, det vil sige, at han nu modtager en del af det ledige rum, som var tomt for himlens rige, og han indfører stedet for tomheden og fylder det med himlens rige. Det viser sig, at han nu har udskilt en ny ting, som ikke var der, før han tog det tomme sted og fyldte det med himlens rige. Og dette kaldes, at han har løftet en ny gnist ind i Kedusha, indtil han gennem mange opstigninger altid løfter gnister fra det ledige rum ind i Kedusha.

Det viser sig, at af enhver nedgang og nedgang, kommer han til en ny begyndelse og løfter nye gnister. Derfor, når et menneske ser, at han har nedgange, skal han passe på ikke at flygte fra kampen, selvom han ser, at han ikke gør fremskridt. Tværtimod skal han bestræbe sig på at begynde forfra hver gang. Det vil sige, at når han begynder at stige op, skal han ikke sige, at han igen er kommet til sin tidligere grad. Det viser sig, at han ikke har gjort noget med sit arbejde, fordi han tror, at han nu stiger til sin tidligere grad. Tværtimod skal han tro, at dette er en ny grad, som ovennævnte, at han hver gang løfter andre gnister, indtil han løfter sine gnister, som tilhører hans grad.

Og ifølge det sagte kan vi fortolke, hvad vore vismænd sagde (Bava Metzia 87): "Elazar sagde: Herfra lærer vi om de retfærdige, at de siger lidt og gør meget. De onde siger meget, men selv lidt gør de ikke."

Og spørgsmålet om "onde og retfærdige" i arbejdet skal forklares således: Alle dem, der ønsker at overholde Torah og Mitsvot for himlens skyld, kaldes i arbejdet "retfærdige", det vil sige, at de ønsker at være retfærdige.

Og de mennesker, der beskæftiger sig med Torah og Mitsvot ikke for himlens skyld, kaldes i arbejdet "onde", fordi de befinder sig i formforskel fra Skaberen, derfor kaldes de graden af onde (men i den generelle betydning kaldes også de retfærdige). Og hos disse mennesker, der arbejder i den generelle betydning, kan vi for eksempel sige, at når et menneske er fyrre år, ved han, at siden han blev Bar Mitsva, det vil sige fra tretten år til fyrre, har han en formue af syvogtyve år med Torah og Mitsvot. Det viser sig, at de siger, at de har meget. Og dette er, at "de siger meget", det vil sige, at de har meget Torah og Mitsvot. Men selv lidt gør de ikke for himlens skyld.

Mens det forholder sig anderledes med de retfærdige: "de siger lidt", det vil sige, selvom de allerede har beskæftiget sig med Torah og Mitsvot i syvogtyve år, som ovennævnte, siger de: "Vi har endnu ikke fortjent at gøre noget for himlens skyld." Men de skal tro, at de gør meget, det vil sige, at af enhver handling, hvor de ser, at de ikke kan gøre det for himlens skyld, og det gør dem ondt, dette kaldes en bøn.

Det vil sige, at de beder mange bønner, ved at de ser, hvor fjernt de er fra Skaberen, for at de må få vilje og lyst til at gøre tilfredsstillelse for Skaberen. Det vil sige, de er fjernt fra dette, fordi de ikke har evnen til at værdsætte Kongens storhed. Derfor har de ikke kraften til at gøre noget for himlens skyld, kun til egen fordel. Det viser sig, at de gør meget, for at Skaberen skal nærme dem til Sig.

Det viser sig, at mennesket ikke skal lade sig påvirke, når han ønsker at gøre handlinger for himlens skyld, og han ser, at han hver gang går baglæns. Han skal tro, at han gør meget, for at komme nærmere Skaberen og for at fortjene, at Skaberen vil give ham viljen til at give. Det vil sige, at netop gennem nedgange og opgange har mennesket plads til at bede til Ham, at Han virkelig vil nærme ham, som ovennævnt. For hver gang løfter han nye gnister ind i hellighedens opbygning, indtil han løfter alle de gnister, der tilhører ham. Og da vil han fortjene, at Skaberen giver ham den anden natur, som kaldes vilje til at give. Og da vil han fortjene tro i fasthed.

Men før han fortjener, at alle hans handlinger er for himlens skyld, er der ikke plads for graden af tro. Og det er som der står skrevet (i indledningen til Zohar, side 138), og dette er hans ord: "For det er en lov, at det skabte ikke kan modtage ondt fra Ham, velsignet være Han, åbenlyst, for det er en skam for Hans ære, at det skabte skal opfatte Ham som en, der gør ondt. Og derfor, når mennesket føler ondt, så hviler vantro på ham i samme grad, over Hans Forsyn, Gud forbyde det, og den handlende skjules for ham."

Det vil sige, så længe mennesket ikke har viljen til at give, er mennesket ikke egnet til at modtage godhed og nydelse. Derfor, når mennesket modtager ondt, da mister han troen. Men efter at han har fortjent viljen til at give, da modtager han godhed og nydelse fra Skaberen, da fortjener han tro i fasthed. Det viser sig, at alle disse opgange og nedgange vil bringe ham til at nå frem til, at Skaberen vil hjælpe ham med at opnå viljen til at give, så alle hans handlinger vil være for himlens skyld.

Dog skal mennesket vide, når han kommer til en tilstand, hvor han ikke ser nogen virkelighed, hvor han nogensinde kan komme ud af egenkærlighed, og han ønsker at flygte fra kampen, skal han vide, at der her er to ting, som er modsatte hinanden, som vore vismænd sagde (Fædrene, kapitel 2, 21): "Det er ikke din opgave at fuldføre arbejdet, og du er ikke fri til at undslå dig fra det."

Det viser sig, at på den ene side skal mennesket arbejde og aldrig undslå sig fra det. Heraf forstås, at det er i menneskets hånd at opnå, eftersom det står: "og du er ikke fri til at undslå dig fra det." Det viser sig, at mennesket skal arbejde, grundet at han sikkert vil opnå sit ønske, det vil sige, at det vil være i hans hånd at gøre handlinger for at gøre tilfredsstillelse for sin Skaber.

Og på den anden side står der: "Det er ikke din opgave at fuldende arbejdet", hvilket betyder, at dette ikke er i menneskets hænder, men som der står skrevet: "Herren vil fuldende for mig", det vil sige, at det ikke er i menneskets hænder at opnå modtagelsesviljen for at give. Men her gælder to forhold:

A. At mennesket skal sige: "Hvis ikke jeg er for mig, hvem er da for mig?" Derfor skal mennesket ikke lade sig påvirke af, at han endnu ikke er blevet værdig til at opnå modtagelsesviljen for at give, selv om han efter sin opfattelse har investeret meget arbejde; under alle omstændigheder skal han tro, at Skaberen venter på ham, indtil mennesket afslører det, som mennesket skal gøre.

B. Og derefter: "Herren vil fuldende for ham." Det vil sige, at da vil han modtage sit ønske på én gang, som der står skrevet: "Herrens forløsning er som et øjebliks glimt."