<- Kabbalah Bibliotek
Fortsæt læsning xxxxxxxxxxx ->
Kabbalah Bibliotek Hjem / Rabash / Artikler / Hvad betyder «Esaus og Ismaels børn ville ikke modtage Toraen» i arbejdet?

Hvad betyder «Esaus og Ismaels børn ville ikke modtage Toraen» i arbejdet?

Artikel 36, 1990

Det står skrevet i Zohar (Balak, punkt 138): «Da Skaberen ville give Toraen til Israel, gik Han og inviterede Esaus børn, men de accepterede den ikke, som det står skrevet: 'Herren kom fra Sinai, og strålede frem for dem fra Se'ir' — det vil sige, at de ikke ville modtage den. Han gik til Ismaels børn, og de ville ikke modtage den, som det står skrevet: 'Åbenbarede Sig fra Paran-bjerget'. Siden de ikke ville, vendte Han tilbage til Israel.»

Det siges i Zohar (Balak, punkt 140): «Rabbi Shimon sagde til ham: 'Dette spørgsmål er afklaret. Herren kom fra Sinai, og fra Sinai kom Han og blev åbenbaret for dem. 'Og strålede frem for dem fra Se'ir' betyder, at ud fra det indbyggerne i Se'ir sagde, at de ikke ville modtage den, så strålede det fra dette frem for Israel og tilførte dem meget lys og kærlighed. På samme måde åbenbarede Han sig og strålede for Israel fra Paran-bjerget: Ud fra det indbyggerne i Paran sagde, at de ikke ville modtage den. Da blev det fra dette tilført ekstra kærlighed og belysning til Israel, som det bør være.'»

Vi bør forstå, hvorfor det siges, at fordi Esaus og Ismaels børn afslog at modtage Toraen, tilførte dette ekstra kærlighed og belysning til Israel. Det virker som om ingen ville modtage Toraen, og at kun Israel reddede situationen — og at dette er grunden til, at Han strålede for Israel og gav dem mere lys. Det virker som om den ekstra kærligheden og belysningen ellers ville have manglet for Israel.

I den korporlige (fysiske) verden kan vi sige, at nogle gange ønsker et menneske at give noget fint til nogen, men der er ingen, der vil tage imod, og dette smerter personen. Derfor synes nogle synd på ham og tager imod det, og da elsker personen den, der gjorde ham en tjeneste ved at tage imod tingen. Men hvordan kan noget sådant siges med hensyn til Skaberen, at kærligheden og lyset, som Skaberen giver til Israel, skyldes, at Esaus og Ismaels børn ikke ville modtage Toraen, mens Israel tog imod den?

For at forstå dette i arbejdet må vi huske, at i arbejdet er mennesket selv en lille verden, som det står skrevet i Zohar: «Mennesket består af alle halvfjerds nationer og indeholder Esaus kvalitet, Ismaels kvalitet, såvel som Israels kvalitet.» Som vi lærer, er Israels kvalitet i eksil under styret af verdens halvfjerds nationer, som generelt kaldes «ønsket om at modtage for sig selv», mens Israel kaldes «ønsket om at give til Skaberen».

Det er kendt, at der findes to adskillelser (forståelser):

  1. Skabelsens hensigt, som er at gøre godt mod Hans skabninger — nemlig at skabningerne skal modtage fryd og nydelse. Skaberens ønske om at give skabte et ønske om at modtage fryd og nydelse i skabningerne. Det betyder, at uanset hvor den skabte skabning ser, at der er noget at nyde, længes den straks efter at modtage nydelsen. Dette kaldes «Kli [karret/karret som modtager] som Skaberen skabte», som det står skrevet: «Som Gud har skabt».
  2. Korrigeringen af skabelsen. Der findes imidlertid spørgsmålet om skabelsens korrigering. Det vil sige, at for at forhindre skammen, fandt der sted en korrigering, hvor det er umuligt at modtage med det Kli, som Skaberen skabte (som kaldes «ønsket om at modtage for sig selv»). Mennesket må snarere lave et nyt Kli, kaldet «ønsket om at give», ligesom Skaberen, hvis ønske er at give til Sine skabninger. På samme måde må skabningerne lave dette Kli, for ellers ligger fryden og nydelsen, som Skaberen ønsker at give til Sine skabninger, under tilsløring og skjul. Dette er betydningen af ordene «som Gud har skabt». Det betyder ønsket om at modtage. «At gøre», betyder det skabningerne må gøre. Det er at ønske at give. Det mangler i skabningerne. Det er et ønske, som de må få, så de får et ønske om at give.

Vi bør spørge: Hvordan er det muligt at gøre det modsatte af det, Skaberen skabte, som er ønsket om at modtage for sig selv? Hvordan er det muligt at ophæve Skaberens værk, kaldet «ønsket om at modtage», og gøre det modsatte? Det virker som om et menneske handler mod Skaberen?

Svaret er, at mennesket ikke kan ophæve ønsket om at modtage, som Skaberen skabte. Hvorfor kræves det da af os, at vi skal gøre alt for Skaberens skyld, siden det er imod vores natur?!

Der findes imidlertid spørgsmålet om lys og Kli. Et Kli kaldes «ønske», og ønske kaldes «mangel», og «lys» er fyldningen af manglen. Reglen er: «Der findes intet lys uden et Kli». Derfor må skabningerne skaffe sig selv et Kli, det vil sige en mangel, for det er en regel, at enhver mangel tilhører specifikt skabningerne, og ikke Skaberen.

Det følger, at skabningerne må udføre handlinger og søge måder at finde en mangel i sig selv på, nemlig at de ønsker, at alle deres handlinger skal være for Skaberens skyld, men de klarer det ikke. Dermed ser og føler skabningerne denne mangel på et ønske om at give, som de ikke kan opnå på egen hånd.

Men for at det skal være klart, at de ikke kan opnå ønsket om at give, må skabningerne først anstrenge sig på egen hånd. Hvordan skal de ellers vide, at de ikke kan opnå den mangel selv? Men vi bør spørge: Hvem har brug for denne bevidsthed om, at mennesket er ude af stand til at opnå ønsket om at give på egen hånd?

Svaret er, at mennesket selv har brug for denne bevidsthed. Ellers vil han ikke bede Skaberen om at hjælpe sig, siden han vil tro, at han har tid til at gøre alt for at give, eftersom det står i hans magt at gøre alt for at give, når som helst han vil.

Af denne grund må mennesket først arbejde selv for at opnå ønsket om at give, og først da kan han bede en oprigtig, inderlig bøn. Det vil sige have et reelt behov for Skaberens frelse, således at Han vil give ham dette ønske om at gøre alt for Skaberens skyld.

Ved dette kan vi tolke det, som står skrevet (Salme 119): «Salige er de, som gemmer Hans vidnesbyrd, som søger Ham af hele deres hjerte.» Vi må forstå sammenhængen mellem det, at der siges «Salige er de, som gemmer Hans vidnesbyrd» (som betyder, at de overholder Mitzvot [budene/de gode gerninger] i Toraen), og «som søger Ham af hele deres hjerte». Som sagt ovenfor, må vi opnå et behov for at føle, at vi mangler ønsket om at give. Før vi opnår dette, det vil sige før vi opnår ønsket om at give, er vi uegnede til at modtage fryden og nydelsen, som Skaberen ønsker at give til de skabte væsener.

Men hvordan kan man opnå den mangel? Vi bliver fortalt, at det at overholde Toraens Mitzvot kan give en denne bevidsthed om, at man må opnå ønsket om at give. Det vil sige, at ved at overholde Tora og Mitzvot, når et menneske har som mål — gennem overholdelsen — at komme nærmere Skaberen (det vil sige at opnå Dvekut [vedhæng/sammenføjning], kaldet «formlighed»), kan dette føre til, at han føler manglen på ønsket om at give. Der står skrevet: «Salige er de, som gemmer Hans vidnesbyrd», som betyder, at dette vil give ham en mangel, hvorefter han vil være i stand til at bede Skaberen om at give ham denne mangel.

Dette er betydningen af ordene «som søger Ham af hele deres hjerte», det vil sige, at han derefter kan kræve af Skaberen at give ham helhjertet; altså at give ham ønsket om at give, således at alt, han gør for Skaberen, vil være af hele hans hjerte. Det følger, at han da, ved at overholde Tora og Mitzvot, vil komme til en tilstand, hvor han kan kræve af Skaberen at give ham kvaliteten «af hele deres hjerte», som betyder, at det vil være for Skaberen. Med andre ord kræver han, at Skaberen vil give ham ønsket om at give, kaldet «af hele deres hjerte», siden dette er den eneste belønning, han kræver til gengæld for at overholde Tora og Mitzvot.

Det følger, at menneskets arbejde er at opnå en mangel og et behov for, at Skaberen skal give ham et ønske om at give i stedet for ønsket om at modtage, som Han gav ham ved skabelsen, for ved dette vil han blive belønnet med Dvekut med Skaberen. Derfor, selvom han beder om et andet ønske end det, Skaberen gav ham, ønsker Skaberen dette. Baal HaSulam sagde om dette, at Skaberen sagde: «Mine sønner besejrede Mig», ved at de ønsker et andet ønske end det, Skaberen gav dem, det vil sige, at de kræver af Skaberen at give dem et andet ønske end det, Han oprindeligt gav dem.

Ikke desto mindre er ønsket om at modtage, som Skaberen gav (som kaldes «eksistens fra fravær»), aksen for hele skabelsen. Ønsket om at modtage må imidlertid gennemgå en korrektion, som kaldes «korrektionen af skabelsen». Det vil sige, at skabelsen kaldes «ønsket om at modtage for sig selv», og på det placeres en intention om at give. Det følger, at til sidst forbliver ønsket om at modtage, men det har erhvervet en korrektion i form af intentionen om at give.

Det følger, at vi bør spørge: I henhold til det ovennævnte, når et menneske begynder at bede Skaberen om at give sig ønsket om at give (altså at være i stand til at gøre alle sine gerninger for Skaberens skyld), hvorfor giver da ikke Skaberen ham ønsket om at give, som mennesket kræver og beder om? I arbejdets rækkefølge ser vi, at når et menneske ønsker at gå på vejen mod at opnå ønsket om at give, ser han, at han går baglæns i stedet for fremad. Det vil sige, at det onde åbenbarer sig i ham mere intensivt, end det blev afdækket, mens han arbejdede for at modtage belønning.

Sagen er, at vi må vide, at ønsket om at give kun er korrektionen af skabelsen og ikke skabelsens formål. For skabelsens formål er, at Hans ønske er at gøre godt mod Hans skabninger, det vil sige, at skabningerne skal modtage fryd og nydelse. Hvis Han gav dem det, de vil have med det samme (altså ønsket om at give), ville de være tilfredse med arbejdet ved, at de giver til Skaberen og har Dvekut med Skaberen, så hvad mere har de brug for? For sig selv behøver de intet (noget som kaldes «at ønske barmhjertighed»), og de har ikke noget behov for at modtage noget fra Skaberen. Da ville spørgsmålet om skabelsens formål (som er Hans ønske om at give til dem) forblive uberørt.

Men skabelsens formål er målet, som det er kendt, beregnes alt i henhold til målet og ikke i henhold til midlet. Ønsket om at give er kun et middel til at nå målet. Så hvis han skulle modtage ønsket om at give, ville han være tilfreds med det, og målet ville forblive som en usnudd sten, da ingen ville have brug for det, eftersom de allerede var tilfredse i arbejdet.

Dette er som det står skrevet i bogen A Sage's Fruit (Vol. 1, s. 118): «Fra alt det ovennævnte finder du, at sjælen er bestemt til at erhverve alle 620 hellige navne, hele sin statur, som er 620 gange mere end den havde, før den kom. Dens statur viser sig i de 620 Mitzvot, hvor Toraens lys er klædt, og Skaberen i Toraens kollektive lys. Dermed ser du, at 'Toraen, Skaberen og Israel' er ét.»

Dette betyder, at dette er skabelsens hensigt, at et menneske skal opnå sin fuldendelse og blive belønnet med Toraen på samme måde som Skaberens navn. Det er ikke nok, at han ønsker at give til Skaberen. Selvom dette er en stor ting, er det ikke målet. Mennesket skal snarere opnå 620 gange den mængde, som hans sjæl havde, før den klædte sig i en krop. Men hvis han skulle modtage ønsket om at give umiddelbart efter nogle få bønner og påkaldelser, ville han ikke have behov for at opnå det mål, som han blev skabt for. Dette er grunden til, at et menneske ikke modtager ønsket om at give, og desuden ser, at han modtager et endnu større ønske om at modtage, end det han havde, før han begyndte arbejdet med at give.

Vi bør imidlertid forstå, hvorfor det — efter at et menneske gør en indsats for at komme nærmere Skaberen (hvilket betyder formens lighed, kaldet Dvekut, som der står skrevet: «Og at klynge sig til Ham», og de forklarede: «Klyng dig til Hans egenskaber: som Han er barmhjertig, skal du være barmhjertig») — var nok, at et menneske ikke fik det, han bad om (altså ønsket om at give). Men hvorfor får han nu en overdreven mængde af ønsket om at modtage, hver gang mere end han havde, før han bad om at få ønsket om at give? Det virker, som om der er en fejl ovenfra — som om det tænkes ovenfra, at han beder om et ønske om at modtage, og at han derfor bliver givet et større ønske om at modtage. Men han bad om et ønske om at give, så hvorfor får han da et større ønske om at modtage ovenfra?

Svaret er, at for at han skal have behov for at modtage skabelsens formål — at blive belønnet med Toraen, kaldet «Skaberens navn» — gives han et større ønske om at modtage hver gang. Det vil sige: I den grad han gør ting for at opnå ønsket om at give, modtager han et ønske om at modtage ovenfra. Og når han beder om hjælp ovenfra, fordi han ser, at han ikke kan komme ud af dets kontrol, hvad er da hjælpen? Det er som det siges i Sohar om ordene: «Den, der kommer for at rense sig, bliver hjulpet.» Der spørges: «Hvordan bliver han hjulpet?» Der svares: «Med en hellig sjæl. Hvis han bliver belønnet mere, gives han Ruach.» Det vil sige, at gennem den hjælp han modtager ovenfra, bliver han belønnet med bistand, indtil han opnår sin NRNHY [Neshama, Ruach, Nefesh, Chayah, Yechidah]. Det følger, at hver gang ser han, at han har mere ondt, og må bede om større hjælp hver gang.

Dette er som jeg hørte fra Baal HaSulam, som sagde angående det, der står skrevet om Abraham (1. Mosebog 15): «Og Han sagde til ham: 'Jeg er Herren, som førte dig ud for at give dig dette land til arv.' Og han sagde: 'Hvordan skal jeg vide, at jeg skal arve det?' Og Han sagde til Abraham: 'Vid med sikkerhed, at dine efterkommere skal være fremmede i et land, som ikke er deres, og de skal trælle og plages i fire hundrede år, og derefter skal de drage ud med stor ejendom.'»

Han spurgte om svaret, som Skaberen gav ham på «Hvordan skal jeg vide» — at Israels folk ville være i eksil i Egypten. Det vil sige, at dette er garantien, som Abraham kunne vide ud fra, at efter denne handling med at være i et land, som ikke var deres, så vidste Abraham med sikkerhed, at de ville arve landet. Han spurgte: Hvad er svaret? — med det ment, at Abraham forstod, at dette var det rigtige svar. Som vi ser, kunne Abraham argumentere med Skaberen i Sodoma, hvor Abraham stadig spurgte: «Måske?» Men her antydes det, at han forstod, at dette var det rigtige svar, og spurgte ikke videre.

Han sagde, at svaret var på spørgsmålet, som Abraham havde stillet. Dette er forvirrende. Det er et spørgsmål om Abraham, som der står skrevet om: «Og han troede på Herren» — så hvorfor stillede han pludselig et sådant spørgsmål som «Hvordan skal jeg vide, at jeg skal arve det?» Han sagde, at Abraham så, hvilken arv Skaberen ønskede at give ham, nemlig arven til landet, og hele skabelsens hensigt er inkluderet i dette land. Men da det er en regel, at der ikke findes noget lys uden et Kli (det vil sige ingen fyldning uden en mangel), spurgte han derfor, hvordan det var muligt, at de ville arve landet, når de ikke havde noget behov for det. Så snart de modtog noget åndelig belysning, ville de være tilfredse og tjene Skaberen med glæde og ikke bekymre sig om noget, da de ikke behøvede mere. Dermed ville de ikke have noget behov for at arve dette land, som er skabelsens hensigt. Derfor var spørgsmålet, at han ikke så, at de ville have noget behov, og uden et behov gives intet — specielt ikke noget så alvorligt som arven til landet.

Til dette svarede Skaberen: «Vid med vished, at dine efterkommere skal være fremmede i et land, som ikke er deres.» Eretz [Land] betyder Ratzon [ønske/vilje]. Det vil sige, at de vil være under styret af ønsket om at modtage, som ikke tilhører Israels folk, men Egypten — og dette kaldes «et land, som ikke er deres». Og de vil blive plaget i fire hundrede år. «Fire» er en fuldstændig grad, som er de fire Behinot [udskillelser/kvaliteter] af HaVaYaH, som er fra Bina, som regnes som redskaber/kar for at give (vessels of bestowal). Det følger, at «plaget» betyder, at egypterne ikke lod dem arbejde med redskaber for at give. «De skal trælle og plages», i hvad? I «fire hundrede år», som betyder i Binas Sefirot.

Det er kendt fra Sefirot-bogen, at Malchut kaldes «enere», ZA er tiere, og Bina er hundreder. Dette er betydningen af «fire hundrede» — at de ikke fik lov til at arbejde. Da de sejrede og arbejdede i Binas kvalitet (som er redskaber for at give), havde de en stor krig med egypterne. Det følger, at Egypten trælbåndt Israel, da Israels folk arbejdede på en måde for at give, og da følte de, at de var i eksil. Men når vi ikke arbejder med redskaber for at give, ved vi ikke, at egypterne modsætter sig dette arbejde.

Dette er betydningen af det, der siges (2. Mosebog 2:23): «Og Israels børn sukkede over arbejdet, og de råbte, og deres råb steg op til Gud fra arbejdet.» Det vil sige, at ved at bede om hjælp måtte de gives nye lys hver gang, som det siges i Sohar: at hjælpen, der gives ovenfra, regnes som en «hellig sjæl», og ved dette vil Israels folk trænge de store lys, for ellers kan de ikke komme ud af egypternes kontrol.

Det følger, at Skaberens svar var, at Han ville give dem behovet for at bede om hjælp, som er, at Han hver gang vil vise dem mere ondt, således at de konstant vil trænge til at bede om større hjælp. Ved dette vil lyset fra skabelsens hensigt blive åbenbaret for dem. Dette kaldes «dette land til at arve det». Det følger, at hvis de havde modtaget ønsket om at give fra oven, da de bad om det, ville de have været tilfredse og ikke haft noget behov for at arve landet. Men siden Han gav dem ønsket om at modtage og ikke ønsket om at give, modtog de et behov for Skaberens hjælp, hvorved det blev sikkert, at de ikke ville være tilfredse, men ville modtage arven til landet.

Det følger, at det at være i en lav tilstand var det, der fik dem til at modtage de store lys. Dette forklarer, hvorfor de, da de ønskede et ønske om at give, blev givet et ønske om at modtage; det vil sige, at ønsket om at modtage vokser der, hvor de lavere burde have modtaget ønsket om at give, da de bad om det. Derfor kan et menneske ikke sige, at han ser, at hans bøn ikke bliver hørt ovenfra, og at beviset på dette er, at han ikke bliver givet ønsket om at give. I stedet må han vide, at hans bøn bliver vurderet, og beviset på dette er, at han bliver givet et svar ovenfra ved at blive givet det, der er godt for ham nu — siden han nu vil have et behov for fuldkommenhed.

I henhold til det ovennævnte bør vi tolke det, vi spurgte om: Hvorfor siger Sohar «og strålede frem for dem fra Se'ir», hvilket betyder, at fordi indbyggerne i Se'ir sagde, at de ikke ville modtage, lyste det for Israel og tilførte dem meget lys og kærlighed? På samme måde: «Åbenbarede Sig og strålede for Israel fra Paran-bjerget» — ved at indbyggerne i Paran sagde, at de ikke ville modtage, tilførte dette kærlighed og lys til Israel, som det bør være.

Vi spurgte: Kan en sådan ting gælde Skaberen, at Israels børn i sandhed ikke fortjente at blive givet meget lys og kærlighed, men fordi de [andre] ikke ville modtage Toraen, gav Han af denne grund til Israel (det vil sige tilførte dem)? Ville Han ellers ikke have været i stand til at tilføre Israel meget lys og kærlighed?

Når vi taler om arbejdet, taler vi om én person. Det vil sige, at hvis Esaus børn i et menneske og Ismaels børn i et menneske ikke modsatte sig Toraen, men ville gå med til at påtage sig ønsket om at give, ville Israels kvalitet i et menneske være tilfreds og ikke have brug for skabelsens formål — som nævnt i Skaberens svar til Abraham: «Vid med sikkerhed, at [dine efterkommere skal være] fremmede.» Især ved at være trælbundet under Egyptens styre vil de have et behov for at bede om hjælp. Og gennem hjælpen vil det være muligt at åbenbare skabelsens formål for dem. Det følger, at præcis når der er modstand i kroppen — når vi ikke ønsker at modtage Toraen — gør det Skaberen i stand til at tilføre dem meget lys og kærlighed.