Disse lys er hellige
1991 – Artikel 12

Min fader og lærer, salig ihukommet , sagde om det, der står skrevet: “Disse lys er hellige, og vi har ingen tilladelse til at bruge dem, men kun til at se på dem” (הנרות הללו קדש הם, ואין לנו רשות להשתמש בהם, אלא לראותם בלבד), at man må kende forskellen mellem Chanukka-miraklet og Purim-miraklet.

For i Chanukka var dekretet kun rettet mod det spirituelle(רוחניות), idet man forhindrede Israels folk i at opfylde buddene (מצוות). Og miraklet var, at da hasmonæerne sejrede, kunne de faktisk opfylde buddene. Og eftersom der i det spirituelle ikke findes kar (כלים), da “kar” netop kaldes modtagelseskar (כלי קבלה), hvilket betegnes som “skabelse ud af intet” (בריאה יש מאין), som er viljen til at modtage (הרצון לקבל), derfor kommer hentydningen hertil i ordene: “Disse lys er hellige, og vi har ingen tilladelse til at bruge dem.”

Dette er ikke tilfældet med Purim-miraklet. Her var dekretet også rettet mod legemerne (גופים), som det er skrevet: “at udslette, dræbe og tilintetgøre” osv. (Ester 3,13). Det viser sig således, at miraklet var over legemerne. Og “legemer” kaldes modtagelseskar (כלים לקבל). Derfor står der om Purim: “glæde og festmåltid og helligdag” (שמחה ומשתה ויום טוב), idet et festmåltid allerede hører til legemet. Men i Chanukka blev miraklet givet os således, at vi kun kan “se dem, men ikke bruge dem”.

Og dette stemmer med det, som vore vise (חז"ל) sagde om Chanukka: Chanu-ka (חנו-כה). Og han spurgte: Hvad er hentydningen i ordet “chanu” (חנו)? Og han sagde, at “chanu” betyder en lejrplads, et hvil (חניה). Og han gav herom en lignelse: Mange gange under en krig giver man orlov til en deling soldater, og de tager hjem, for at de bagefter skal have kræfter til at være tapre soldater. Og efter hvilen vender de tilbage til slagmarken. Men der er tåber, som tror: Hvorfor fik de fri til at tage hjem? Det må betyde, at krigen er slut, og at man ikke længere har brug for dem.

Derimod forstår de kloge iblandt dem, at det, at de fik fri, var for at hvile, for at de kunne modtage nye kræfter til at kæmpe mod fjenden. Derfor forstår de, at hvilen er for at få styrke til at kæmpe.

Sådan er det også her: I Chanukka var der kun en forløsning (גאולה) på det spirituelle plan, eftersom dekretet kun var rettet mod det spirituelle, som der står skrevet i “Al HaNissim” (על הניסים): “Da det onde græske kongerige rejste sig mod dit folk Israel for at få dem til at glemme din Torah (תורתיך) og overtræde din viljes love (מחוקי רצונך), stod du dem i din store barmhjertighed bi i deres nød” osv.

Det viser sig således, at forløsningen kun var på det spirituelle plan. Og begrebet “spiritualitet” (רוחניות) i arbejdet (בעבודה) kaldes kar til at give (כלים דהשפעה), som betegnes som lyset af barmhjertighed (אור דחסדים), der klæder sig i kar til at give.

Men her, når man kun opnår kar til at give, er det kun halvt arbejde, det vil sige halvdelen af krigen. Det betyder, at mennesket også må opnå, at modtagelseskarene (כלים דקבלה) træder ind i hellighed (קדושה), det vil sige, at man anvender dem med intentionen om at give (על מנת להשפיע).

Og efter at også modtagelseskarrene er trådt ind i Hellighed, kaldes det, at han allerede har kar til at modtage. Og da kaldes denne grad formildelsen af strenghederne (המתקת הגבורות). Det vil sige, før han opnåede, at modtagelseskarrene skulle være for at give, kunne han ikke bruge det lys, som blev åbenbaret i karrene til at give. For kar til at give betyder, at mennesket giver noget, og til gengæld for at give ønsker mennesket intet, fordi det tror, at det tjener en stor Konge (מלך גדול). Derfor er han glad over, at han har fået fortjenesten at tjene en stor konge.

Men det er ikke sådan, når han tjener med modtagelseskar (כלים דקבלה), det vil sige, at han tager nydelser fra Skaberen (הבורא). Og eftersom han gennem modtagelsen bliver adskilt fra Skaberen på grund af formens forskellighed (שינוי צורה), kaldes disse modtagelseskar for bitre strengheder (גבורות מרים), fordi de er bitre for ham på grund af at han bliver fjernere fra Skaberen. For betydningen af “strengheder” (גבורות) er, at der findes to slags kar i mennesket: det ene kaldes “barmhjertighed” (חסד), det vil sige at give, og det andet kaldes “styrke/strenghed” (גבורה), hvilket er at modtage. Og det kaldes “styrke”, fordi der her er et spørgsmål om overvindelse (התגברות), nemlig ikke at modtage. Og hvis han alligevel modtager, bliver han fjernet fra Herren (ה'). Og denne tilstand er bitter for ham.

Derfor, når han kan give på viljen til at modtage (הרצון לקבל)med intentionen for at give (על מנת להשפיע), viser det sig, at de tidligere strengheder, som var bitre for ham, hvis han havde tjent med modtagelseskarene på grund af formens forskellighed, nu er blevet formildet.

Og nu er de blevet sødet (נמתקו), det vil sige, at når han nu tjener med modtagelseskarrene, føler han sødme, eftersom hans intention er for at give. Og dette er allerede kategorien af formens lighed (השתוות הצורה). Derfor kan han nu nyde dem, for i en sådan modtagelse, for at give, er der intet bittert, men alt er godt.

Se, vi siger (i sangen “Maoz Tzur Yeshuati” – מעוז צור ישועתי): “Grækere (יונים) samlede sig imod mig, dengang i hasmonæernes dage, og de brød murene i mine tårne”. “Grækere” (יונים) kaldes de mennesker, som går indenfor forstanden (בתוך הדעת), det vil sige, som ikke er i stand til at gøre noget, hvis det er imod forstanden. Og dengang var det grækernes herredømme, det vil sige, denne herskende kraft havde magt over Israels folk.

Dette herredømme kaldes det onde græske kongerige (מלכות יון הרשעה), hvis opgave er “at få dem til at glemme din Torah (תורתך) og overtræde din viljes love (מחוקי רצונך)”. Det vil sige, at herredømmet i at gå netop inden for forstanden forårsager, at muren brydes – den mur, som beskytter tårnet. Betydningen af “tårn” (מגדל) er, at mennesket har en vis grad af oplevelse af Skaberens storhed (גדלות ה'). Og denne “mur” (חומה) kaldes tro over forstanden (אמונה למעלה מהדעת), for det er netop gennem tro over forstanden, at man kan komme til at føle Skaberens storhed, og ligeledes forestille sig Skaberens storhed.

Når et menneske har en følelse af Skaberens storhed, ligner mennesket “et lys foran en fakkel” (כמו נר בפני אבוקה), som er annulleret over for den. Men grækerne, det vil sige herredømmet indenfor forstanden, som ikke tillod at gå over forstanden, kaldes, at “de brød murene i mine tårne”. Det vil sige kategorien tro over forstanden, som er muren, inden for hvilken man kan bygge tårne, det vil sige opnå Skaberens storhed, hvilket kaldes “tårn”. Det betyder, at man netop gennem tro over forstanden fortjener viden i hellighed (דעת קדושה).

Det viser sig at et menneskes storhed, hvorved han fortjener at føle Skaberens storhed, kommer netop gennem det, at mennesket ydmyger sig selv, det vil sige, ydmyger sin forstand (דעת). Og da kan han fortjene Skaberens storhed, som kaldes viden i hellighed (דעת קדושה).

Med dette kan man forklare det der står skrevet (i “Vejiten Lecha” til udgangen af sabbatten): “Rabbi Yochanan sagde: Overalt hvor du finder Den Helliges, velsignet være Han, storhed, der finder du også Hans ydmyghed” osv. Der findes sikkert en mere enkel forklaring på dette. Men når vi taler om arbejdets vej (בדרך העבודה), må man forstå det således, at vi finder Den Hellige, velsignet være Han (הקב"ה), som ydmyg (ענו). Og man må forstå, hvordan man kan tillægge Skaberen egenskaben ydmyghed, da det antyder lavhed. Hvordan kan en sådan egenskab siges om Skaberen? For generelt står der jo: “Herren er Konge, klædt i storhed” (ה' מלך גאות לבש).

Forklaringen er, at dette sigter til mennesket. Det vil sige, overalt hvor et menneske fortjener at opnå Hans storhed, vinde noget af Herrens storhed – “der finder du menneskets ydmyghed”. For i samme mål som mennesket fortjener Herrens storhed, ser mennesket sin egen lavhed.

Det vil sige, at netop når mennesket går over forstanden (למעלה מהדעת), kommer forstanden og ønsker at forstyrre ham og begynder at diskutere med ham. Og man ser da, at det ikke har noget at svare. Da ser mennesket det onde (הרע) i sig selv, at det har brug for særlig styrkelse, for at det kan være i stand til at redde sig fra forstanden hos den onde tilbøjelighed (יצר הרע), som kaldes kategorien “grækere” (יונים). Og da ser han, ud fra det onde der er åbenbaret i ham, at der ikke findes nogen så lav som ham, fordi det onde er mere åbenbaret for ham end for andre mennesker. Som ovenfor: i samme mål som det gode, mennesket gør hvis mennesket går sandhedens vej, idet det ønsker at gøre alt for at give (על מנת להשפיע).

Det viser sig, at når mennesket fortjener at opnå Skaberens storhed , selv blot i nogen grad, ved mennesket ikke, hvorfor Herren (ה') har hjulpet ham mere end andre mennesker. For han føler, at han er værre end alle mennesker i verden. Og han siger til sig selv: Hvis andre mennesker kendte sandhedens vej, sådan som han forstår den, ville de helt sikkert være ophøjede mennesker og ikke som ham. Det viser sig, at når mennesket føler en smule af Herrens storhed, kommer han til lavhed (שפלות), fordi Herren har hjulpet en lav som ham. Og dette er, hvad der står skrevet: “Overalt hvor du finder Den Helliges, velsignet være Han, storhed, der finder du også ydmyghed” (בכל מקום שאתה מוצא גדלותו של הקב"ה, שם אתה מוצא ענותנותו).

Derfor, når mennesket siger til Skaberen: “Du rækker hånden til forbrydere, og Din højre hånd er udstrakt til at modtage dem, der vender tilbage” (אתה נותן יד לפושעים, וימינך פשוטה לקבל שבים) (Ne’ilah-bønnen – תפלת נעילה), hvilket betyder, at når mennesket beder Skaberen om at bringe ham nærmere, hvilket kaldes at “række hånden til forsoning, og Din højre hånd er udstrakt til at modtage dem, der vender tilbage”, det vil sige, at mennesket siger til Skaberen: Jeg føler min tilstand, hvordan jeg befinder mig i en tilstand som en ugudelig og forbryder mere end hele verden. Og dette kommer til ham, fordi man ovenfra har åbenbaret det onde (הרע) for ham, som ovenfor, at man ikke åbenbarer mere ondt for et menneske, end der findes godt (טוב) i ham.

Som vi forklarede det, som vore vise (חז"ל) sagde: “For de ugudelige forekommer den onde tilbøjelighed (יצר הרע) dem som et hårstrå, og for de retfærdige (צדיקים) som et højt bjerg”. Og tilsyneladende burde det have været omvendt: De ugudelige, som ikke kan overvinde den onde tilbøjelighed, burde sige, at den onde tilbøjeligheder som et højt bjerg. Hvorimod de retfærdige, som havde kraften til at overvinde, burde se den som et hårstrå.

Men svaret er som ovenfor, at man ikke viser mennesket det onde i ham, undtagen i forhold til det gode, der findes i ham, for at det gode og det onde skal være i balance. Derfor har de retfærdige, som har mange opstigninger og nedstigninger, alle nedstigningerne fra den onde tilbøjelighed. Derfor bliver der af mange nedstigninger et “højt bjerg”. Og ordet “bjerg” (הר) kan fortolkes som tanker (הרהורים). Det vil sige, at hver tanke, hvor mennesket tænker efter om Den Hellige, velsignet være Hans, mål og ikke tror på Hans forsyn (השגחה), at Han er god og gør godt (טוב ומטיב), kaldes en “ond tanke” (הרהור רע).

Derfor bliver den onde tilbøjelighed for de retfærdige til et højt bjerg. Hvorimod den for de ugudelige, som ikke har opstigninger og nedstigninger, fordi man ikke kan få en nedstigning, før mennesket er steget op, som vi forklarede i forbindelse med Jakobs drøm, hvor der står skrevet: “Og se, Guds engle steg op og steg ned ad den” (והנה מלאכי אלקים עולים ויורדים בו), hvor det burde have stået først “steg ned” og derefter “steg op”.

Men i arbejdets aspekt (בבחינת עבודה) kom alle mennesker til denne verden for at opfylde Skaberens mission. Og “engel” (מלאך) betyder udsending (שליח). Derfor må man først stige i arbejdets grad, hvor man føler en smule nærhed til Herren (התקרבות ה'). Og først derefter kan der være nedstigninger. Derfor har de ugudelige, som ikke har opstigninger, heller ingen nedstigninger. Og i sandhed, hvorfor stiger de ikke? Det er fordi den onde tilbøjelighed forhindrer dem i at stige. Derfor forbliver de i den onde tilbøjeligheder, som kun er som et hårstrå.

Derfor føler de retfærdige, som har den sande form af det onde, når Herren hjælper dem, deres egen lavhed, at Skaberen har bragt dem nær. Og dette er som det står skrevet: “Fra møddingen løfter Han den fattige” (מאשפות ירים אביון). Det vil sige, at mennesket siger: Dengang jeg befandt mig i møddingen og nød det, som alle levende væsener tager deres føde fra, nemlig fra møddingen. Og dette er, hvad der står skrevet: “På stedet for Den Helliges, velsignet være Han, storhed, finder du Hans ydmyghed.”

Men dette må forklares som ovenfor: at mennesket ikke må sige nu, at eftersom jeg allerede har fortjent kategorien Herrens storhed (גדלות ה'), har jeg ikke længere brug for kategorien tro over forstanden (אמונה למעלה מהדעת), eftersom jeg allerede har noget at bygge mit arbejde på, nemlig at jeg nu har opnået Herrens storhed.

Tværtimod, som min fader og lærer, salig ihukommelse (אאמו"ר זצ"ל), sagde, må mennesket være på vagt, når det fortjener en eller anden form for nærhed fra Herren. At han ikke skal sige, at nu ved han, at det er værd at arbejde i hellighedens arbejde, fordi han nu føler smag i arbejdet. Men mennesket må sige: Nu ser jeg, at det er værd at arbejde over forstanden, for netop ved at jeg ønsker at gå over forstanden, giver Herren mig en smule nærhed til sig.

Derfor modtager han denne nærhed som et tegn på, at han går sandhedens vej. Og derfor accepterer han nu, at han fra i dag og frem ikke vil ønske at modtage noget arbejde inden for forstanden, men alt over forstanden. Det viser sig således, at han ikke tager Herrens nærhed som et fundament, hvorpå han siger, at det er værd at være en Herrens tjener, eftersom han allerede har et fundament. Tværtimod, at han fra i dag og frem kun vil arbejde over forstanden.

Og dette er, hvad der står skrevet: “På stedet for Den Helliges, velsignet være Han, storhed finder du Hans ydmyghed.” Det vil sige, på stedet for Hans storhed – det vil sige, hvor mennesket opnår en smule af Herrens storhed – dér skal du finde Hans ydmyghed. Det vil sige, at netop dér, hvor mennesket finder Den Helliges, velsignet være Han, storhed, skal mennesket finde sin egen ydmyghed, som er kategorien tro over forstanden, som kaldes “lavhed” (שפלות), “ydmyghed” (ענוה).

Eftersom kategorien tro (אמונה) er en kategori, der står under betydning og vigtighed, kaldes tro for kategorien “stav” (מטה). Det vil sige, at når mennesket finder Herrens storhed (גדלות ה'), skal mennesket søge og finde et sted at arbejde i kategorien tro, og ikke i kategorien af det sted, hvor han fandt Herrens storhed.

For mennesket må sige: Det, at han har fortjent at finde en smule sted for Herrens storhed, er fordi han tidligere gik i kategorien tro, som kaldes kategorien “stav” (מטה), kategorien “lavhed” (שפלות). Derfor fortsætter han med at gå ad denne vej, som er tro over forstanden (אמונה למעלה מהדעת), eftersom han ser, at denne vej er sandhedens vej. Og beviset for dette er, at netop gennem denne forberedelse bringer Herren (ה') ham nærmere til sig.

Og dette er, hvad der står skrevet: “Grækere samlede sig imod mig … og de brød muren i mine tårne” (יונים נקבצו עלי, וכו', ופרצו חומת מגדלי). Betydningen er, at mennesket skal vogte denne mur, som kaldes “tro på Herren over forstanden” (אמונה בה' למעלה מהדעת). Det vil sige, at mennesket ikke skal vente, indtil det forstår, at det er værd at studere, og ligeledes at det er værd at bede osv. Men det skal ikke se på, hvad forstanden råder ham til. Tværtimod skal han gå efter det, som Torah forpligter mennesket til. Sådan skal mennesket opføre sig. Og kun på denne vej, som kaldes “ubetinget underkastelse” (כניעה ללא תנאי), kan mennesket fortjene viden i Hellighed (דעת קדושה).

Og det væsentlige er bønnen (תפלה). Det vil sige, at mennesket må bede til Herren (ה'), at Han hjælper ham til at gå over forstanden. Det betyder, at arbejdet skal være i glæde (שמחה), som om han allerede har fortjent viden i Hellighed. Og med hvilken glæde hans arbejde ville have været da – på samme måde må han bede Herren om at give ham denne kraft, så han kan gå over kroppens forstand (דעת הגוף).

Det vil sige, selvom kroppen ikke er enig i dette arbejde for at give (על מנת להשפיע), beder han blot Herren om, at han må være i stand til at arbejde i glæde, som det passer sig for én, der tjener en stor Konge (מלך גדול). Og han beder ikke Herren om, at Han skal vise ham Herrens storhed (גדלות ה'), og så vil han arbejde i glæde. Tværtimod ønsker han, at Herren skal give ham glæde i arbejdet over forstanden, så det er vigtigt for mennesket, som om han allerede har viden (דעת).