"Essensen af alvoren i forbuddet mod at undervise en hedning i Torah"

Vore vismænd (חז"ל) sagde (Chagiga 13): “Rav Ami sagde: Man overleverer ikke Torahs ord til en hedning (עכו"ם), som der står skrevet: ‘Han gjorde ikke sådan for noget folk, og dommene kendte de ikke’.”

Og i Sanhedrin (59): “Rabbi Jochanan sagde: En hedning (עכו"ם), som beskæftiger sig med Torah, er skyldig til døden, som der står: ‘Torah befalede Moses os,en arv. For os er den en arv, og ikke for dem.”

Gemarah spørger dog: “Rabbi Meir sagde: Hvorfra ved vi, at selv en hedning (עכו"ם) som beskæftiger sig med Torah, er som en ypperstepræst (כהן גדול)? Som der står: ‘Som et menneske (האדם) gør og lever ved dem.’ Der står ikke præster, levitter og israelitter, men ‘mennesket’. Heraf lærer du, at selv en hedning, der beskæftiger sig med Torah, er som en ypperstepræst.”

Dette skal forstås i arbejdet (בעבודה), efter reglen at i det indre arbejde lærer man hele Torah i ét menneske. Som det står i Zohar (זה"ק), at hvert menneske er en lille verden (עולם קטן) i sig selv, dvs. at det indeholder alle verdens 70 nationer. Hvis det er sådan, hvad kaldes så “Israel” (ישראל), og hvad kaldes “hedning” (עכו"ם) i mennesket selv?

Det er også vanskeligt at forstå Rabbi Meirs udlægning, som bringer bevis fra verset: “som mennesket gør og lever ved dem.” Rabbi Shimon fortolker jo, at “menneske (אדם)” betegner Israel, og han bringer bevis fra verset: “I kaldes menneske (אדם), og verdens nationer kaldes ikke menneske.” Hvordan kan Rabbi Meir så bringe bevis fra ordet “mennesket (האדם)” med henblik på hedninger? Tosafot forklarer der, at der er forskel mellem “menneske (אדם)” og “mennesket (האדם)”.

Rashi forklarer, at der ikke er nogen vanskelighed fra Rabbi Shimon, fordi Rabbi Meir ikke følger hans opfattelse, at “menneske” kun betyder Israel.

Man må også forstå den store forskel mellem Rabbi Jochanan og Rabbi Meir: Rabbi Jochanan siger, at en hedning (עכו"ם), der beskæftiger sig med Torah, er skyldig til døden, mens Rabbi Meir siger, at han er som en ypperstepræst. Kan det være, at han er større end en almindelig Israelit?

Zohar (Acharé, side 103, Sulam, punkt 298) siger: “Rabbi Elazar spurgte sin far, Rabbi Shimon: Der står ‘Han gjorde ikke sådan for noget folk’, men der står også ‘Han fortæller sine ord til Jakob’. Hvorfor står der ‘Hans love og domme til Israel’? Det er jo en gentagelse. Men fordi Torah er en ophøjet og skjult skat, Hans eget navn, er hele Torah både skjult (סתומה) og åbenbaret (גלויה), med hemmelighed (סוד) og enkel betydning (פשט), i Hans navn.

Derfor er Israel i to grader: skjult og åbenbaret. Vi har lært, at der er tre grader, som er forbundet med hinanden:

•  Skaberen (הקב"ה)HaKadosh Baruch Hu
• Torah (התורה)
• Israel (ישראל)

Dette er betydningen af: ‘Han fortæller sine ord til Jakob, Hans love og domme til Israel.’ Der er to grader: en åbenbaret, som er Jakobs grad, og en skjult, som er Israels grad.

Hvad vil skriften sige med dette? Svaret er: Enhver, der er omskåret og indskrevet i det hellige navn, gives de åbenbare ting i Torah, som der står: ‘Han fortæller sine ord til Jakob.’

Men ‘Hans love og domme til Israel’ henviser til en højere grad, og derfor er ‘Hans love og domme til Israel’ Torahs hemmeligheder. Torahs love og dens skjulte dele skal ikke åbenbares, undtagen for den, der er værdig til en højere grad. Og hvis det gælder for Israel, hvor man kun åbenbarer Torah for den, der er i en højere grad, så gælder det i endnu højere grad for hedningerne (עכו"ם).”

I punkt 303 står der: “Kom og se: Det første i Torah, som gives til små børn, er alfabetet (אלף־בית). Dette er noget, som verdens mennesker ikke kan fatte med deres forstand eller bringe ind i deres vilje.”

For at forstå alt dette må vi først vide, hvad “Israel” er i arbejdet , og hvad “hedning” (עכו"ם) er i arbejdet.

Vore vismænd udlagde verset (Shabbat 105b): “Der skal ikke være en fremmed gud i dig, og du må ikke tilbede en fremmed gud.” Hvad er en fremmed gud i mennesket? Det er den onde tilbøjelighed (יצר הרע). Heraf følger at “hedning” (עכו"ם) kaldes den onde tilbøjelighed, dvs. når man taler om ét menneske, findes afgudsdyrkelse (עבודה זרה), kaldet “fremmed gud” (אל זר) eller “fremmed guddom” (אל נכר), alt sammen i mennesket selv.

Derfor må man i mennesket skelne mellem en “hedning” (עכו"ם), som er den onde tilbøjelighed (יצר הרע), og “Israel” (ישראל), som er den gode tilbøjelighed (יצר הטוב).

Men vi må forstå: Hvorfor kaldes denne tilbøjelighed, som lokker mennesket til at nyde livet og tilfredsstille sig selv, for “ond” (רע)? Den siger jo til mennesket: “Lyt til mig, og du vil nyde livet.” Hvorfor kaldes den så “den onde tilbøjelighed” og også “fremmed gud” (אל זר)? Hvad er forbindelsen mellem afgudsdyrkelse og den onde tilbøjelighed? Og hvorfor kaldes den en form for guddommelighed (אלקות), som man tjener og bøjer sig for, ligesom man gør i afgudsdyrkelse?

Det er kendt, at der er to konger i verden:

• Kongernes Konge 
• En gammel og tåbelig konge , som henviser til den onde tilbøjelighed (יצר הרע)

Dette kaldes også “to herredømmer” (שתי רשויות):

• Skaberens herredømme(רשות הקב"ה)
• Menneskets herredømme (רשות האדם)

Når et menneske fødes, siger vore vismænd, fødes det straks med den onde tilbøjelighed, som der står: “Synden ligger ved døren.” Zohar forklarer, at i samme øjeblik mennesket kommer ud af moderlivet, kommer den onde tilbøjelighed til det.

I arbejdet betyder det, at fra den dag mennesket fødes, tjener man med hele sit hjerte og sjæl den onde tilbøjelighed i sig.

Det er kendt, at den onde tilbøjelighed ikke er andet end viljen til at modtage (רצון לקבל), som forklaret i indledningen til Zohar. Fra fødslen har mennesket kun ét mål: at tjene viljen til at modtage. Alle dets sanser er rettet mod at tjene den “gamle og tåbelige konge”.

Og man bøjer sig for den, dvs. “at bøje sig” (השתחוה) betyder, at man undertrykker sin forstand og sit intellekt.

Det vil sige, at selv når man nogle gange hører, at man bør tjene Kongernes Konge (הקב"ה), og selv når fornuften siger, at mennesket ikke er født for at tjene viljen til at modtage, men for at tjene Skaberen – så undertrykker man alligevel denne erkendelse og siger:

“Selvom logikken viser mig, at det ikke er værd at bruge hele mit liv på at tjene viljen til at modtage, men at det er værd at tjene Skaberen, vil jeg gå over fornuften (למעלה מהדעת). Det vil sige: kroppen siger til mig at jeg skal forlade alt, hvad jeg har modtaget fra bøger og lærde om at tjene Skaberen, og i stedet, som før, fortsætte med ikke at modsætte mig viljen til at modtage, men tjene den med hele mit hjerte og sjæl.”

Heraf følger, at mennesket bøjer sig for viljen til at modtage, fordi det underkaster sin forstand. Dette kaldes “at bøje sig” (השתחוה), og det kaldes, at mennesket “tjener en fremmed gud” (אל זר), som er fremmed for helligheden (קדושה).

Den kaldes også “fremmed guddom” (אל נכר), fordi den er fremmed for Helligheden.

Og det menneske der tjener den, kaldes da “fremmed” eller “hedning” (נוכרי / עכו"ם). Dette er den “fremmede gud” i menneskets egen krop. Det er altså ikke noget ydre, som mennesket tilbeder uden for sig selv. Man kunne tro, at afgudsdyrkelse kun er, når man tilbeder noget uden for kroppen, men i virkeligheden er det sådan, at når man tjener sin egen krop – dvs. viljen til at modtage (רצון לקבל), som er i mennesket – så kaldes det afgudsdyrkelse (עבודה זרה), og mennesket kaldes “hedning” (עכו"ם).

Og dette er fordi, han ingen tilknytning har til Hellighed (קדושה). For “Hellig” (קדוש) kaldes Skaberen, som der står: “I skal være hellige, for jeg, Herren, er hellig.” Det betyder: “I skal være adskilte (פרושים תהיו)” (som forklaret ovenfor i artikel 16 fra år 1987). Da Skaberen er den, der giver (משפיע), må mennesket også blive en giver for at opnå tilknytning (דביקות) til Ham, hvilket kaldes “lighed i form” (השתוות הצורה). Dette kaldes “Hellighed” (קדושה).

Heraf følger, at den der tjener og arbejder for viljen til at modtage (רצון לקבל) og gør den til sin essens – dvs. sin gud – og kun ønsker at tjene den med hele sit hjerte og sjæl, og alt hvad han gør, selv handlinger af at give (להשפיע), gør han uden hensyn til selve handlingen at give, men kun efter den fordel og nydelse, der vil komme til hans vilje til at modtage – og han fjerner ikke sin opmærksomhed fra den– men er fastholdt i sin “tro”, at kun den skal tjenes, som nævnt.

Selv om fornuften forpligter ham til at se, at det ikke er værd at tjene den, har han ikke styrke til at forråde sin gud, som han har tjent siden fødslen. Derfor kaldes dette “tro” (אמונה), da han tjener sin vilje til at modtage over fornuften (למעלה מהדעת). Og ingen fornuft i verden kan skille ham fra denne tilknytning, som han har haft siden fødslen. Dette kaldes “hedning” (גוי) eller “fremmed” (נוכרי).

“Israel” (ישראל) derimod er det modsatte af en fremmed gud (אל-זר), dvs. ישר-אל (“direkte til Skaberen”). Det betyder, at hele hans intention er, at alt skal være rettet direkte mod Skaberen (אל). Alt hvad han tænker og begærer, er at opnå tilknytning (דביקות) til Skaberen. Han ønsker ikke at lytte til viljen til at modtage, og siger at navnet der er givet til den – “den onde tilbøjelighed” (יצר הרע) – passer, fordi den kun bringer ham ondt.

Det vil sige, jo mere han forsøger at tilfredsstille den for ikke at blive forstyrret i sin tjeneste af Skaberen, jo mere ser han det modsatte: at ved at give den det den kræver, bliver den stærkere og mere ond.

Nu ser han hvor ret vores vismænd havde, da de sagde (Bereshit Rabba 25:8): “Gør ikke godt mod en ond.” I arbejdet (בעבודה), hvor alt forstås i ét menneske betyder det, at det er forbudt at gøre godt mod viljen til at modtage, som er den onde tilbøjelighed (יצר הרע). For af alt det gode man gør for den, får den bagefter styrke til at gøre én ondt. Den “betaler ondt tilbage for godt”. De er som to dråber vand: i samme mål som man tjener den, i samme mål får den styrke til at skade én.

Mennesket må derfor altid huske hvilket onde viljen til at modtage (הרצון לקבל) forårsager. Derfor er det pålagt mennesket konstant at huske skabelsens formål (מטרת הבריאה), som er “at gøre godt mod sine skabninger”. Og tro på at Skaberen har evnen til at give uendelig godhed og nydelse, som der står: “Prøv Mig dog i dette, siger Herren, hvis jeg ikke åbner himlens sluser for jer og udøser velsignelse uden grænse.”

Grunden til, at mennesket ikke føler denne godhed og nydelse, er forskellen i form (שינוי צורה) mellem Skaberen, som er giver (משפיע), og modtageren. Dette skaber skam (בושה) ved modtagelsen. For at undgå “skammens brød” (נהמא דכסופא) blev der indført en korrektion kaldet “indskrænkning” (צמצום): at man ikke modtager, medmindre det er med hensigt at give tilfredsstillelse til Skaberen (בעמ"נ להשפיע). Dette kaldes “lighed i form” (השתוות הצורה), som vore vismænd sagde: “Som Han er barmhjertig, sådan skal du være barmhjertig.”

Det betyder, at ligesom Skaberen kun giver og ikke modtager – “for fra hvem skulle Han modtage?” – sådan må mennesket stræbe efter ikke at ønske noget for sig selv, men at alle dets tanker og ønsker kun er at give tilfredsstillelse til sin Skaber. Da modtager det de kar (כלים), der er egnede til at modtage det øvre lys (שפע עליון), som er det generelle navn for den godhed og nydelse, Skaberen ønskede at give.

Dette lys opdeles generelt i fem grader, kaldet נרנח"י (NRNHY), og nogle gange kaldes de נר"ן (NRN), eller blot “sjæl” (נשמה). Den, der modtager sjælen, kaldes “krop” (גוף). Disse betegnelser er dog ikke faste, men afhænger af sammenhængen.

Heraf fremgår det, hvem der forhindrer os i at modtage denne godhed og nydelse: det er kun viljen til at modtage (רצון לקבל), som ikke lader os komme ud af dens herredømme, kaldet “modtagelse for egen skyld” (קבלה בעמ"נ לקבל). På denne egenskab blev der gjort indskrænkning (צמצום), for at korrigere modtagelsens kar, så de bliver med hensigt at give (בעמ"נ להשפיע), hvorved man bliver lig giveren. Dette er lighed i form og kaldes “tilknytning” (דביקות).

Ved denne tilknytning til Skaberen kaldes mennesket “levende”, fordi det er forbundet med “Livets liv” (חיי החיים). Men gennem modtageren i sig bliver man adskilt fra “Livets liv”. Derfor sagde vore vismænd: “De onde kaldes døde, selv mens de lever.”

Det er dermed klart, hvem der forhindrer os i at få livet: det er kun modtageren i os. Alt det onde og alle lidelser, vi oplever, stammer fra den. Derfor er navnet “den onde tilbøjelighed” (יצר הרע) passende, da den forårsager alt ondt.

Forestil dig en syg person som ønsker at leve, og der kun findes én medicin som kan redde ham. Hvis nogen forhindrer ham i at tage medicinen, kaldes denne person ond. På samme måde: når mennesket erkender, at kun gennem viljen til at give (רצון להשפיע) kan man opnå det spirituelle liv, hvor sand godhed og nydelse findes, og viljen til at modtage forhindrer dette – hvordan bør vi så se på den? Som en dødens engel (מלאך המות), da den forhindrer os i at opnå livet.

Når mennesket når denne erkendelse at modtageren er det onde i en, og man ønsker at være “Israel” (ישראל) – dvs. ikke længere at tjene afgudsdyrkelse (עבודה זרה), som er den onde tilbøjelighed i kroppen – og ønsker at vende tilbage (תשובה) fra denne tilstand og tjene Skaberen, opstår spørgsmålet: hvad skal man  gøre?

Svaret er, som vore vismænd sagde (Kiddushin 30b): “Skaberen sagde til Israel: ‘Mine børn, jeg har skabt den onde tilbøjelighed (יצר הרע), og jeg har skabt Torah som krydderi (תבלין). Hvis I beskæftiger jer med Torah, bliver I ikke overgivet i dens hånd… men hvis I ikke beskæftiger jer med Torah, bliver I overgivet i dens hånd.’”

Det vil sige, at kun gennem arbejdet med Torah er der en kraft (סגולה) til at komme ud af den onde tilbøjeligheds herredømme og ind i hellighed (קדושה).

Heraf følger, at når man taler om arbejdet (בעבודה), må det være klart for mennesket, hvad formålet med at studere Torah er. Hvad er årsagen til, at man beskæftiger sig med Torah?

For der er to modsatte virkninger i Torah, som vore vismænd sagde (Yoma 72b): “Hvis man er værdig (זכה), bliver den for ham en livseliksir (סם חיים). Hvis man ikke er værdig (לא זכה), bliver den for ham en dødsgift (סם מיתה).”

Derfor må mennesket, når man beskæftiger sig med Torah, sikre sig, at Torah ikke bringer en til død.

Men det er svært at forstå, hvordan forskellen mellem “værdig” og “ikke værdig” kan være så stor, at Torah bliver til dødsgift. Ville det ikke være nok at man ikke får belønning? Hvorfor er det værre end slet ikke at beskæftige sig med Torah?

Dette spørgsmål behandles i “Indledning til Talmud Eser Sefirot” (punkt 39): Hvordan kan den hellige Torah blive til dødsgift? Det er ikke blot at man har anstrengt sig forgæves – men selve Torah og arbejdet bliver til død, hvilket er meget forunderligt.

Og i punkt 101 forklares det: Skaberen skjuler sig i Torah. Når et menneske oplever skjul (הסתר פנים) og lidelse, er der forskel på én, der har synder og lidt Torah og mitzvot, og én, der har meget Torah og gode gerninger. Den første kan lettere retfærdiggøre Skaberen, mens det er langt sværere for den anden.

På samme måde hos os: Når målet står klart – at Skaberen ønsker at gøre godt mod sine skabninger men at vi må opnå kar til at give (כלים דהשפעה) for at undgå skam – og vi er født med viljen til at modtage som er en fremmed gud (אל-זר), som vi tjener selv over fornuften, og som holder os i trældom uden kraft til at slippe fri – så tror vi på vore vismænd, som sagde:

“Jeg har skabt den onde tilbøjelighed, jeg har skabt Torah som krydderi (תבלין).”

Og dette er grunden til, at mennesket beskæftiger sig med Torah. Så bringer Torah en’ liv. Det vil sige, at gennem Torah kommer man ud af den onde tilbøjeligheds (יצר הרע) herredømme og bliver en tjener af Skaberen . Det betyder at hele ens intention bliver at give tilfredsstillelse til sin Skaber, og man opnår tilknytning (דביקות) til Ham – dvs. bliver forbundet med “Livets liv” (חיי החיים). Kun i en sådan tilstand, hvor mennesket studerer med dette mål, kaldes Torah for det “livgivende middel” (סם החיים), fordi man gennem Torah opnår liv.

Men hvis man ikke beskæftiger sig med Torah med dette mål, sker det modsatte: gennem Torah styrkes viljen til at modtage (רצון לקבל) og får mere kraft til at holde mennesket under sin kontrol. For modtageren forstår det sådan at man ikke er som andre mennesker – Gud være lovet, man er en person med Torah og gode gerninger – og derfor bør Skaberen behandle en anderledes end almindelige mennesker.

Og hvis man arbejder i det skjulte, føler man endnu mere at man har krav mod Skaberen. Hvis man lider, siger man: “Er dette Torah, og er dette dens løn?” Derfor har man konstant klager, kaldet “at tvivle på Guddommens retfærdighed” . Dermed adskilles man fra “Livets liv” (חיי החיים).

Det betyder, at i stedet for at længes efter at annullere sig selv over for Skaberen og gøre alt for at tjene Ham, ønsker de der arbejder for viljen til at modtage, at Skaberen skal tjene dem. Alt, hvad deres vilje til at modtage mangler, forventer de at Skaberen skal opfylde. Dermed handler de i direkte modsætning til dem, der ønsker at opnå liv gennem Torah.

Ud fra dette kan vi forstå det spørgsmål, vi stillede: hvorfor siger Rabbi Ami, at “man ikke må overlevere Torah til en hedning” ?  Hvis vi taler i arbejdet (בעבודה), dvs. om mennesket selv, når det er i tilstanden “hedning” (עכו"ם) er grunden, at det er uden nytte. For i arbejdet lærer man, at Torah skal studeres for at komme ud af den onde tilbøjeligheds herredømme. Hvis man ikke ønsker at blive fri fra dette slaveri, hvad skal man så med Torah? Derfor er det spildt arbejde at undervise ham.

Rabbi Jochanan tilføjer noget endnu skarpere: det er ikke blot uden nytte – det er skadeligt. En “hedning”, dvs. én der studerer Torah uden mål om at frigøre sig fra den onde tilbøjelighed, men tværtimod ønsker at forblive under dens herredømme og tjene den, kaldes afgudsdyrker (עבודה זרה).

Som der står, er dette en “fremmed gud i mennesket” . Han tager dermed dødsgiften (סם המות) til sig. Derfor sagde Rabbi Jochanan: “En hedning, der beskæftiger sig med Torah, er skyldig til døden” – dvs. han bringer sig selv i en tilstand af spirituel død.

Men Rabbi Meir siger noget andet: “Selv en hedning, der beskæftiger sig med Torah, er som en ypperstepræst (כהן גדול),” som der står: “som mennesket gør og lever ved dem” (האדם וחי בהם).

Dette kræver forklaring:

1. Hvorfor siger han, at han er som en ypperstepræst (כהן גדול)?
2. Hvordan kan han bevise det fra ordet “mennesket” (האדם), når Rabbi Shimon siger, at dette ord kun gælder Israel?

Forklaringen er at Rabbi Meir taler om en person der erkender, at han er en “hedning” (עכו"ם). Dvs. han ser, at han siden fødslen har tjent afgudsdyrkelse – den fremmede gud (אל נכר), som er den onde tilbøjelighed (יצר הרע) i kroppen. Han ser hvordan han er fuldstændig underlagt den uden kraft til at modsætte sig den, selv når hans fornuft siger at han burde tjene Helligheden (קדושה) Kedusha.

Når mennesket når denne erkendelse – at man er fortabt og uden egen kraft til at redde sig selv, og at man er adskilt fra livet – og ønsker at redde sig fra denne “død” (som vismændene siger: “de onde kaldes døde i deres liv”), og begynder at tro på vismændenes ord: “Jeg har skabt den onde tilbøjelighed, og Jeg har skabt Torah som krydderi” (תבלין) – da taler Rabbi Meir om netop dette menneske.

Om en sådan “hedning” siger han, at han er som en ypperstepræst. Beviset er verset: “som mennesket gør og lever ved dem” – dvs. hvis han studerer Torah med formålet “at leve ved dem”, at opnå liv, og ikke forblive i tilstanden af en ond, der tjener en fremmed gud i sig selv, så bliver han som en ypperstepræst.

Ikke blot en almindelig præst (כהן), men en ypperstepræst (כהן גדול): dvs. han opnår egenskaben af barmhjertighed (חסד), som kaldes “præst”, og også storhed (גדלות).

Derfor siger Rabbi Meir “selv en hedning” – dvs. selv en person, der er faldet så dybt, at han klart ser, at han hele sit liv har tjent den onde tilbøjelighed og ikke har opnået sand spirituel fremgang.

Alle hans tanker og ønsker har kun været for viljen til at modtage’s skyld, og han har ikke været på sandhedens vej – dvs. tro over fornuften (אמונה למעלה מהדעת).

Til en sådan person siger Rabbi Meir: Fortvivl ikke over din lavhed. Tværtimod – netop nu har du et ægte behov for Torah. Netop nu har du de rette kar (כלים), dvs. et sandt behov for Skaberens hjælp.

Som vore vismænd sagde: “Menneskets tilbøjelighed overvinder ham hver dag, og hvis ikke Skaberen hjælper ham, kan han ikke overvinde den.” Nu ser han sandheden: at han virkelig behøver Skaberens hjælp.

Ud fra dette kan vi forstå Zohars ord som siger, at der i arbejdet findes tre tilstande:

• “hedning” (עכו"ם)
• “Jakob” (יעקב)
• “Israel” (ישראל)

Forskellen er:

• En “hedning” må ikke lære Torah, selv ikke dens enkle betydning (פשט), som der står: “Han gjorde ikke sådan for noget folk.”
• “Jakob” er en lavere grad, hvor man lærer de åbenbare dele af Torah, som der står: “Han fortæller sine ord til Jakob.”
• “Israel” er en højere grad, hvor man lærer Torahs hemmeligheder (סודות התורה), som der står: “Hans love og domme til Israel.”

I Zohar (Yitro) forklares:

• “Jakob” er graden ו"ק (VAK), den feminine side (נקבות), og dom (דין)
• “Israel” er graden ג"ר (GAR), den maskuline side (זכרים), og barmhjertighed (רחמים), forbundet med visdom (חכמה)

Derfor antyder “fortælle” (הגדה) visdom (חכמה).

Lad os forklare “Jakob”-graden:

• ו"ק (VAK)
• feminin (נקבה)
• dom (דין)
• den åbenbare grad (גלויה), dvs. den enkle forståelse (פשט)

Arbejdets rækkefølge er, at mennesket først må vide, hvor det står, og hvad målet er.

Første tilstand: man erkender, at man er i tilstanden “hedning” (עכו"ם), dvs. styret af den onde tilbøjelighed (יצר הרע), kaldet “fremmed gud” (אל-זר).

Men det kræver stor anstrengelse at nå denne erkendelse, fordi sandheden kun kan opnås gennem Torah og arbejde. Som vismændene sagde: “Fra Lo Lishma (שלא לשמה) kommer man til Lishma(לשמה).”

I tilstanden “Lo Lishma” sammenligner man sig med andre og føler sig bedre end dem, fordi man investerer mere i  spirituelt arbejde. Dette giver en falsk følelse af fuldkommenhed, som får en til at glemme det egentlige mål: at nå “Lishma” (לשמה).

Især hvis omgivelserne respekterer en, begynder man at tro på deres vurdering og mister evnen til at se sin sande tilstand. Dette kaldes, at de ydre kræfter får fat i en.

Hvad mister man ved dette? At man ikke længere kan se, at man stadig er i tilstanden “hedning” (עכו"ם) og derfor ikke søger veje ud af det onde.

Anden tilstand er “omskæring” (מילה) – dvs. at skære forhud (ערלה) bort. Dette symboliserer fjernelsen af de tre urene klipot (קליפות): “stormvind” (רוח סערה), “stor sky” (ענן גדול) og “flammende ild” (אש מתלקחת), hvorfra viljen til at modtage stammer.

Men mennesket kan ikke gøre dette alene. Skaberen må hjælpe, som der står: “og indgik en pagt med ham” – dvs. Skaberen hjælper, men mennesket må begynde.

At “begynde” betyder ikke at fuldføre arbejdet, men at skabe manglen (חסרון), dvs. behovet. For der er intet lys (אור) uden et kar (כלי). Derefter giver Skaberen opfyldelsen (המילוי), der svarer til manglen.

Dette er betydningen af: “og indgik en pagt med ham” – at Skaberen hjælper mennesket.

Og dette betragtes også som højre linje (קו ימין), hvilket betyder, at “faderen giver det hvide” (אבא נותן את הלבן), som forklaret i Talmud Eser Sefirot (תע"ס). Det vil sige, at når det øvre lys (אור עליון), som er visdommens lys (אור חכמה), kaldet “Abba” (אבא) skinner, ser man sandheden: at forhuden (ערלה), dvs. viljen til at modtage (רצון לקבל), er noget ondt. Kun da kommer mennesket til erkendelse af det onde (הכרת הרע) og ser, at det er værd at forkaste egenkærligheden. Dette er den hjælp, man modtager fra Skaberen.

Det betyder, at før man beslutter at det ikke er værd at bruge viljen til at modtage, kan man ikke arbejde med kar til at give (כלים להשפעה), fordi de to er i modsætning til hinanden. Derfor må mennesket først “omskære sig selv” (מילה), og derefter kan man påtage sig viljen til at give (רצון להשפיע).

Fjernelsen af forhuden, kaldet “omskæring” (מילה), sker altså gennem hjælp ovenfra. Det vil sige, netop når det øvre lys skinner, ser man sin egen lavhed og forstår, at man ikke kan modtage noget på grund af forskel i form (שינוי צורה). Dette kaldes i de spirituelle verdener: “Aba giver det hvide”.

Efter erkendelsen af det onde kommer den anden korrektion: at begynde at arbejde med hensigt at give (בעמ"נ להשפיע). Også her kræves hjælp ovenfra. Dette kaldes: “moderen giver det røde” (אמו נותנת האודם), hvilket i תע"ס forklares som viljen til at give (רצון להשפיע).

Heraf følger at både kraften til at annullere viljen til at modtage og kraften til at handle med hensigt at give kommer fra det Øvre. Hjælpen kommer ovenfra. Derfor opstår spørgsmålet: hvad giver den nedre (התחתון)? For det siges, at den nedre må begynde.

Svaret er, at den nedre kun kan give en mangel (חסרון), så Skaberen har et sted at fylde. Det vil sige, at den der ønsker at tjene Skaberen og ikke er afgudsdyrker (עבודה זרה), må føle sin egen lavhed. I den grad han føler den, opstår der gradvist en smerte over at være så dybt sunket i egenkærlighed, som et dyr uden forbindelse til niveauet “menneske” (אדם).

Men nogle gange ser mennesket sin lavhed uden at det påvirker ham – han er ligeglad med sin egenkærlighed og føler ikke sin tilstand som lav. I en sådan tilstand må man sige til sig selv, at man er i en tilstand af ubevidsthed.

Hvis man ikke engang kan bede til Skaberen om hjælp, har man kun én mulighed: at forbinde sig med mennesker, som man mener har en ægte følelse af mangel – som føler deres egen lavhed og beder Skaberen om at føre dem fra trængsel til lettelse og fra mørke til lys, selvom de endnu ikke er blevet hjulpet.

Gennem dem kan man også modtage en følelse af mangel. Men dette kræver, at man værdsætter dem og knytter sig til dem, for kun i den grad kan man modtage påvirkning fra dem.

I den anden tilstand, efter “omskæring” (מילה), har mennesket gennemgået to ting:

• fjernelse af det onde (annullering af modtagelsens kar, כלי קבלה)
• opnåelse af kar til at give (כלים דהשפעה)

Dette kaldes graden ו"ק (VAK), dvs. en halv grad, fordi en fuld grad kræver, at man også kan bruge modtagelsens kar med hensigt at give.

Da mennesket efter omskæring kun har kar til at give, kaldes dette graden “Jakob” (יעקב). Det kaldes også “kvindelig” (נקבה), dvs. “svag som en kvinde”, fordi man ikke har styrke til at overvinde modtagelsens kar.

Denne grad kaldes også “dom” (דין), fordi der stadig er restriktion på modtagelsens kar – de må ikke bruges. Den kaldes også “åbenbaret” (גלויה) og “lavere grad”, for at vise, at der findes en højere, skjult grad.

Den kaldes også “den enkle betydning” (פשט), fordi mennesket nu er blevet en “simpel jøde” – dvs. ikke længere afgudsdyrker, men én der tjener Skaberen.

Dette er “Jakob”-graden, som der står: “Sådan skal du sige til Jakobs hus” – en mild tale, fordi denne grad arbejder med rene kar (כלים זכים).

“Israel” (ישראל) derimod er:

• graden ג"ר (GAR), fuldstændighed
• maskulin (זכר)
• barmhjertighed (רחמים)
• en højere, skjult grad – Torahs hemmeligheder (סודות התורה)

Forklaring:

Graden ג"ר  (GAR) er en fuld grad (10 sefirot), hvor hovedet (כתר, חכמה, בינה) er inkluderet. ו"ק  (VAK) er kun halv.

“Maskulin” betyder, at man også kan arbejde med modtagelsens kar (כלים דקבלה) med hensigt at give – hvilket kræver stor styrke.

“Barmhjertighed” (רחמים) betyder, at dommen (דין) som hviler over modtagelsens kar, er blevet “formildet” ved at bruge dem med hensigt at give.

Derfor kaldes “Jakob” dom (דין), og “Israel” barmhjertighed (רחמים).

Når der står: “Fortæl Israels børn”, henviser det til visdom (חכמה), da “fortælling” (הגדה) antyder åbenbaring af visdom.

Om verset “Sådan skal du sige til Jakobs hus” forklarer Rashi, at det er en mild tale til kvinder (נקבות), mens “fortæl Israels børn” er hårde ord “som sener” – dvs. arbejde med de svære kar (כלים לקבלה).

Selv om det kaldes “hårdt”, bliver det til barmhjertighed (רחמים), når man overvinder og bruger disse kar korrekt.

Den højere grad kaldes “skjult” (סתומה), fordi selv efter at være blevet “Jakob” er visdommens lys (אור חכמה) stadig skjult. Først når man når “Israel”-graden og kan arbejde med modtagelsens kar i hensigten at give, åbenbares dette lys – Torahs hemmeligheder (סודות התורה).

Derfor siger Zohar: “Fortæl Israels børn” – dvs. åbenbar visdom.

Af alt dette følger, at udsagnet “det er forbudt at lære Torah til en hedning” (אסור ללמד תורה לעכו"ם) i arbejdet betyder: det er ikke muligt. Først efter “omskæring” (מילה) findes der to grader – den lavere (פשט) og den højere (סוד).