Klipa [Skal] kommer før frugten

Rabash: Artikel 30, 1986

I afsnittet Balak skriver Zohar (punkt 15): «Hvis du siger, at det var sådan Skaberen ønskede – at give førstefødselsretten til Israel, er dette upassende. Kom og se: Esau var Klipa [skal] og Sitra Achra. Det er kendt, at Klipa kommer før frugten, derfor kom han først. Når Klipa er kommet frem og blevet fjernet, blev frugten fundet. Den første forhud, som er Esau, er udenfor. Derfor kom han først frem. Pagten, som er den mest dyrebare, hvilket betyder Jakob, kom derefter frem. Derfor angår Esaus tidlige fremkomst ikke hans førstefødselsret, for han er Klipa og forhud, fuldstændig værdiløs sammenlignet med frugten og pagten. Han kom kun frem først af den grund, at Klipa kommer før frugten.»

Vi burde forstå, hvorfor han behøver at svare. Vore vismænd har trods alt allerede besvaret dette spørgsmål (introduceret af RASHI i begyndelsen af delen, Bereshit [i begyndelsen]): «Rabbi Yitzhak sagde: ‘Toraen burde have begyndt med: ‘Denne måned er for jer…’, som er den første mitzva [bud], som Israel blev befalet. Hvad er grunden til, at den begynder med Bereshit? Det er fordi ‘Han har kundgjort for sit folk kraften i sine gerninger, for at give dem arv fra nationer,’ således at hvis verdens nationer siger til Israel: ‘I er røvere, for I har erobret landene til syv nationer,’ vil de sige til dem: ‘Hele jorden tilhører Skaberen. Han har skabt den og givet den til hvem han vælger. Efter sin vilje gav han den til dem, og efter sin vilje tog han den fra dem og har givet den til os.’»

Det samme gælder førstefødselsretten. Først gav han den til Esau, derefter tog han den fra Esau og gav den til Jakob. Vi kan ikke sige, at førstefødselsrett ikke er det samme som jord, fordi jord kan sælges og gives bort, mens førstefødselsrett handler om fakta, hvilket betyder, at den, der blev født først, kaldes «førstefødt», og den kan ikke ændres. Alligevel ser vi, at førstefødselsrett også kan sælges, så vi kan sige, at den kan tages fra en og gives til en anden. Hvordan kunne ellers Jakob købe sin førstefødselsrett fra Esau, som det står skrevet: «og han solgte sin førstefødselsrett til Jakob»?

Af dette ser vi, at fødselsrett er lig et land, der kan gives. Hvad antyder så dette svar, han giver her for os, at siden Klipa går forud for frugten, tæller det at være født først ikke som at have fødselsretten?

For at forstå sagen må vi først vide, hvad en Klipa er, hvad kerne er, og hvad forhuden er, for han kalder Esau ved navn «forhud», og hvad en pagt er, for han kalder Jakob ved navn «pagt». Først må vi angive skabelsens hensigt. Derefter vil vi kunne forklare, hvad der er primært, og hvad der ikke er sekundært, for at kende sagen om frugt og Klipa, som må gå forud for frugten. Hvad er denne nødvendighed, som antyder, at det ikke kan være anderledes?

Det er kendt, at skabelsens hensigt er at gøre godt mod Hans skabninger. Af denne grund har Han skabt en skabning fra fravær, så denne skabning kan modtage den glæde og nydelse, Han ønsker at give dem. Denne skabning kaldes en «vilje til at modtage for at modtage». Det følger, at vi kun kan tale om noget, der har et ønske om at modtage, eller det regnes ikke som en skabning, vi kan tale om. En skabning kaldes Kli [kar], og der findes ikke noget lys uden Kli. Dette betyder, at vi kun kan tale om lys, når det er iklædt en Kli.

Der findes imidlertid ikke Kli, som kaldes et «ønske om at modtage glæde og nydelse», «modtagelse», når korrektionen kaldet «formens lighed» er udført, for ikke at have skammens brød. Det er kendt, at der er skam, når man må modtage noget, som vores vismænd sagde om verset: «Gør afgrunde krumme for menneskenes sønner». Når en person bliver tvunget til at modtage fra mennesker, forandrer hans ansigt sig og bliver forvredet. Det er derfor, der fandtes korrektionen kaldet «Tzimtzum [begrænsning] og skjul», at modtage nydelse kun med den hensigt at give.

Det følger, at vi bør erkende to ting: 1) Det vigtigste er Kli, kaldet «ønsket om at modtage glæde og nydelse». Uden dette ønske er der intet at tale om. Imidlertid strækker Sitra Achra og Klipot [flertal af Klipa] sig fra denne skelneevne. Ordenen med kaskaderne af verdener kommer til os som rod, hvilket betyder, at fra dette punkt strækker der sig åben ekspansion med alt ondt. Det er som ARI sagde, at Tzimtzum er roden til dommen, hvilket betyder, at ved dette var der et Tzimtzum ikke at modtage for at modtage, men kun for at give. Ordenen var som forklaret i Studiet af de ti Sefirot (del 1), at Tzimzum i begyndelsen var frivillig, hvilket betyder, at der stadig ikke var forbud mod at modtage. Efterfølgende var der et forbud mod at modtage, men der var stadig ingen, der ønskede at modtage for sig selv. Det vil sige, at der stadig ikke var nogen, der ønskede at bryde forbuddet mod Tzimtzum. Gennem Tzimtzum Bet [anden begrænsning] blev imidlertid en ny enhed født – nogen, der ønsker at modtage for at modtage, selvom der stadig ikke fandtes Klipot.

Klipot blev til efter at karene blev knust i Nekudims-verden, men der fandtes stadig ingen struktur i dem. Snarere blevKlipot på den tid kaldt «Vav og en prik», og der fandtes stadig ingen struktur i verdenene. Først efter Adam HaRishons synd med kundskabens træ, da Levushim [klæder/antrekk] faldt ned i Klipot, modtog Klipot strukturen af fire verdener som Kedusha [hellighed/ukrænkelighed], og de kaldes «de fire verdener ABYA de [af] Tuma’a [urenhed]». Dette er sagen som præsenteres i «Indledningen til Zohar-bogen» (punkt 29): «Vid at vores arbejde i løbet af vores halvfjerds år er delt ind i fire:

Den første del består i at opnå den uendelige vilje til at modtage uden begrænsninger, i dens fulde mål, fra under hænderne til de fire urene verdener ABYA. Hvis vi ikke har den korrumperede vilje til at modtage, vil vi ikke være i stand til at korrigere den. Dermed er viljen til at modtage, som er præget i kroppen ved fødslen, utilstrækkelig. Snarere må den også være et redskab for den urene Klipot i ikke mindre end tretten år. Dette betyder at Klipot må dominere den og give den af sine lys, for deres lys øger dens vilje til at modtage, for opfyldelserne som Klipot giver viljen til at modtage med, udvider og forstærker kun kravene til viljen til at modtage. Hvis man ikke overvinder den gennem Tora og Mitzvot, og renser viljen til at modtage for at gøre den til gave, udvides ens vilje til at modtage gennem hele livet.

Den anden del er fra tretten år og fremad. På det tidspunkt gives punktet i hjertet, som er den bageste del af Nefesh af Kedusha [hellighed/hellighed], styrke. Selvom det er iklædt ens vilje til at modtage ved fødslen, begynder det først at vågne efter tretten år, og da begynder man at gå ind i systemet af Kedushas verdener, i det omfang man engagerer sig i Torah og Mitzvot. Hovedmålet med den tid er at opnå og intensivere den åndelige vilje til at modtage. Derfor anses denne grad, som kommer efter de tretten år, som hellighed. Dette regnes som den hellige jomfru, der tjener sin elskerinde, som er den hellige Shechina [guddommelighed], da jomfruen bringer en til Lishma [for Hendes skyld] og man bliver belønnet med indprentningen af Shechina. Og den sidste grad i denne deling er, at man vil blive lidenskabeligt forelsket i Skaberen, som digteren siger: «Når jeg husker Ham, lader Han mig ikke sove.»

Nu kan vi forstå, hvad Kedusha er, og hvad Klipa er. Kedusha kommer fra ordene Kodesh Lehashem [dedikeret til Skaberen]. Det betyder, at det ikke tilhører os, hvilket betyder, at det ikke tilhører vores domæne, men at vi dedikerer det til Skaberen. Det vil sige, at han tager det ud fra almindelige menneskers domæne og tager det ind i Kedushas domæne. Det kan imidlertid ikke siges, at han tager det ind i Kedushas domæne, hvis det ikke tidligere var i hans domæne, og da kan det siges, at han har taget det ud fra sit eget domæne og flyttet det ind i Kedushas område.

Derfor må en person først være i Klipas domæne frem til trettenårsalderen, som det står skrevet i «Introduktionen tilZohars bog», og da føler han, at han har sin egen autoritet, fordi Klipa, kaldet «vilje til at modtage for at modtage», kaldes «formforskel», som adskiller ham fra Skaberen. Denne sag om modtagelseskar, som man tilegner sig, mens man er under Klipas domæne frem til trettenårsalderen, lader ham føle, at han er værten, hvilket betyder, at han kan gøre, hvad han vil, fordi han ikke føler nogen anden autoritet end sin egen.

Af denne grund, når han efter tretten år får besked om, at det nu er tid til at ophæve din autoritet og sige, at der kun findes Skaberens autoritet, begynder han at tænke og overveje: «Hvorfor behøver jeg at ophæve min autoritet og sige, at kun Skaberen er Herre, og jeg er Hans tjener, og jeg har ingen ejendom, men som vores vismænd sagde: 'Den, der køber en tjener, køber sin herre.' Det vil sige, jeg behøver at tjene Skaberen for at bringe Ham tilfredshed.»

På det tidspunkt fremfører menneskets krop, kaldet «vilje til at modtage», et stærkt argument: «Først må jeg tro, at der er en forbindelse mellem Skaberen og skabningerne, og derefter må jeg se, at det er værd at tro, at Skaberen er ejeren. Men for dette må jeg ophæve min autoritet og kun se, at der er tilfredshed med Skaberen. Hvad er min gevinst ved dette?» Imidlertid forstår han – når han først tror, at der er en forbindelse mellem Skaberen og skabningerne – at alt Han ønsker er at gøre godt mod sine skabninger, og alt Han behøver at se i denne tilstand er, hvordan Skaberen tjener ham. Det vil sige, at Skaberen er tjeneren og mennesket er ejeren. Han er ejeren, og Skaberen må tjene mennesket, for mennesket er herren, og Skaberen er tjeneren.

Men når en person bliver fortalt, at han må vide, at sandheden er, at Skaberen er Herren, og at vi, skabningerne, ikke har noget at sige i verden, og enten vi accepterer Hans kongedømme over os, eller vi er sekulære, som ikke ønsker at påtage os Hans kongedømme, hjælper intet. Han gør det, Han vil, og skabningerne må adlyde Hans ordre mod deres vilje, som vores vismænd sagde (Avot, kapitel 3, 20): «Menneskets gæld inddrives enten villigt eller uvilligt.»

Det følger, at selvom man ikke er enig i det, man bliver fortalt, ændrer det ikke faktum, at man ikke vil tro virkeligheden – at Skaberen er værten og gør det, Han vil. Imidlertid kan man ikke se sandheden, og det er derfor, vi ikke vil tro.

Men når en person ikke tror det, kan han ikke påtage sig at være en tjener for Skaberen, det vil sige tro, at Skaberen er Herren, og vi er hans tjenere. Dette gælder snarere specifikt dem, der har tro.

Dette er imidlertid ikke ægte tro. Der findes mennesker, som tror, at Herren er Skaberen, og at Han har skabt verden med et formål, som kaldes «at gøre godt mod sine skabninger». De tror også, at Skaberen har befalet os gennem Moses at overholde Tora og Mitzvot, som Han har givet os, men tror alt dette for profit, hvilket betyder, at Han vil betale os for at anstrenge os i arbejdet med at holde Tora og Mitzvot. De har noget, de kan stole på, som vores vismænd sagde (Avot, kapitel 2, 16): «Hvis du har lært meget Tora, får du en stor belønning. Du kan stole på, at din Herre betaler for dit arbejde, og vide, at de retfærdiges belønning er i fremtiden [som antyder slutningen på al korrektion].»

Vi ser derfor, at det gælder at tro på Skaberen og på Hans lov, og at holde hver eneste Mitzva, lille eller stor. Imidlertid måles alt efter rentabilitet, som er for at modtage belønning, kaldet Lo Lishma [ikke for Hendes skyld]. Imidlertid må vi huske, hvad vores vismænd sagde: «Fra Lo Lishma kommer vi til Lishma.» Dermed regnes dette allerede som en grad af Kedusha. Men når man bliver fortalt, efter tretten år, at nu er tiden inde til at ophæve sin autoritet og sige, at der ikke findes nogen anden autoritet i verden, og at man ikke er andet end en slave, der tjener mesteren, ikke for at modtage belønning, modsætter kroppen sig det. På den tid begynder hovedarbejdet, og det er imod naturen.

Derfor må en person tro over al fornuft og sige til sin krop: «Du må vide, at du ikke kan arbejde med at give Skaberen tilfredshed uden nogen belønning, siden du blev født med en natur af at ville modtage, og at naturen er nødvendig, for kun dette er hele skabelsen, som det er kendt, at kun viljen til at modtage, kaldet 'begær og ønske om at modtage nydelse', kaldes 'eksistens fra fravær'.»

Det følger derfor, at vi kaldes "skabninger" netop i forbindelse med viljen til at modtage, som vi kan kalde "skabelse". Dette ønske findes i alle grader og verdener af Kedusha. I Kedusha korrigeres imidlertid denne vilje til at modtage med en korrektion af intentionen om at give. Det følger, at grundlaget er viljen til at modtage, og forskellen mellem Kedusha og Tuma’a, og mellem liv og død, ligger kun i intentionen.

Dette betyder, at hvis modtagelsen er for at give, kaldes det Kedusha, da det er formequivalens. Formequivalens kaldes Dvekut, som vores vismænd sagde om verset: "Og at holde fast ved Ham." De tolkede: "Hold fast ved Hans egenskaber: som Han er barmhjertig, er også I barmhjertige", og af denne grund er han knyttet til livets liv. Det følger, at Livet strækker sig til ham ovenfra.

Hvis han ikke kan tilføje intentionen om at give til handlingen, da er han i formforskellighed fra Skaberen, for Han er giveren, og skabningerne ønsker kun at modtage. Af denne grund er de adskilt fra livets liv, og har naturligvis kun døden. Dette kaldes Klipa, selvom det kommer i grundlaget for skabelsen. Ellers, hvis der ikke er nogen vilje til at modtage, er der ingen der. Hvis der heller ikke er nogen korrektion til at give, kaldes det Klipa, Sitra Achra, "dødsengel", osv.

Ifølge korrektionens rækkefølge ser vi, at der først må være et ønske og en længsel efter at modtage glæderne, og derefter siger vi, at vi må vide, at vi ikke må modtage med hensigt om egenkærlighed. Og selvom der er et stort ønske om at modtage glæden, må jeg stadig overvinde lysten og arbejde med mig selv på en sådan måde, at jeg ønsker at modtage glæden, forudsat at jeg kan sigte mod modtagelsen jeg vil modtage nu, kun fordi Skaberen vil, at jeg skal modtage glæden, og det er derfor jeg modtager, da jeg ønsker at behage Skaberen.

Han har allerede annulleret sin egen autoritet, hvilket betyder, at han ikke ønsker at modtage noget af egenkærlighed i sit Kli. Da Skaberen ønsker, at han skal modtage, siger han: «Nu ønsker jeg at modtage glæde og nydelse, fordi Skaberen ønsker det, og jeg ønsker at tilfredsstille Skaberens vilje.» Derfor modtager han nu glæden og nydelsen.

Men for at mennesket skal opnå denne grad, som «hans eneste ønske er at give Skaberen tilfredshed», begynder det virkelige arbejde her, da der er to vurderinger at gøre, når det gælder arbejde:

1) Handlingen. Det er svært for os at give afkald på glæder, uanset hvilken type glæde der er tale om. Tag for eksempel glæden ved hvile. Når en person skal gå på arbejde for at modtage løn, går han på arbejde i byggeri og anlæg eller på en fabrik, så det er absolut svært at give afkald på glæden ved hvile. Men da han vil lide mere, hvis han ikke har noget at spise, giver han afkald på hvile og tager på arbejde, da han ved dette vil opnå en større glæde.

Hvordan er det stort? Han opnår to ting her: At ikke lide af ikke at have noget at spise, eller lidelsen af skam, når han ikke har noget at have på. Han vil også have glæden ved at spise og glæden ved at have fine klæder. Dette er ikke tilfældet, når han giver afkald på glæden ved hvile, men ikke lider af ikke at få hvile. Når han giver afkald på hvile, føler han lidelse, ud over at savne glæden ved søvn. Når han arbejder, kan vi også sige, at ud over at give afkald på glæden ved hvile, har han også lidelsen af bevægelse. Det er især tilfældet, når man udfører fysisk arbejde – da lider man også under arbejdet.

Denne lidelse er imidlertid ikke som den lidelse man føler, når man er sulten, eller når man må være sammen med folk på et sted med højtid, for eksempel en omskæringsceremoni eller et bryllup, og man ikke har noget at have på. Dette gør det lettere for ham at give afkald på hvile og påtage sig besværet med arbejdet, siden vi ser, hvad alle gør – at give afkald på hvile og gå på arbejde. Derfor må lidelsen af ikke at have være sværere.

Det samme gælder, når en person får besked om at give slip på resten og begynde at arbejde i Toraen og Mitzvot. Han spørger straks, som i det fysiske: «Hvad bliver min belønning for at give slip på hvile? Jeg vil se profitten.» Maimonides siger om dette (slutningen af Hilchot Teshuva): «Deres belønning vil være i denne verden og i den næste verden, og I vil blive frelst fra lidelse og fra al ulykke.» På det tidspunkt kan han tro på det, han bliver fortalt, og holde Toraen og Mitzvot i praksis for Skaberen. Det vil sige, at ved at holde Toraen og Mitzvot sigter han mod det, Skaberen har befalet os gennem Moses, og til gengæld vil vi modtage belønning for vores arbejde og stræben med at give afkald på mange glæder, som Toraen har forbudt os. Til gengæld modtager vi belønning, akkurat som de, der arbejder på en fabrik eller i byggeri, fordi vi får betalt.

Det samme gælder spiritualitet. Det vil sige, at vi arbejder for Herren. Det er ikke sådan, at han ejer en fabrik. Snarere tror vi, at han ejer hele verden, og vi arbejder for Ham. Vi får besked om at «give op jobbet, du har for et lille selskab, der betaler dig meget lidt, og arbejde for den store chef, ejeren af verden.»

Dette rejser imidlertid spørgsmålet: «Hvorfor arbejder ikke alle for verdens ejer?» Svaret er enkelt: De ser ikke en umiddelbar belønning. De har brug for at tro på belønningen – som vi vil modtage, når arbejdet er gjort. Alle kan ikke alle tro på belønningen. Da belønningen er tvivlsom, og vi må tro, at vi til sidst vil blive betalt, er der ikke mange, der ønsker det? Folk arbejder normalt for en garanteret belønning og ikke for en, der er tvivlsom. Der er stor forskel mellem kropslighed og åndelighed. Vi må imidlertid vide, at den eneste forskel er, at her i åndeligheden er belønningen ikke umiddelbar, men vi må tro. Dette er forskellen.

Vi ser imidlertid, at folk kommer og ønsker at holde Tora og Mitzvot, selvom de hele tiden frem til de kom var blandt sekulære mennesker, og de kommer og siger, at de ønsker at omvende sig. Når de bliver spurgt om grunden til, at de ønsker at ændre den måde, de var vant til, siger de, at de ikke længere finder mening i livet, mening i egenkærlighed. Fordi han (en person) ikke har noget at modtage og lægge i dem (i sine ønsker om egenkærlighed), da han ikke har noget at give dem (til ønskerne om egenkærlighed), derfor ønsker han at holde Tora og Mitzvot.

Man har hørt, at man kan modtage glæde fra Tora og Mitzvot, så han vil have noget at glæde sin vilje til at modtage med. Det vil sige, så længe han ser, at han kan nære viljen til at modtage kropslige glæder, har han ikke behov for at ændre sin vej. Men hvis han hører, at det er et spørgsmål om tro, og at der er en mester, der leder verden, som ikke skabte verden uden grund, men snarere med et formål, og målet kaldes «at gøre godt mod sine skabninger», når han hører dette, hvis han er utilfreds med kropslige glæder, da han ikke kan finde meningen med livet i dem, som det er værd at leve og lide for i verden, da hver enkelt lider i henhold til sin grad, så når han hører, at der er et sted, hvor der er noget, der lyser op noget i livet, kan han komme ud af de kropslige glæder, selvom vi sagde ovenfor, at i kropslige glæder behøver han ikke at tro. Men i åndeligheden er han i tvivl og må tro, at æren til sidst vil komme, hvilket betyder, at han til sidst vil modtage belønning. Men da han er utilfreds med fysiske glæder, kan han skifte til Kedushas side og overholde Tora og Mitzvot.

Når man er fordybet i kropslige lyster og finder tilfredsstillelse i dem, selvom det er midlertidigt, og så ser, at man ikke har nogen tilfredsstillelse, er man allerede som et spædbarn fanget af afgudsdyrkere, og man er magtesløs til at komme ud af deres kontrol.

Men selv efter at sådanne mennesker påtager sig byrden af Tora og Mitzvot, vækker kropslige lyster nogle gange i dem, og da bliver arbejdet svært for dem. Vi må imidlertid vide, at det faktum, at kropslige lyster har vækket sig i dem, hvilket betyder, at de begynder at føle smage i sig, som de ikke smagte før, og også alle de mennesker, der voksede op med religiøs opdragelse, som har holdt Tora og Mitzvot siden barndommen, når de begynder at udføre arbejdet med at give, vækker det en større smag for kropslighed i dem end da de først begyndte at engagere sig i arbejdet med at give. Det er som vores vismænd sagde (Sanhedrin, s. 75b): «Rabbi Yitzhak sagde: 'Fra den dag templet blev ødelagt, blev smagen af kropslighed taget bort og givet til overtrædere.'»

Vi bør tolke «Siden den dag templet blev ødelagt» til at betyde da Kedusha i menneskets hjerte blev ødelagt. «Smagen af kropslighed blev taget bort»: Begrebet «kropslighed» omfatter alle glæderne. «Og blev givet til overtrædere»: Dette er forvirrende. Hvorfor fortjener overtrædere at føle glæde i fysiske ting mere end de, der ikke er overtrædere? Det er som om de fortjener belønningen af at føle mere glæde end andre for at begå overtrædelser.

For at forstå dette må vi se, hvad der er almindeligt i verden. Hvis en person kan ansætte en person for en lav løn, vil han ikke betale ham mere. Faktisk stræber enhver person efter at have arbejdere, der vil arbejde for dem og gøre alt, han beder om, samtidig med at de betaler ham mindre. Det er irrelevant at sige, at han vil betale ham mere, end arbejderen beder om. Det følger, at når man taler om Skaberens værk, når den onde tilbøjelighed kommer til en person og siger til ham: «Bryde Tora og Mitzvot», siger personen til den: «Hvad vil du give mig?» Da siger den onde tilbøjelighed til ham: «Til gengæld for at du adlyder mig, vil jeg give dig for eksempel to hundrede gram nydelse.» Så siger han til den: «For to hundrede gram nydelse vil jeg ikke bryde Skaberens bud.» Da må den onde tilbøjelighed tilføje yderligere hundrede gram, indtil en person ikke længere kan give afkald på en sådan glæde og må adlyde tilbøjeligheden til det onde.

Det følger, at i den grad en person forstår synden, i den grad er det svært for en at bryde Mitzva. Og da det er svært at bryde Skaberens bud, og der findes en regel om, at for hårdt arbejde må man betale godt. I den grad det derfor er svært for en at begå overtrædelsen, i den grad må den onde tilbøjelighed give en stor belønning, hvilket betyder en stor glæde i gengæld for overtrædelsen. Men når det ikke er så svært at bryde Skaberens bud, behøver den onde tilbøjelighed ikke at give en så stor belønning.

Det følger derfor, at sekulære mennesker, som ikke holder Tora og Mitzvot overhovedet, ikke føler, at de begår nogen overtrædelse, som vores vismænd sagde (Yoma, 86b): «Hvis en person begår en overtrædelse og gentager den, bliver det tilladt for ham.» Dermed behøver den onde tilbøjelighed ikke at give dem en smag af overtrædelsen, da det ikke er svært for dem at overtræde, så de behøver ikke betaling i bytte for at bryde mitzvot. Det er derfor, de ikke føler en god smag af overtrædelsen, da han altid finder arbejdere, der vil arbejde for ham, så han behøver ikke at betale dem med stor glæde.

Med dette kan vi tolke ordene: «Siden templets ruiner.» Det vil sige, at når der ikke er noget Kedusha-arbejde i menneskets hjerte, «er smagen taget bort», som betyder den generelle smag af nydelser, kaldet «kropslighed», «og blev givet til overtrædere», som betyder, at så længe man føler, at man begår en overtrædelse, føler man smagen. Men «Hvis en person begår en overtrædelse og gentager den, bliver det tilladt for ham.» Da giver den onde tilbøjelighed ham ikke længere glæde, da han arbejder uden nogen belønning, fordi han ikke føler nogen tyngde i at begå overtrædelserne.

Derfor tager de ortodokse stor fejl, når de tror, at de sekulære nyder fysiske glæder. Fordi de tjener den onde tilbøjelighed uden nogen belønning, da hele deres vitalitet er deres indvending mod religion, og de har ikke de glæder, som de religiøse tror, ​​fordi den onde tilbøjelighed ikke belønner for ingenting.

Bliv derfor ikke overrasket, hvis en person ser, at når han er begyndt at give, har han fået mere glæde af kropslige lyster. Det er ikke fordi han har lidt et nederlag. Tværtimod, fordi han nu ikke ønsker at modtage for at modtage, men kun ønsker at give. Når den onde tilbøjelighed kommer for at distrahere ham fra givningsarbejdet, giver det ham en større smag for kropslige glæder, så han vil lytte til det og ikke vil være i stand til at overvinde sin vilje til at modtage.

Før han var begyndt at give, da han var optaget af kropslige lyster, havde han ikke et så stort begær efter kropslige lyster, siden han var optaget af kropslige lyster uden særlig glæde. Men nu hvor han er begyndt at give, vil den onde tilbøjelighed ikke være i stand til at gøre noget, hvis han ikke føler en god smag, fordi han ikke vil lytte til den. Det følger, at i den grad man bevæger sig væk fra egenkærlighed, begynder man at føle større smag (i kropslige lyster), siden man ellers ikke vil adlyde den (den onde tilbøjelighed) overhovedet.

Det følger derfor, at man ikke behøver at blive skræmt, hvis man midt i arbejdet får en lidenskab for kropslige lyster, selvom man tidligere ikke havde sådanne lyster. Men nu, fordi man konstant behøver at korrigere modtagelseskarrene, betyder det, at jo større nydelsen er, desto større er hans begær. Når man korrigerer begæret, overvinder meningen det, hver gang man sorterer et begær, ved at tage det ud af Klipot og ind i Kedusha. Af denne grund får man hver gang et større begær.

Imidlertid bør han hver gang bede om at blive givet styrke ovenfra til at overvinde «begær». Dette kaldes «korrektion af kelim ved roden af hans sjæl». Deres korrektion begynder fra kelim, hvilket betyder fra et ønske om at modtage kropslighed, og kommer til sidst til at korrigere begærene for at modtage åndelige ting. Og han må bede Skaberen om at give ham kraften fra Masach [skærmen] over dem alle, hvilket betyder hjælp ovenfra, som vores vismænd sagde: «Den, der kommer for at rense, bliver hjulpet.»

Nu skal vi komme til at forklare, hvad vi spurgte om:

1) Det den hellige Zohar forklarer, at Esau han gav førstefødselsretten til Jakob, selvom Esau blev født først. Den forklarer, at Esau er en Klipa, og det er derfor han kom ud først, og Jakob kom ud derefter. Det er sådan, fordi rækkefølgen er, at Klipa kommer før frugten. Vi spurgte: «Men det er et enkelt svar, som RASHI præsenterer i begyndelsen af afsnittet, Beresheet [i begyndelsen], som det står skrevet: ‘Han har kundgjort for sit folk kraften i sine gerninger,’ så hvis nationerne siger: ‘I er røvere,’ vil de sige til dem: ‘Hele jorden tilhører Skaberen. Han har skabt den og givet den til hvem han vælger. Efter sin vilje gav han den til dem, og efter sin vilje tog han den fra dem og har givet den til os.’» Dermed tilføjer han en anden grund her.

2) Hvorfor må Klipa komme før frugten? Med det ovennævnte sagt, er det enkelt: Siden Skaberen skabte verden, og skabelsen kun er en klipa. Det er kendt, at lyset ikke regnes som skabelse, men snarere «eksistens fra eksistens». Derfor kan det ikke siges, at Han først måtte skabe en korrektion for skabelsen, før Han har noget at korrigere. Det vil sige, at først skabte Han Klipa, kaldet «vilje til at modtage», og derefter opstod en korrektion kaldet «Tzimtzum [begrænsning] og skjul» på Klipa. Efterfølgende udvidede «verdens nationers» erkendelse sig til de lavere, som er viljen til at modtage for at modtage, nemlig Klipa uden korrektion. Det kaldes Klipa.

Derfor kan det ikke være anderledes, fordi det er umuligt at korrigere noget, der ikke er født i verden. Det følger, at ved at sige: «Han skabte den», betyder det, at Han har skabt verden i henhold til den anvendte orden, hvilket betyder, at først opstår en mangel, og derefter er det muligt at korrigere manglen. Derfor, i henhold til rod-og-gren-reglen, må modtageren fremstå først for at modtage, som er det modsatte af Skaberen, hvilket betyder ulighed i form, kaldet «verdens nationer», som det står skrevet i den hellige Zohar: «Blandt verdens nationer gør de alt det gode, de gør, for sig selv.» Dette kaldes en «Klipa som går forud for frugten», hvilket betyder, at Klipaen anses som det, der er uegnet til at spise, fordi overfloden kommer ind i modtagerkarrene efter korrigeringen af Tzimtzum.

Men derefter kommer korrektionen, som kaldes «for at give», som regnes som Jakob. Dette kaldes en «frugt», fordi der nu er en korrektion på viljen til at modtage: at give tilfredshed til Skaberen. Nu er det muligt at spise frugt, da der er ligestilling i form her mellem lyset og Kli, og da bliver Kli belønnet med frugt. Men angående Sitra Achra siger den hellige Zohar: «En anden Gud er steril og bærer ikke frugt.» Det er derfor, det står, at Jakob kaldes «pagt», hvor det at indgå en pagt betyder, at der er ligestilling mellem dem. Det er som det står skrevet: «For det er et tegn på en evig pagt mellem mig og Israels sønner; det er et evigt tegn.»

Det følger, at svaret Rabbi Yitzhak gav, fordi det er «kraften i Hans gerninger», er det samme svar om, at Han har skabt det i henhold til den rækkefølge, at Klipa kommer før frugten. Grenen og roden kommer der, Klipa var først. Klipa, som er at modtage for at modtage, må komme først. Derefter fremkommer korrektionen, som er Israel eller Jakob. Det følger, at når det står: «Han tog det fra dem og har givet det til os», er det at korrigere, siden sådan er rækkefølgen.