Et anliggende over forstanden

Tashm"ו – Artikel 21
1986 – Artikel 21

Med hensyn til over forstanden : dette kli skal bruges både mellem menneske og medmenneske og mellem menneske og Skaberen. Men der er en forskel mellem de to.

For i forholdet mellem menneske og Skaberen skal dette kli forblive for evigt. Det vil sige, at man aldrig må ringeagte det kli, som kaldes tro over forstanden.

Derimod, mellem menneske og medmenneske, hvis man er i stand til at se sin vens værdi inden for forstanden, er det endnu mere prisværdigt.

Men kroppens natur er det modsatte: den ser altid sin vens mangler og ikke hans fortrin. Derfor sagde vore vise: “Døm ethvert menneske på fordelens vægtskål.” Det vil sige: selv om man inden for forstanden ser, at retten ikke er på vennens side, må man alligevel bestræbe sig på at dømme ham positivt. Dette kan ske over forstanden . Med andre ord: selv om man ifølge intellektet ikke har noget at retfærdiggøre ham med, kan man over forstanden alligevel gøre det.

Hvis man derimod kan retfærdiggøre ham inden for forstanden, er det naturligvis endnu bedre.

Lad os tage et billedligt eksempel: Hvis man ser, at vennerne står på et højere niveau end én selv, og man inden for forstanden ser, hvor dybt man selv befinder sig i forhold til dem – at alle vennerne er punktlige, overholder fastsatte tider, værner om ordenen i deres ankomst til synagogen, interesserer sig mere for alt, hvad der sker blandt vennerne, hjælper enhver efter evne, og al, hvad de hører i undervisningen omsætter de straks i praktisk handling – og lignende.

Det virker uden tvivl på én, så man får styrke til at overvinde sin dovenskab, både når man skal stå op tidligt om morgenen, når man vækkes, og under studiet, hvor kroppen bliver mere interesseret i undervisningen. Ellers vil man jo blive den, der sakker bagud i fællesskabet.

Ligeledes i alle forhold, der angår hellighed, bliver man tvunget til at tage tingene mere alvorligt, fordi kroppen ikke kan tåle ydmygelse. Endnu mere: når kroppen ser på fællesskabet og inden for forstanden ser, at alle arbejder for Himlens skyld , så giver kroppen også sin tilladelse til at arbejde for Himlens skyld.

Årsagen til at kroppen hjælper én med at arbejde for Himlens skyld, er som nævnt: kroppen er ikke villig til at tåle lavhed. Enhver krop er fuld af stolthed og kan ikke affinde sig med, at ens ven er større end én selv. Derfor: når man ser, at vennerne står på et højere niveau, fører det til ophøjelse på alle planer.

Det er dette, vore vise mente med: “De lærdes misundelse øger visdom.” Det vil sige: når alle venner ser på fællesskabet og oplever, at det befinder sig på et højt niveau – både i tanke og handling – så er det i kraft af naturen sådan, at hver og én er nødt til at hæve sig fra sit nuværende niveau til et højere, end det kroppen af sig selv ville tillade.

Med andre ord: selv hvis man fra fødslen ikke længes efter store begær og ikke har en stærk tiltrækning til ære, kan man alligevel gennem misundelse tilegne sig yderligere kræfter, som man ikke har fra naturens side. Den misundelseskraft, der findes i én, kan frembringe nye kræfter – kræfter, som findes hos fællesskabet. Gennem dem erhverver man nye egenskaber, kræfter man ikke har fået fra sine forældre. Dermed har fællesskabet givet én nye egenskaber.

Det viser sig altså, at mennesket har egenskaber, som forældrene nedarver, og egenskaber, som det erhverver fra fællesskabet – en helt ny egenskab. Dette kommer kun gennem forbindelsen med fællesskabet og gennem misundelsen over for vennerne, når man ser, at de besidder smukkere egenskaber, end man selv har. Det giver fremdrift til at tilegne sig deres gode kvaliteter.

Således vinder man gennem fællesskabet nye egenskaber, som man udvikler i sig selv, fordi man ser, at de befinder sig på et højere niveau end én selv, og man misunder dem. Dette er grunden til, at man nu kan blive større end hvis man ikke havde haft et fællesskab, for gennem fællesskabet erhverver man nye kræfter.

Alt dette gælder dog kun, hvis man virkelig ser, at fællesskabet står højere end én selv. Men når den onde tilbøjelighed kommer og viser én fællesskabets lavhed og får én til at forstå, at netop dette fællesskab, som man ønsker at knytte sig til, slet ikke er for én – fordi de befinder sig mange trin under ens eget niveau – da vil man ikke bare ikke vinde noget fra dem, men tværtimod miste selv de små kræfter, man har fra fødslen.

Så siger kroppen: fjern dig fra dem. Og hvis du alligevel vil forbinde dig med dem, så sørg i det mindste for, at alle adlyder dig – at de opfører sig, som du mener, de bør: hvordan de sidder, når de samles, hvordan og i hvilken form de studerer og beder. At de alle er alvorlige, at latter ikke må høres, og at de aldrig taler om hinandens verdslige forhold – om indtægt, arbejde, besvær, arbejdsgivere, kolleger osv. Alt dette er jo blot verdslige anliggender og ikke værd at beskæftige sig med, for man er kommet for et højere formål: at være en sand tjener for Skaberen.

Men når man selv ønsker at glemme sin egen materialitet – som i sandhed rører én dybt – og man alligevel giver afkald på den, og vennerne begynder at tale om hinandens materielle forhold, bliver man forstyrret. Man ønsker spiritualitet – hvorfor forvirrer de én med verdslige ting?

Så siger kroppen: lyt til mig og fjern dig fra dem – så vil du helt sikkert få større succes.

Når kroppen således viser én venners lavhed, hvad kan man da svare kroppen når den kommer med “retfærdige” argumenter? For kroppen rådgiver ikke til ondskab, men tværtimod: den siger, at hvis man fjerner sig fra fællesskabet, vil man blive retfærdig og kun tænke på sin egen spiritualitet – og om nødvendigt sin egen materialitet.

Derfor: hvis mennesket tror, at man uden fællesskab ikke kan gøre fremskridt mod kærlighed til Skaberen , fordi fællesskabet er et springbræt fra selvkærlighed til kærlighed til Skaberen, har man ingen anden udvej end at gå over forstanden .

Det vil sige: man siger til sin krop, at selv om den påstår at se at vennerne ikke længes efter kærlighed til Skaberen i samme grad, som “du” gør – og at du derfor virker mere hellig end deres kroppe – så er dette blot kroppens vurdering. For deres mangler er synlige, mens enhver i verden forsøger at skjule sit onde for andre for at blive respekteret.

Og her er deres ondskab så stor, at de ikke har kræfter til at overvinde den og skjule den, så den anden ikke ser dem. Derfor er de, efter hvad mine øjne ser, uden tvivl lave. Men uden et fællesskab vil jeg intet vinde, selv med alle de gode egenskaber, jeg måtte have. Derfor vil jeg over forstanden (למעלה מהדעת) handle, som vore vise sagde (Pirkei Avot, kap. 4): “Vær meget, meget ydmyg i ånden.”

Det vil sige: over forstanden må jeg gå og tro, at de står på et højere niveau end jeg. Og da kan jeg, i kraft af min tro, modtage opmuntring og styrke fra fællesskabet og modtage det, som fællesskabet er i stand til at give. Det viser sig således, at alt det han modtager i form af kærlighed til vennerne over forstanden, sker af nødvendighed – der er ingen anden mulighed – selv om han inden for forstanden ser, at retten er på hans side.

Men netop her, altså i forholdet til vennerne, er inden for forstanden vigtigere end graden over forstanden. For sandheden er, at når mennesket ønsker at nærme sig vedhæftning til Skaberen , og man gennem sit arbejde stræber efter kun at arbejde for at give , begynder det onde i ham at åbenbare sig. Og erkendelsen af det onde er ikke et intellektuelt anliggende, men en følelse i hjertet.

Det betyder, at han må føle i sig selv, at han er værre og lavere end hele verden. Hvis han endnu ikke er nået til denne følelse, men det forekommer ham, at der findes nogen som er værre end ham, har han med sikkerhed endnu ikke nået erkendelsen af det onde. Det vil sige: det onde, som er skjult i menneskets hjerte er endnu ikke blevet åbenbaret for ham.

Man kan nemlig ikke se ondskab, medmindre der også er noget godt. Som et eksempel: i mørke ser man ingen snavs i huset. Men når man tænder en lampe, kan man se, at der er snavs der.

På samme måde: hvis mennesket ikke gør gode gerninger – dvs. ikke beskæftiger sig med Torah og bøn og ikke ønsker at nærme sig Skaberen– har man intet lys, der kan oplyse hjertet og give det evnen til at se al den ondskab, der findes i dets indre. Derfor ser han endnu ikke, at der er mere ondskab i ham end hos vennerne. Det er fordi han endnu mangler det gode. Og derfor mener han, at han har bedre egenskaber end sin næste.

Ud fra dette følger, at det at han ser venner, som er værre end ham, skyldes at han mangler lysets aspekt’, som kan oplyse ham og vise ham det onde i sig selv. Det viser sig, at al ondskab i mennesket ikke handler om forskelle i selve ondskabens eksistens – for alle har den ondskab der kaldes “viljen til at modtage for at modtage” , hvilket er selvkærlighed . Forskellen ligger udelukkende i åbenbaringen af ondskaben.

Ikke ethvert menneske ser og føler selvkærlighed som noget ondt og skadeligt, for mennesket ser ikke noget ondt i at beskæftige sig med at opfylde sin vilje til at modtage, som kaldes selvkærlighed.

Men når man begynder at udføre helligt arbejde på sandhedens vej – dvs. man ønsker at nå vedhæftning til Skaberen, således at alle ens handlinger er for Himlens skyld– og man derved modtager lidt lys, som oplyser én, begynder man at føle, at selvkærlighed er noget ondt. Dette sker gradvist, trin for trin: hver gang man ser, at selvkærligheden forhindrer én i at nå vedhæftning, ser man tydeligere at netop denne vilje til at modtage er ens sande fjende.

Derfor kaldte kong Salomo den onde tilbøjelighed for “fjenden”, som det står skrevet: “Hvis din fjende er sulten, så giv ham brød at spise, for glødende kul lægger du på hans hoved.”

Heraf ser vi, at sandheden er, at mennesket faktisk må føle, at det er værre end andre – for sådan er virkeligheden. Og man må også forstå det som vores vise sagde: “De lærdes misundelse øger visdom.” Dette gælder inden for forstanden. Derimod er over forstanden ikke et sted, hvor vennens fortrin fremstår så tydeligt, at misundelse kan drive én til ekstra indsats og arbejde.

Min far og lærer (זצ״ל) forklarede Rabbi Jochanans udsagn: “Den Hellige, velsignet være Han, så at de retfærdige var få, og Han plantede dem i hver generation” – som der står: “For Herrens er jordens søjler, og på dem satte Han verden.” Rashi forklarer: “Han spredte dem ud i alle generationer for at være grundlag og opretholdelse af verden.”

Ordet “få” betyder, at de bliver færre og færre. Hvad gjorde Han derfor? Han plantede dem i hver generation – og netop derved bliver de flere. Hvordan? Fordi når der er retfærdige i hver generation, får mennesker, som ikke fra fødslen har egnede egenskaber til at nå vedhæftning til Skaberen, mulighed for at forbinde sig med de retfærdige. Gennem tilknytning til dem lærer de af deres handlinger og modtager nye egenskaber. Derfor spredte Han de retfærdige ud i hver generation – for på denne måde bliver de flere.

Det samme kan opnås gennem forbindelse mellem venner : nye egenskaber, som gør én egnet til at nå vedhæftning til Skaberen. Men dette gælder kun, når man ser fortrin hos vennerne. Hvis man derimod ser sig selv som mere egnet end dem, er der intet, man kan modtage fra dem.

Derfor sagde de, at når den onde tilbøjelighed kommer og viser én venners lavhed, må man gå over forstanden. Men det ville være langt bedre og mere vellykket, hvis man inden for forstanden kunne se, at vennerne står på et højere niveau end én selv. Dette kan forstås gennem den bøn, som Rabbi Elimelech (זצ״ל) indførte:
“Giv i vores hjerter, at vi ser enhver vens fortrin og ikke hans mangler.”

Men mellem menneske og Skaberen er sagen helt anderledes. Her er over forstanden mere prisværdigt. For når man accepterer tro over forstanden , er ens arbejde på den rette vej. Inden for forstanden er det ellers sådan, at ethvert menneske forstår: hvis Skaberens forsyn var åbenbaret for alle skabninger, ville hele verden beskæftige sig med Torah og bud, og der ville slet ikke være plads til verdslighed – alle ville være religiøse.

Men eftersom Hans forsyn ikke er åbenbaret for de lavere og man må tro, og da tro er vanskelig, fordi Skaberen har givet os forstand og viden til at forstå alt efter vores intellekt – og i alle forhold mellem mennesker dømmer vi kun efter, hvad vores forstand ser – som vore vise sagde: “En dommer har kun det, hans øjne ser” – deraf følger det, at vi normalt lever inden for forstanden og ikke over den.

Derfor, når mennesket begynder i Skaberens tjeneste og får at vide, at man må påtage sig tro over forstanden, begynder man at gruble: Hvordan kan jeg acceptere noget der går imod forstanden, når Skaberen selv har givet os forstand? Dette er meget vanskeligt for kroppen at acceptere.

Begrebet over forstanden gælder både i sindet og i hjertet . Derfor er ikke enhver i stand til at træde ind i helligt arbejde i form af givende arbejde , som netop er arbejde over forstanden. Af den grund underviser man almindeligvis verden, som Rambam sagde, ved først at begynde ikke for Hendes skyld , indtil kundskaben vokser – og først derefter åbenbares, at det egentlige arbejde er for at give, hvilket kaldes arbejde for Himlens skyld.( Lishma)

Man må dog forstå, hvorfor netop arbejde for at give er mere ophøjet. For forstanden synes at kræve det modsatte: hvis Skaberens tjeneste var klædt i forstanden, ville langt flere ønske at tjene Ham. Hertil sagde min far og lærer (זצ״ל): Man skal ikke tro, at fordi Skaberen har givet os arbejde over forstanden, er det en lav grad. Tværtimod må vi tro, at dette er en meget høj grad, for netop gennem den får mennesket mulighed for at arbejde for at give – ellers er vi tvunget til at arbejde for at modtage.

Derfor: selv hvis arbejdet havde været i forstandens domæne , ville der uden tvivl have været flere “arbejdere”. Men de ville aldrig kunne nå vedhæftning til Skaberen (dvekut ba-Hashem – דביקות ה׳), som er arbejde for at give . Der ville være stor kvantitet, men i kvalitet ville der ikke eksistere nogen virkelig mulighed for, at mennesket blev egnet til at modtage det gode og nydelsen, som Skaberen ønsker at give de skabte – for som kendt er Hans vilje: “at gøre godt mod sine skabninger” .

Men for at det gode og den nydelse som de skabte modtager ikke skal have nogen mangel – dvs. ikke være som skammens brød – blev der gjort en korrektion gennem tilbagetrækningen/sammentrækningen : at den øvre overflod ikke lyser, undtagen dér, hvor der er form-lighed . Det vil sige, at de skabte modtager overfloden i givende kar . Og når de givende kar endnu ikke findes hos de skabte, må de blive i mørke – dette kaldes: “og de dør, men ikke i visdom” .

Men man skal vide, at også i Lo Lishma findes der Torahs lys . Derfor sagde vore vise: “Lad altid et menneske beskæftige sig med Torah og bud, selv Lo Lishma , for ud af  Lo Lishma kommer man til Lishma, fordi lyset i den bringer ham tilbage til det gode.” Men derefter må mennesket nå Lishma , dvs. arbejde i sind og hjerte over forstanden .

Derimod, mellem menneske og medmenneske, hvis han kan arbejde i kærlighed til venner (ahava chaverim – אהבת חברים) inden for forstanden, dvs. hvis han bestræber sig på at se, at vennerne står på højere niveauer af hellighed end han selv, er det uden tvivl mere prisværdigt. For hvis han inden for forstanden ser, at vennerne er nærmere vedhæftning til Skaberen end han selv, er det bedre end hvis han blot måtte tro det over forstanden.

Men hvis det faktisk er sådan, at han i virkeligheden ser sig selv som på et højere niveau end vennerne, og han konstant ser deres lavhed inden for forstanden, og han kun over forstanden tror (af “en mitzvahs grund”), at det ikke er som han ser – så er det klart, at det er mere ophøjet, hvis han kan se venners hellige kvaliteter inden for forstanden.

Noget lignende kan man forklare ud fra verset (1 Samuel 16:7):
“Og Herren sagde til Samuel: Se ikke på hans udseende og på hans høje skikkelse, for jeg har forkastet ham. For det er ikke som mennesket ser; mennesket ser med øjnene, men Herren ser til hjertet.”

Vi ser, at da Skaberen sendte Samuel for at salve en konge blandt Isajs sønner, forstod Samuel ud fra sin “øjen-vurdering”, at Eliav var egnet til at være konge i stedet for Saul. Men Herren var ikke enig i Samuels forståelse. Til sidst bragte de David – som var hyrde – og David var rødhåret, med smukke øjne og smuk at se på, og Herren sagde: “Rejs dig og salv ham, for det er ham.”

Hvad lærer dette os? Vi ser her to ting:

1. Fra Samuels side: han forstod med sin forstand Elias fortrin, og at han var egnet til at være konge. Men Herren sagde: “Nej, gå ikke efter din forstand.” For i det, der vedrører Skaberen, hjælper forstanden ikke. Når Skaberen ønsker at indsætte en konge, hører det til mellem menneske og Skaberen, hvor der ikke er et “anliggende om דעת”, for: “Mine tanker er ikke jeres tanker, og jeres veje er ikke mine veje.” Derfor sagde Herren: “Det er ikke som mennesket ser…”
    

Og ud fra ovenstående kan man forklare: “mennesket ser med øjnene” — dette er godt mellem menneske og medmenneske (bein adam le-chavero – בין אדם לחבירו): her er det godt at kunne gå inden for forstanden, efter menneskets syn. Men “Herren ser til hjertet” betyder: i anliggender, der vedrører Skaberen, er det over forstanden; mennesket må ikke gå efter sine øjne, men efter over-forstanden.

Derfor må man skelne mellem to ting:

A. Mellem menneske og Skaberen: over forstanden er mere ophøjet.
B. Mellem menneske og medmenneske: inden for forstanden er mere ophøjet.

Derfor sagde Skaberen til Samuel: “Se ikke på hans udseende.” For at gå efter øjen-synet er godt i forholdet mellem mennesker: hvis du kan se vennens fortrin inden for forstanden, er det bedre. Men her – hvor Jeg vil salve ham som konge – hører handlingen til Mig; det er mellem menneske og Skaberen. Her er netop over forstanden den rette vej, for kun sådan opstår muligheden for at nå modtagelse for at give . Ellers falder man ind i modtagelse for at modtage , hvilket skaber adskillelse og afstand fra hellighed .

Men her opstår et spørgsmål: Når mennesket først har besluttet at gå over forstanden, uden at se på alle kroppens spørgsmål og indvendinger – når han begynder at arbejde  med at give og i tro over forstanden , overvinder forhindringerne, lukker øjnene og vil ikke se på noget der modsiger sind og hjerte – og beslutter kun at gå over forstanden…

…så sker det nogle gange, at der pludselig kommer “smukke forklaringer” til ham, som kroppen må acceptere. Så ser han, at han nu går inden for forstanden. Hvad skal han gøre i en sådan tilstand, når han siger til sig selv: “Nu har jeg intet sted at arbejde over forstanden; jeg forstår jo nu, at sådan bør det være”?

For nu har han ingen indvendinger mod Skaberens tjeneste, som tvinger ham til over forstanden. Men når det vigtigste arbejde netop er over forstanden, hvad gør han så?

Min far og lærer (זצ״ל) sagde: Når et menneske får en åbenbaring ovenfra og nu føler, at det “kan betale sig” at være Skaberens tjener, så betyder det, at indtil nu var hans arbejde over forstanden: kroppen var ikke enig og han måtte overvinde den igen og igen, og han havde brug for at Skaberen gav ham kraft til at overvinde over forstanden. Men nu behøver han ikke længere Skaberens hjælp, for nu føler han, at han har et fundament at bygge på – en støtte at læne sig til. Og dermed kan han skade sin tro, ved at sige: “Velsignet være Skaberen, nu er jeg sluppet af med troens åg, som for mig var en byrde; nu har jeg et grundlag inden for forstanden, for jeg har fået en opvågning ovenfra, og kroppen er enig i, at det er værd at holde Torah og bud.” Derved “skader” han troen.

Og han sagde: Netop da påhviler det mennesket at sige: “Nu ser jeg, at den sande vej er netop at gå over forstanden. Beviset er, at den oplysning jeg fik ovenfra, kun kom  fordi jeg accepterede at gå over forstanden. Derfor blev jeg værdig til, at Skaberen førte mig lidt nærmere, og gav mig en opvågning ovenfra.”

Og denne oplysning han nu fik, giver ham svar på alle spørgsmålene. Dermed vidner den netop om over forstanden. Så hvad skal han gøre nu for at fortsætte over forstanden? Han må overvinde sig selv og begynde at lede efter veje til at “iklæde” sit arbejde i over-forstanden.

Således skader han slet ikke den tro, han gik med før oplysningen. For også nu tager han ikke oplysningen som fundament  at bygge sin tjeneste på; han tager den kun som et vidnesbyrd om, at han går på den rette vej – vejen af tro over forstanden (אמונה למעלה מהדעת). For kun i denne form for arbejde nærmer Skaberen mennesket til sig og giver det mulighed for at nærme sig, fordi denne nærhed ikke vil lade ham falde ind i modtagelsens kar, som kaldes “inden for forstanden”. Skaberen ser, at han bestræber sig på kun at gå over forstanden.

Det der følger af det ovenstående er: i anliggendet over forstanden er der en forskel mellem mellem menneske og Skaberen og mellem menneske og medmenneske. For mellem menneske og medmenneske: hvis han kan se venners fortrin inden for forstanden, er det mere ophøjet. Men hvis han inden for forstanden kun ser venners mangler, har han intet valg: han må gå over forstanden og sige: “Det jeg ser, hører og føler er ikke rigtigt og ikke sandt.” For det kan ikke være sådan at de venner, som jeg valgte at forbinde mig med, var en fejl – at min vurdering var forkert.

Jeg tænkte, at jeg kunne blive rigere i spiritualitet gennem dem, fordi de havde noget, jeg ikke havde; og ved at forbinde mig med dem kunne jeg stige højere. Men nu ser jeg i praksis anderledes. Og jeg har hørt, at Baal HaSulam (זצ״ל) sagde, at det eneste råd, der kan hjælpe et menneske ud af selvkærlighed og gøre det værdigt til kærlighed til Skaberen, er kærlighed til venner .

Derfor har jeg intet valg: jeg må forbinde mig med disse venner, selv om det i mine øjne ville være bedre at fjerne mig fra dem. Jeg må tro over forstanden, at vennerne alle står på et højt niveau – men mine øjne har ikke ret til at se deres storhed. Derfor må han tro over forstanden. Men når han ser venners fortrin inden for forstanden, kan han naturligvis modtage stor nytte fra vennerne. Men hvad kan man gøre – der er ingen anden mulighed.

Men mellem menneske og skaberen er ordenen anderledes: dér, hvor han kan gå over forstanden, er det mere ophøjet. Derfor, hvis mennesket kan få hjælp inden for forstanden – fx hvis han har fået lidt oplysning ovenfra – så kan han sige: “Nu ser jeg, at det er værd at tjene Skaberen, for jeg smager en smag i arbejdet.” Og så tager han denne følelse som fundamentet for sin jødedom: “Når jeg har smag, er det værd; når jeg ikke har smag, kan jeg ikke.” Det betyder, at hele hans grundlag er bygget på en betingelse.

Men det er kendt, at accepten af Himlens kongedømme skal være “af hele din sjæl og af al din styrke” – selv hvis man tager hans liv. Det vil sige: selv hvis han ikke har nogen livskraft, ikke engang “nefesh” (nefesh – נפש), er han forpligtet til at tjene Skaberen og ikke stille betingelser for Ham.

Mennesket skal påtage sig Himlens kongedømmes åg uden betingelser – dvs. også over forstanden. Og mere end det: mennesket skal sige, at det at vi må arbejde over forstanden ikke skyldes, at Skaberen ikke kan give os forståelse; vi må tro, at alt dette er til vores fordel. Derfor må man i forholdet mellem menneske og Skaberen netop bestræbe sig på, at det er over forstanden. Og hvis han får noget “dåd/forståelse”, må han handle, som beskrevet ovenfor.