En sand bøn er for en sand mangel

Tashm"ו – Artikel 11
1986 – Artikel 11

Skriften siger:

“Dette er navnene på Israels sønner, som kom til Egypten… og der opstod en ny konge over Egypten, som ikke kendte Josef… og egypterne gjorde Israels børn til slaver med hårdt arbejde. Og det skete, at Israels børn stønnede under arbejdet og råbte, og deres råb steg op til Skaberen fra arbejdet, og Skaberen hørte deres klage.”

Man må forstå det, der står skrevet: “deres råb steg op til Skaberen fra arbejdet”. Havde de ikke større lidelser i Egypten? Her lyder det, som om hele deres råb – det vil sige alle deres lidelser – kun kom fra arbejdet. Ligeledes står der: “Skaberen hørte deres klage”, hvilket antyder, at bønnen blev hørt netop på grund af deres klage, som kun handlede om arbejdet.

Dette skal forklares ud fra vores vej.

Det er kendt, at før et menneske begynder at arbejde for at give (על מנת להשפיע, al menat lehashpia), men snarere af andre grunde, som det står i Zohar (זהר, Zohar), i Forordet til Zohar med Sulam-kommentaren (הסולם, HaSulam), side 185, pkt. 190–191, findes der to grunde, som får mennesker til at beskæftige sig med Torah og mitzvot (תורה ומצוות, Torah u’Mitzvot):

1. For at få nydelser i denne verden. Og hvis han ikke overholder Torah og mitzvot, frygter han, at Den Hellige, velsignet være Han (הקב״ה, HaKadosh Baruch Hu) vil straffe ham.
    
2. For at få nydelser i den kommende verden. Og fordi han frygter, at han måske ikke vil få dem, er dette grunden, som forpligter ham til at overholde Torah og Mitzvot.

Når grunden til at overholde Torah og mitzvot er egen fordel, er der ikke megen modstand fra kroppen. I det omfang han tror på belønning og straf, kan han udføre sit arbejde, og hver dag føler han, at han gør fremskridt. Og det er sandt: hver dag han udfører mitzvot og beskæftiger sig med Torah, lægges det til dagen før, og sådan opbygger han gradvist sin “ejendom” af Torah og mitzvot.

Årsagen er, at hans hovedhensigt er belønningen, og han tænker ikke på hensigten – nemlig at hans hensigt skal være for at give. Han tror blot på belønning og straf: for den handling, han udfører, vil han modtage belønning. Derfor er hele hans fokus på handlingerne, at de skal være korrekte i alle detaljer og præcisioner. For hvis handlingerne ikke er i orden, vil man helt sikkert ikke acceptere hans arbejde og betale ham belønning for det. Og når han ser, at handlingen, han udfører, er korrekt, har han intet mere at bekymre sig om.

Derfor er alle hans bekymringer kun omkring mængden – det vil sige, at han må bestræbe sig på at udføre flere gode handlinger. Og hvis han er en lærd, ved han, at han må fordybe sig mere i det han studerer, og i mitzvots handlinger må han være mere præcis, så de er i overensstemmelse med halakha efter alle meninger. Han bestræber sig altid på at være streng dér, hvor den gældende halakha er lempelig. Men mere end dette har han intet at bekymre sig om.

Det viser sig således, at mennesker, hvis grund til at overholde Torah og mitzvot er Himmelrigets åg (עול מלכות שמים, Ol Malchut Shamayim) – for at få belønning i denne verden og den kommende – ikke behøver Skaberen til at give dem kraften til at overholde Torah og mitzvot. For i det omfang de tror på belønning og straf, tillader kroppen allerede, hver efter sin egen grad, at de handler.

Men anderledes er det med dem, der ønsker at udføre helligt arbejde for at give, uden nogen som helst modydelse. De ønsker at overholde Torah og Mitzvot på grund af Skaberens storhed (גדלות ה', Gadlut Hashem), og det ville være en stor ære for dem, hvis de fik lov til at tjene Kongen. Som der står i Zohar, og dette er hans ordlyd:

“Den frygt, som er det væsentlige, er at mennesket frygter sin Herre, fordi Han er stor og hersker – roden og grundlaget.”

Og Sulam-kommentaren forklarer dér, at der findes tre former for Guds-frygt (יראת ה', Yirat Hashem):

1. Frygt for straffe i denne verden.
    
2. Frygt for straffe i Gehinnom.

Disse to er ikke sand frygt, for han opfylder ikke frygten på grund af Guds bud, men på grund af egen fordel. Det viser sig, at egen fordel er roden, og frygten er en gren, som udspringer af egen fordel. Men den frygt, som er det væsentlige, er at frygte Skaberen, “fordi Han er stor og hersker over alt”. (Slut på citat.)

Det viser sig altså, at  Slaberens storhed er grunden, som forpligter ham til at overholde Torah og mitzvot. Dette kaldes, at hele hans ønske kun er at  give til Skaberen, hvilket kaldes:

“at give tilfredsstillelse til sin Skaber og ikke til egen fordel.”

Her begynder eksilet (גלות, Galut) – det vil sige, at han ikke får lov til at rette sin hensigt, så hans arbejde er ikke for at modtage belønning, fordi dette er imod naturen. For selv om et menneske kan tvinge sig selv, selv når kroppen ikke er enig – som når man kan udføre asketiske handlinger, selv om de er imod naturen – gælder dette kun for handlinger. Det vil sige, at for at udføre handlinger imod kroppens vilje kan et menneske gå over forstanden (למעלה מהדעת, lemalah meha-da’at).

Men han kan ikke gå imod sin følelse og forstand – det vil sige at sige at han føler anderledes, end han faktisk føler. Hvis et menneske for eksempel føler, at det er koldt eller varmt, kan han ikke sige, at hans følelse ikke er sand. Han kan heller ikke tvinge sig selv til at forstå noget andet, end hvad hans forstand påbyder, eller føle noget andet, end hvad han føler nu. Han har intet andet valg end at sige det han ser.

Det viser sig derfor, at når et menneske ønsker at overholde Torah og Mitzvot for at give til Skaberen, så er kroppens natur ikke at gøre nogen bevægelse, hvis den ikke ser, at der vil være en eller anden belønning. Derfor har han ingen mulighed for at arbejde for Himmelens skyld (לשם שמים, leshem shamayim) og ikke for egen fordel.

Her begynder eksilet – det vil sige lidelserne – for uanset hvor meget han arbejder, ser han ingen fremgang. For eksempel: hvis han er tyve år gammel, kan han på den ene side sige, at han allerede har en “kapital” på tyve år med Torah og mitzvot. Men på den anden side kan han sige, at selv efter tyve år med Torah og mitzvot er han endnu ikke nået til at have evnen til at gøre noget for at  give– snarere er alt bygget på fundamentet af egenkærlighed (אהבה עצמית, Ahavah Atzmit).

Det viser sig altså, at alle de lidelser og smerter, som han lider, kommer af, at han ikke kan arbejde for Skaberen. Han ønsker at arbejde for at  give (על מנת להשפיע, al menat lehashpia), men kroppen, som er underlagt klipot (קליפות, Klipot), tillader ham ikke at rette denne hensigt.

Derfor råber han til Skaberen at Han må hjælpe ham, for han ser at han befinder sig i eksil (גלות, Galut) blandt klipot, som hersker over ham, og han ser ingen udvej, hvorved han kan komme ud under deres herredømme.

Det viser sig derfor, at hans bøn nu kaldes en sand bøn, fordi mennesket ikke selv har mulighed for at komme ud af dette eksil. Og dette er som der står skrevet:

“Og Han førte Israel ud fra deres midte, for Hans miskundhed er evig.”

Da dette, som nævnt, er imod naturen, kan kun Skaberen (הבורא, HaBore) føre Israel ud af dette eksil. Men eftersom det er kendt, at der ikke findes lys uden kar (אין אור בלי כלי, Ein Or bli Kli), det vil sige: der findes ingen opfyldelse uden mangel – og manglen er det kar (כלי, Kli), som modtager opfyldelsen – derfor gælder det, at før mennesket er kommet ind i eksilet, dvs. før han ser, at han ikke selv kan komme ud af eksilet, kan man ikke sige, at han vil blive ført ud.

For selv om han råber: “Før mig ud af denne tilstand, som jeg befinder mig i”, er dette endnu ikke en sand bøn, for hvordan ved han, at han ikke selv vil kunne komme ud?

Først netop i det øjeblik, hvor han føler eksilet, kan man tale om dette – nemlig at han beder fra hjertets dyb (מעומק הלב, me’omek ha-lev). For for at kunne bede fra hjertets dyb er der to betingelser:

1. At arbejdet er imod naturen. Det vil sige, at han ønsker at udføre alle handlinger udelukkende for at give, og han ønsker at komme ud af egenkærlighed (אהבה עצמית, Ahavah Atzmit). Da kan man sige, at han virkelig mangler noget.

2. At han selv begynder at forsøge at komme ud af egenkærlighed og investerer anstrengelse i dette, men ikke kan rykke sig fra sin tilstand så meget som et hårsbredde (כמלוא הנימא, k’melo ha-nima).

Da bliver han afhængig af Skaberen, for at Han skal hjælpe ham. Og da er hans bøn sand, fordi han ser, at han af sig selv intet kan udrette. Når han så råber til Skaberen, at Han må hjælpe ham, ved han dette gennem selve arbejdet, som der står skrevet:

“Israels børn stønnede fra arbejdet.”

Det vil sige: fordi de arbejdede og ønskede at nå den grad, hvor de kunne give til Skaberen, og de så at de ikke kunne komme ud af deres natur – derfor bad de fra hjertets dyb.

Med dette kan vi forstå det, vi spurgte om, nemlig det der står skrevet:

“Deres råb steg op til  Skaberen fra arbejdet,”

hvilket antyder, at de største lidelser – dem, som hele deres råb handlede om – udelukkende var arbejdet og ikke andre ting.

Men meningen er, at de råbte over deres tilstand, nemlig at de ikke havde evnen til at komme ud af egenkærlighed og arbejde for Himlens skyld (לשם שמים, leshem shamayim). Dette var deres eksil, og det var dette, som forårsagede deres lidelser, for de så at de lå under klipots herredømme.

Det viser sig således, at de i Egyptens eksil (גלות מצרים, Galut Mitzrayim) erhvervede kar, det vil sige et ønske om, at SKaberen skulle hjælpe dem ud af eksilet, som beskrevet ovenfor. For der er ingen lys uden kar. Og kun når man beder en sand bøn, hvor mennesket ser, at der ingen mulighed er for frelse, bortset fra at Den Hellige, velsignet være Han (הקב״ה, HaKadosh Baruch Hu) hjælper ham – først da kaldes det en sand bøn.