“Og Moses gik” (וילך משה)
Rabash – Artikel nr. 1, 1986 (תשמ"ו - מאמר א')

Zohar (side 1, og i Sulam-kommentaren, afsnit א, ב, ג):
“Og Moses gik. Rabbi Chizkija åbnede: ‘Han fører Moses ved hans højre side, hans herligheds arm , han kløver vandet foran dem.’ Tre hellige brødre gik iblandt dem. Og hvem er de? Moses, Aron og Miriam. Vi har allerede fastslået, at Aron er Israels højre arm (זרוע ימין). Det er som der står skrevet: ‘Og kana’anæerkongen i Arad hørte, at Israel kom ad Atarim-vejen.’ ‘Atarim-vejen’ betyder, at Israel var som en mand der går uden en arm og støtter sig til hvert sted. For ‘atarim’ betyder steder. Og da ‘kæmpede han mod Israel og tog nogle af dem til fange’, hvilket var fordi de var uden en højre arm. Kom og se: Aron var kroppens højre arm, som er Tifferet (תפארת). Derfor står der: ‘Han fører Moses ved hans højre side, hans herligheds arm.’”

Man skal forstå lignelsen, der gives om verset “Og kana’anæeren hørte”. Rashi forklarer: han hørte, at Aron var død, og at herlighedens skyer (ענני הכבוד) var forsvundet, som en mand der går uden en arm. Hvad betyder det, at Aron var den højre arm? Man skal også forstå lignelsen om, at den der ikke har en arm når man går, støtter sig til hvert sted.

Man må vide, at for enhver handling man ønsker at udføre, må der være en årsag som forpligter én til at udføre den. Og i forhold til årsagens betydning er man i stand til at yde anstrengelse (יגיעה) for at opnå det, man ønsker.

Derfor, når et menneske begynder at gå på Skaberens vej , og ønsker at arbejde i tro (אמונה) og given (השפעה), vil man naturligvis ønske at vide, hvad årsagen er til at man netop skal gå på denne vej. Enhver forstår med sin forstand, at hvis arbejdet var baseret på modtagelse (קבלה) og viden (ידיעה), ville arbejdet være bedre og mere vellykket. Det vil sige, at kroppen som kaldes “egenkærlighed” (אהבה עצמית), ikke ville modsætte sig dette arbejde så meget. For selv om kroppen ønsker hvile og slet ikke vil arbejde, ville man, hvis det var baseret på modtagelse og viden, helt sikkert være lettere. Og der ville helt sikkert være flere mennesker, der beskæftigede sig med Torah og budene (תורה ומצוות).

Min far og lærer sagde, at Skaberen (הקב"ה) ønskede, at der skulle være modstand fra kroppens side, for at mennesket skulle blive nødt til at komme for Hans hjælp. Uden hjælp fra Herren vil der ikke være nogen mulighed for at nå målet. Dette er for at der skal være plads for mennesket til hver gang at stige til en højere grad (מדרגה), som vore vismænd sagde: “Den, der kommer for at rense sig, får hjælp.” Og der siges i Den Hellige Zohar (זה"ק): “Hvori hjælpes han? Med en hellig sjæl . Når han fødes, gives der ham en nefesh (נפש); fortjener han mere…” Derfor gives der mennesket arbejde, så der er plads til at stige i Hellighedens grader (מדרגות הקודש).

Men i arbejdets orden – det vil sige, for at mennesket skal bede om hjælp fra Skaberen – må man være forsigtig. Når man kommer til arbejdet, siger kroppen til ham: “Hvorfor slider du så meget? Du er jo under alle omstændigheder ikke i stand til at overvinde din natur, som kaldes ‘egenkærlighed’. Du kan ikke komme ud af den; kun Skaberen kan hjælpe dig. Så hvorfor anstrenger du dig og bruger store kræfter for at komme ud af egenkærlighed? Dit arbejde er jo forgæves. Hvad skal denne anstrengelse gøre godt for?”

Om dette sagde min far og lærer , at før hver handling  som man ønsker at udføre, må man sige at hele valget (בחירה) afhænger af ham selv. Man må ikke sige at Skaberen vil hjælpe ham. Tværtimod: alle de kræfter, han er i stand til at give af egen kraft, skal han give. Men for at fuldende handlingen har han brug for at Skaberen fuldender den. For det er ikke i hans hånd at fuldende arbejdet, af de grunde vi har nævnt ovenfor.

Dette er som vore vismænd sagde (Pirkei Avot 5:21): “Det er ikke din opgave at fuldende arbejdet.” Man kunne da sige: “Hvorfor skal jeg arbejde, når jeg alligevel ikke kan fuldende det? Hvad er så nytten af mit arbejde?” Men Mishnah fortsætter: “Men du er heller ikke fri til at unddrage dig det.”

Vi ser altså her to ting, som tilsyneladende modsiger hinanden. På den ene side siger man til mennesket at han skal arbejde “som en okse med åget og som et æsel med byrden” – hvilket betyder, at det hellige arbejde (עבודת הקודש) afhænger af mennesket, altså at det er i hans hånd at fuldende det. På den anden side siger vi, som der står skrevet: “Herren vil fuldende det for mig” (ה' יגמור בעדי).

Sagen er at begge dele er nødvendige. For på den ene side må man træffe et valg – det vil sige at have et ønske om at arbejde for Himlens skyld (לשם שמים). Hvis han selv kunne fuldende sit arbejde, ville han blive i sin nuværende tilstand, fordi han allerede føler at han er et fuldkomment menneske. Han ser jo, at alle hans handlinger er for Himlens skyld – hvad mangler han da endnu? Derfor ville han ikke have noget behov for at fortsætte med at tiltrække Torahs lys (אור התורה).

Men for at mennesket skal have et behov for fremgang i Torah (תורה), må vi forstå, at Torahs anliggende er “Skaberens navne” , som Skaberen ønskede at åbenbare for de skabte væsener. Og ifølge reglen “der er intet lys uden et kar” (אין אור בלי כלי), hvordan skulle han være egnet til at modtage Torahs lys (אור התורה), hvis han ikke har et kar (כלי), som kaldes “behov og mangel” (צורך וחסרון)?

Derfor, når mennesket begynder at arbejde og ser, at han ikke kan fuldende arbejdet, får han et behov og en mangel for Torahs lys. For som vore vismænd sagde: “Lyset i den bringer ham tilbage til det gode.” Og hver gang han ønsker at blive mere renset (זך), er han nødt til at modtage større hjælp ovenfra. Derfor har vi brug for dem begge, og der er ingen modsigelse mellem dem, for hver har sin særlige rolle.

Noget lignende ser vi i den fysiske verden (גשמיות): alt, hvad der gælder i det spirituelle (רוחניות), afspejles også i en tilsvarende orden i det fysiske. Vi ser, at når en person står på gaden med en tung sæk og beder forbipasserende om hjælp til at løfte den op på sine skuldre, svarer hver enkelt at han ikke har tid, og at han bør spørge en anden – der er jo ikke mangel på folk, som kan hjælpe, og han har ikke så stort behov for netop deres hjælp.

Men hvis en person allerede bærer en tung sæk på sine skuldre, og sækken er begyndt at glide ned og er ved at falde helt til jorden, og han beder om hjælp til at få den ordnet på skuldrene igen, så ser vi at i en sådan situation, hvor byrden er ved at falde, er der ingen, der siger: “Jeg har ikke tid, spørg en anden.” Den første, der er i nærheden, hjælper ham straks.

Vi må forstå forskellen: Når sækken står på jorden og han beder om hjælp, har alle en undskyldning for ikke at hjælpe. Men når sækken allerede er på hans skuldre og er ved at falde, hjælper den første der er i nærheden med det samme. Forskellen ligger i, om en person allerede er midt i arbejdet – det vil sige, at han er begyndt – og nu beder om hjælp for at kunne fortsætte, fordi byrden på hans skuldre er ved at falde; da hjælper man ham.

Men hvis han først nu vil begynde arbejdet, siger man til ham: “Det haster ikke. Forestil dig, at ønsket om at begynde først kommer lidt senere – det er ikke så alvorligt.” Derfor ser alle, at han ikke har et presserende behov for hjælp med det samme, og at han kan vente indtil han finder nogen, der har tid tilovers.

Lignelsen er, at når mennesket venter på, at Skaberen skal hjælpe ham, og siger: “Nu kan jeg arbejde. Men før Skaberen giver mig vilje og lyst, har jeg ikke kraft til at overvinde min krops begær. Jeg sidder og venter på, hvornår Herren vil hjælpe mig, så jeg kan træde ind i arbejdet med Skaberen .”

Dette ligner en person der står og venter på, at en forbipasserende skal læsse den tunge sæk op på hans skuldre. På samme måde står mennesket og venter på, at Herren skal give ham kraft og hjælpe ham, og lægge himmerigets åg på hans skuldre, som der står: “som en okse med åget og som et æsel med byrden.” Dette åg og denne byrde ønsker han, at Herren skal give ham – og først derefter vil han begynde arbejdet. Til ham siges: “Vent på en passende lejlighed, og i mellemtiden bliver du stående med sækken af at påtage dig Himmerigets åg liggende nede på jorden.”

Men den der allerede er begyndt i arbejdet og ikke siger, at han vil vente, indtil Herren giver ham lyst til at arbejde i det Hellige arbejde (עבודת הקודש), men ikke ønsker at vente – fordi længslen efter arbejdet og efter at nå sandheden driver ham fremad – selv om han ikke ser, at han har evnen til at gå fremad alene, ligesom Nachshon (נחשון).

Men når han ser, at han ikke kan fortsætte arbejdet, og frygter, at Himmerigets åg, som han nu bærer, er ved at falde af ham, begynder han at råbe om hjælp, fordi han hver gang ser, at hele denne byrde, som han har påtaget sig, er ved at falde. Det ligner en person hvis sæk er på skuldrene, og som ser at den er ved at falde. Da ser vi at i den fysiske verden får han straks hjælp af enhver han møder og beder om hjælp – ingen udsætter ham til senere.

Således også i det spirituelle: Den, der begynder at se hvordan byrden og åget er ved at falde fra ham – det vil sige det, han tidligere har påtaget sig i arbejdet som “en okse med  åget og et æsel med byrden” – er ved at glide af hans skuldre, og han ser at han snart vil komme ind i en nedgang (ירידה), og derfor råber til Herren – han får hjælp, som vore vismænd sagde: “Den der kommer for at rense sig får hjælp,” som nævnt i Zohar.

Men den, der venter på at Herren først skal hjælpe ham og siger, at først derefter vil han være i stand til at arbejde – om ham sagde min far og lærer , som der står skrevet (Prædikeren 11): “Den der vogter på vinden vil ikke så, og den der ser på skyerne…” Det betyder, at den der står og venter på, at Herren skal sende en omvendelsens vind (רוח תשובה), vil aldrig nå frem til sandheden.

Og nu vender vi tilbage til det, vi spurgte om: hvad er lignelsen med den, der går uden en arm og derfor støtter sig til hvert sted? Og når Aron døde forsvandt armen, og dermed opstod der plads for kana’anæeren til at kæmpe mod Israel.

Man skal vide, at “højre arm” kaldes egenskaben Chesed (חסד), som er et kar for at give(כלי להשפעה). Det vil sige, at han kun ønsker at gøre godt og at give  (להשפיע). Og Aron trak med sin kraft denne egenskab ned til Israels folk.

Derfor kunne ingen kæmpe mod Israel. For kroppens natur (הגוף), når den kommer til mennesket, er at overbevise ham om, at hvis  han lytter til den, vil den give det mange nydelser. Men når kroppen hører, at hele menneskets vilje kun er at give, ser den at den ikke har nogen styrke til at tale med ham.

Kraften til at give modtog de fra Aron præsten (אהרן הכהן), som er Cheseds egenskab (מידת החסד), og de var knyttet (דבוקים) til ham. Derfor var de under hans herredømme. Men da Aron døde, mistede de denne kraft til at give, og så begyndte kampen for modtagelse for sig selv(קבלה עצמית), hvor kroppen allerede fandt plads til at diskutere med mennesket.

Derfor gives lignelsen om en der går uden en arm og må støtte sig til hvert sted, hvor han finder noget at støtte sig til.

Og her er betydningen : fordi de manglede kraften til at gå over forstanden (למעלה מהדעת), som kaldes “mocha” (מוחא – sindet), og ligeledes manglede de kraften til at give, som kaldes “liba” (ליבא – hjertet), derfor krævede kroppen støtte for hver anstrengelse (יגיעה), de gjorde. Det vil sige, at kroppen spurgte: “På hvilket grundlag kræver du, at jeg skal give dig kræfter til arbejdet?”

Da de ikke havde egenskaben Chesed, kunne de ikke sige, at de går over forstanden – dette manglede, for det er Arons egenskab, som er Chesed, kaldet “given og over forstanden” .

Dette kaldes: “Han hænger jorden på intet” (תולה ארץ על בלימה). Min far og lærer plejede at forklare, at tro over forstanden (אמונה למעלה מהדעת) betyder, at man ikke har nogen støtte – alt hænger i luften. Og “jord” (ארץ) kaldes “Himmerigets kongedømme” (מלכות שמים), og “på intet” (על בלי-מה) betyder uden nogen som helst støtte.

Derfor, da Aron døde, havde de ingen til at tiltrække denne kraft. Så begyndte de at gå inden for forstanden (בתוך הדעת), og derfor støttede de sig til hvert sted. Det vil sige, at hvor de end så at de kunne få støtte – så kroppen ville være villig til at arbejde i Torah og budene (תורה ומצוות) – dér tog de imod det. Dette kaldes “Atarim-vejen” (דרך האתרים), som en der går uden en arm.

Og dermed kom kana’anæeren og kæmpede mod Israel, for inden for forstanden har de (de ydre kræfter) herredømme til at kæmpe. Men over forstanden har de ingen mulighed for at diskutere med denne vej, fordi den ikke behøver nogen støtte.

Heraf følger, at hele hovedparten af anstrengelsen begynder, når mennesket ønsker at gå over forstanden, og denne kraft må man modtage ovenfra – hvilket de tidligere fik gennem Arons egenskab. Nu må han selv tiltrække denne kraft, dvs. bede Herren om at hjælpe sig.

Og her begynder to skel:

a) den, der venter på, at Herren skal hjælpe ham med at få denne kraft, og står og afventer det,

b) og den, der ikke har tålmodighed til at vente på at Herren hjælper ham, men begynder arbejdet – og derefter råber og beder til Herren og siger: “For vandene er nået mig til sjælen” . Og da han er kommet til en klar erkendelse af at kun Herren kan hjælpe ham, modtager han hjælpen.

Bønnens orden (סדר התפלה) må ikke være kun med læberne , men når han står i fare for ikke at kunne modstå det onde herredømme , som kommer til ham med stærke argumenter for at forvirre ham fra arbejdet, hvor han ønsker at påtage sig Himmerigets åg (עול מלכות שמים). Og de gør alle anstrengelser for at forstyrre ham med alt, hvad de formår.

Dette ser vi også i digterens ord, som giver os et klart billede af det onde, der står imod os. Som det står i selichot (סליחות):
“Til dig, Herre, råber jeg, frygtindgydende og ophøjet, skjul ikke dit ansigt på trængslens dag, når forbandelsens herrer rejser sig mod os … som siger: der er ingen Gud at tage imod, ingen at bøje sig for og tjene, ingen at helliggøre, Han som tilgiver så meget, og heller ingen at frygte, den frygtelige Gud. Når jeg hører dette, skælver mit hjerte … dette er mit svar til dem, der strides med mig: det være mig fjernt at glemme og forlade min faders Guds arv …”

Heraf ser vi, at når mennesket ønsker at påtage sig Himmerigets åg – og “åg” betyder som “en okse med åget og et æsel med byrden” – så modsætter både æslet og oksen sig arbejdet og udfører det kun under tvang. De modsætter sig, fordi de føler at de arbejder. Men når de nyder arbejdet – som når de spiser – selv om det også er en form for arbejde, kaldes det ikke “arbejde”, fordi der er nydelse i handlingen.

Derfor, når mennesket ikke har en “højre arm”, dvs. egenskaben “han ønsker nåde” (כי חפץ חסד), hvor han nyder arbejdet, har den anden side (הס"א) ingen berøring med dette arbejde og kan ikke kæmpe imod det. Men når “Aron dør” – dvs. når han endnu ikke har opnået Arons egenskab af Chesed – kommer de ydre kræfter (החיצונים) til ham og taler alle slags kætterske ord.

Og så bliver arbejdet i de to ovennævnte former.