Israels syndere

Tashma״h (1985), artikel 33

“Reish Lakish sagde: Israels syndere — selv Ildens (Gehinnoms) ild har ingen magt over dem, og dette kan sluttes a fortiori fra guldalteret… For Israels syndere er fyldt med bud som et granatæble, som der står: ‘Dine tindinger er som et stykke granatæble’ — læs ikke ‘dine tindinger’ (rakatekh), men ‘de tomme iblandt dig’ (reikanin shebach), for selv de tomme iblandt dig er fyldt med bud som et granatæble — så meget desto mere.” (Chagigah, slutningen)

Vi må forstå, hvad der menes med “Israels syndere” (Porshei Yisrael), og i forhold til hvem de kaldes syndere:

a) I forhold til Torahen?
b) I forhold til fællesskabet Israel?
c) Eller i forhold til mennesket selv — at det selv ser og føler, at det er en “Israels synder”?

For bogstaveligt er det svært at forstå, hvordan en person kan være “fyldt med bud som et granatæble” og alligevel kaldes “Israels synder”.

Hvis vi fortolker det i forhold til mennesket selv (dvs. i dets indre arbejde), kan vi sige følgende:
Selvom han er “fyldt med bud”, ser han alligevel sig selv som en “Israels synder”.

Ordet rimon (granatæble) kan også læses som ramaut (bedrag). Det vil sige: han ser, at han bedrager sig selv.
For selv om han er fuld af mitzvot (handlinger), ser han, at der kvantitativt ikke er meget mere, han kan tilføje — og efter al den anstrengelse burde han allerede være nået til “Israel” (Yashar-El — ישר-אל, “direkte til Gud”).
Men efter sin indre selvransagelse ser han, at han stadig bedrager sig selv: den egentlige drivkraft i hans Torah og mitzvot er selvkærlighed (ahavat atzmo), ikke ønsket om at give tilfredshed til Skaberen (lehashpia nachat ruach leYotzro).

“Israel” betyder, at hele arbejdet går direkte til Skaberen (Yashar-El), dvs. med intentionen at give (Lishma, al menat lehashpia).
Men han ser, at hele hans arbejde er al menat lekabel — for at modtage for sig selv.

Derfor er han en “synder i forhold til Israel”:
Han vil ikke, at hans arbejde skal være for det højere (Lema’ala — skabende, givende), men for det lavere (Lemata — modtagende).

I Kabbalah er Skaberen (Boreh) roden til al givende kraft (Hashpaa), derfor kaldes Han “øverst” (Lema’ala).
Skabningen (Nivra), som modtager (Kabbalah), kaldes “nederst” (Lemata).

Hvis menneskets arbejde er for at modtage, betyder det, at han vil have, at hans Torah og mitzvot skal forblive i modtagelsens niveau — og dette kaldes at være “Israels synder”, fordi han vender rollerne om:
I stedet for at tjene Skaberen, vil han have, at Skaberen skal tjene ham.

Han arbejder kun, hvis der er betaling. Som i den fysiske verden: intet gives gratis.
Så han giver anstrengelse (Yegiah) kun på betingelse af, at Skaberen betaler ham med belønning (Sachar).
Ellers kan han ikke bevæge sig overhovedet.

Men hvordan kan et menneske nå frem til at se sandheden — at han bedrager sig selv om sit mål?

Vores vise sagde: Man kan ikke se sandheden uden lys (Ohr).
Så længe han udfører mange handlinger (mitzvot), men stadig ikke har spirituelt lys, kan han ikke se sin indre intention.

Når han er “fyldt med mitzvot”, bringer disse handlinger et vist lys, som afslører sandheden:
At han ikke selv kan nå til Yashar-El uden hjælp fra Himlen (Siyata de-Shmaya).

Dermed forstår vi udtrykket:

“Selv de tomme iblandt dig er fyldt med mitzvot som et granatæble”

Det betyder:
Selv de, der er fyldt med handlinger, føler sig tomme — fordi de ser, at de er som “rimon” i betydningen ramaut (bedrag), for al deres Torah og mitzvot var for deres egen skyld og ikke for Skaberen.

Og hvem forårsagede denne erkendelse?
Netop det, at de var fulde af mitzvot.

Uden mitzvot er der intet lys — og uden lys kan man ikke se sandheden om sig selv.

Men dette gælder kun for den, der virkelig søger sandheden (Emet).
Derfor kræves to ting:

1. Man skal først beskæftige sig med Torah og mitzvot uden kritik — selv Lo Lishma (ikke for Hendes skyld).
Som vore vise sagde:
“Man skal altid beskæftige sig med Torah og mitzvot Lo Lishma, for gennem Lo Lishma kommer man til Lishma.”

2. Efter handlingen skal man foretage selvransagelse:
Var det for Himlen (Lishma), eller var der selvkærlighed blandet i det?

Ud af disse to opstår erkendelsen af at være som et “rimon” — fyldt, men bedragerisk — og dermed “en Israels synder”, dvs. en der endnu ikke arbejder i Yashar-El.

Vi må forstå hvorfor den der ikke beskæftiger sig med næstekærlige handlinger (Gemilut Chasadim – gerninger af givende barmhjertighed), allerede regnes som én, “der ikke har en Gud”.
Det er endnu mere mærkeligt: hvorfor netop denne mitzva? Der findes jo mange bud.
Hvorfor er det netop gennem Gemilut Chasadim, at man regnes som “uden den sande Gud” (Elohei Emet)?
Det er, som om det netop her bliver åbenbart, om den Torah man lærer, er “uden en sand Gud”.

For vi har lært, at hele vores arbejde er for at nå lighed i form (Hishtavut haTzura), som det står:
“Som Han er barmhjertig (Rachum), skal også du være barmhjertig” — det vil sige, at vi skal ligne Skaberens egenskab af givende kærlighed (Hashpaa).

Derfor skal man, mens man studerer Torah, ikke foretage kritik af sig selv, om ens Torah er “for Gud” eller ej — man kan studere endda Lo Lishma (ikke for Hendes skyld), for også det er en mitzva, som vore vise sagde:
“Man skal altid beskæftige sig med Torah og mitzvot, selv Lo Lishma, for ud af Lo Lishma kommer Lishma.”

Men når man undersøger sig selv, er det ikke i forhold til mængden af Torah, men i forhold til lighed i form (Hishtavut haTzura):
Hvor meget er han allerede kommet væk fra egenkærlighed (Ahavat Atzmo), og hvor meget er han kommet nær kærlighed til næsten (Ahavat HaZulat)?
Dette er betydningen af “at klæbe sig til Hans egenskaber” (Dvekut beMidotav).

Derfor ligger den egentlige prøvesten netop i barmhjertighedens egenskab (Midat haChesed):
Hvor meget beskæftiger han sig med den, hvor meget anstrengelse (Yegiah) lægger han i at nå den, og hvilke midler og råd bruger han for at nå lighed i form?
Uden dette kommer han ikke på sandhedens vej.

Derfor, hvis han ikke arbejder med Gemilut Chasadim, siges det om ham, at han ikke har en “sand Gud” (Elohei Emet).

For “sandhed” (Emet) forklares i Kabbalah (Talmud Eser Sefirot, del 13) som den syvende af de tretten rettelser i Skægget (Tikuney Dikna), kaldet “Ve-Emet”.
Der forklares det, at dette er det tidspunkt, hvor Skaberens egenskab åbenbares:
At Han skabte verden med hensigten at gøre godt mod sine skabninger (Leheitiv leNivraav).
Dette sker, når visdommens lys (Ohr Chochma), som er lyset af selve skabelsens formål (Matrat haBri’ah), åbenbares.
Da føler alle det gode og nydelsen, og alle erkender med fuld klarhed, at dette er sandhed — det vil sige, at Skaberens mål er sandt.

Derfor følger det:
Hvis man ikke beskæftiger sig med Gemilut Chasadim, som er midlet til at nå kærlighed til næsten (Ahavat HaZulat),
og som fører til givende kar (Kelim deHashpaa),
og kun i sådanne kar kan den øvre overflod (Shefa Elyon) modtages —
så kan man ikke nå at føle det gode og den nydelse, som Skaberen har skabt for at gavne sine skabninger.

Så bliver hele Skaberens styrelse — “at gøre godt mod sine skabninger” — ikke oplevet som sand (Emet).
Dette kaldes derfor hos mennesket at være “uden den sande Gud” (Lelo Elohei Emet).

Men denne erkendelse kan kun nås gennem Gemilut Chasadim.
Uden Torah kan man ikke engang vide, hvor man står — for uden lys (Ohr) ser man intet.

Derfor:
For at kunne se, at man er en “Israels synder” (Porshei Yisrael), må man være fyldt med mitzvot — både Torah og handlinger.
Først derefter, når der allerede er blevet opbygget et vist lys, kan man foretage den sande indre undersøgelse.

Men denne kritik må komme efter arbejdet — ikke under selve arbejdet.