Jakob opholdt sig i landet hvor hans far havde boet

Rabash, Artikel 12, 1985

«Jakob boede i landet, hvor hans far havde boet, i Kana’ans land.» Det står skrevet i Zohar (Vayeshev, afsnit 11): «Rabbi Hiya begyndte og sagde: ‘Mange er den retfærdiges lidelser, men Herren udfrier ham fra dem alle.’ Men hvor meget lidelse lider den retfærdige, som frygter sin herre i denne verden for ikke at tro eller tage del i den onde tilbøjelighed? Og Skaberen redder ham fra dem alle. Dette er meningen med det, der er skrevet: ‘Mange er den retfærdiges lidelser, men Herren udfrier ham fra dem alle.’ Der står ikke ‘mange for den retfærdige’, men ‘Mange er den retfærdiges lidelser.’ Dette indikerer, at den, som lider mange lidelser, er retfærdig, fordi Skaberen ønsker ham, da lidelserne han lider fjerner ham fra den onde tilbøjelighed, og derfor ønsker Skaberen den person og redder ham fra dem alle.»

Vi bør forstå disse ord:

1. Dette antyder, at den, som lider mange lidelser, er retfærdig, og den, som ikke lider mange lidelser, ikke er retfærdig.
2. Hvorfor må han lide mange lidelser, hvis han ikke ønsker, at den onde tilbøjelighed skal tage del i ham?
3. Betyder ordene: «Og af denne grund ønsker Skaberen den person og redder ham fra dem alle», at Skaberen ikke redder andre mennesker, Gud forbyde? Kan dette være?
4. Endnu mere forvirrende, på den ene side står det, at lidelserne han lider fjerner ham fra den onde tilbøjelighed. På den anden side står det, at Skaberen redder ham fra dem alle, hvilket betyder, at han redder ham fra mange lidelser. Dermed vil han igen bringe sig nær den onde tilbøjelighed, siden grunden, som fjernede ham fra den onde tilbøjelighed, er ophævet.

Vi bør tolke hans ord. Her er et vers som angår dette (Kidushin 30b): «Rabbi Shimon Ben Levi sagde: ‘Menneskets tilbøjelighed overmander ham hver dag og søger at dræbe ham, som det blev sagt: ‘Den ugudelige våger over den retfærdige og søger at dræbe ham.’ Hvis det ikke havde været for Skaberens hjælp, ville han ikke have overvundet det, som det blev sagt: ‘Gud vil ikke overlade ham i hans hånd.’»

I Masechet Sukkah (s. 52) er der et andet lignende vers: «Den onde tilbøjelighed har syv navne. Salomo kaldte den ‘fjende’, som det står (Ordsprogene, 25): ‘Om din fjende er sulten, giv ham brød at spise; om han er tørstig, giv ham vand at drikke; for du samler glødende kul på hans hoved, og Herren skal betale dig.’ Ikke udtal det som Yashlim [betale], men som Yashlimenu [udfylde] dig.

Ifølge RASHI: «Hvis din tilbøjelighed er sulten og higer efter overtrædelse, giv den brød at spise og bryd den med Torakampen, som det står skrevet (Ordsprogene, 9): ‘Gå, spis af mit brød.’ ‘Giv ham Toraens vand at drikke’, som det står skrevet om det (Esajas, 25): ‘Alle som er tørstige, kom til vandet.’ ‘Vil udfylde dig’ betyder at din tilbøjelighed vil være helt med dig, elske dig, og ikke opfordre dig til at synde og gå tabt fra verden.»

For at forstå alt det ovennævnte, må vi vide at essensen af den onde tilbøjelighed – som kaldes «skaberværkets essens», som Skaberen skabte eksistens fra fravær – er ønsket om at modtage. Det er kendt (se i introduktionerne) at dette er noget nyt som ikke eksisterede før Han skabte det. Menneskets arbejde er kun at arbejde det modsatte af sin natur, hvilket betyder at han kun vil ønske at give. Men da det er mod hans natur – eftersom han af natur kun behøver at se til behovene for selvkærlighed – har han ingen ønske om at arbejde for andre.

Selvom vi ser, at mennesker nogle gange arbejder for andre, er dette kun muligt, hvis de ser, at de vil blive belønnet for deres arbejde, nemlig at viljen til at modtage vil blive tilfredsstillet af det. Det vil sige, at belønningen skal tilfredsstille selvkærligheden; ellers kan man ikke forlade modtagelseskarene af natur.

Imidlertid er det unaturligt at kunne udføre handlinger for at give og ikke modtage nogen belønning. Og selvom vi ser, at der er mennesker, der ofrer deres liv for deres land og ikke ønsker noget tilbage, er det fordi deres land er meget vigtigt for dem, og den vigtighed er også naturlig, som vores vismænd sagde: «Stedets gunst er hos dets indbyggere.»

Der er ganske vist en forskel i graden af gunst, for ikke alle favoriserer det samme. Dette er grunden til, at der er mange, der melder sig frivilligt til hæren på grund af vigtigheden af hjemlandet, men tror, at dette ikke er så farligt, at deres liv står på spil, «fordi jeg ser, at mange mennesker vender uskadt tilbage fra krigen.»

Hvis der nogle gange er fare for en vis død, er de ikke villige til at gå til en vis død, bortset fra et udvalgt fåtal, som hjemlandet er vigtigt for. Men også her er belønningens kraft involveret, fordi han tænker, at efter hans død vil alle vide, at han var dedikeret til fællesskabet, og at han var over alle andre, fordi han bekymrede sig om fællesskabets velvære.

Men i Skaberens arbejde, når en person går på sandhedens vej, må han arbejde i ydmyghed, så de ydre ikke får fat. Det vil sige, at i tjenesten for Skaberen vil han ikke have taget af at arbejde for de ydre, hvilket betyder, at mennesker udenfor ham vil vide om hans arbejde, så han arbejder hengivent, så mennesker udenfor vil sige, at han var over den almindelige mand. Dette hjælper ham i hans evne til at arbejde uden gengældelse, så folk udenfor vil sige, at han kun arbejder for Skaberen. Skaberen gav denne kraft til skabningerne, fordi «fra Lo Lishma [ikke for Hendes skyld] vil han komme til Lishma [for Hendes skyld]», og han vil ikke have nogen hjælp udefra. Han kan opnå det, hvis han først har Lo Lishma, men han skal ikke forblive i Lo Lishma, Gud forbyde.

Dette er meningen med hvad vores vismænd sagde (Sukkah, 45): «Enhver som forbinder arbejde for Skaberen med noget andet, bliver rykket op fra verden, som det siges: ‘Kun for Herren.’» Betydningen af «kun for Herren» er, at der ikke vil være nogen blanding af selvkærlighed overhovedet, men kun for Skaberen. Dette er meningen med ordet «kun».

Alligevel er der et grundlæggende spørgsmål at forstå her. Vi bør skelne, om en person er hengiven for at skaffe sig noget. Selvom han modtager belønningen for fællesskabet, er dette absolut en stor ting, for hvis belønningen han modtager ikke er for selvkærlighed, men for kærlighed til andre, fordi han elsker de andre og ofrer sig for dem, for at gavne fællesskabet, men der er ingen tvivl om, at hvis han kunne opnå det samme uden at give op livet, ville han have valgt den anden måde. Dette er sådan, fordi nøglen for ham er at modtage en belønning for fællesskabet, og ikke arbejdet. Tilfredsheden han kan bringe hjemlandet, er det, der får ham til at arbejde, derfor anser han ikke midlerne for at opnå den ting for hjemlandet. Hvis han ser, at specifikt ved at give op livet for landet (kan han bringe tilfredshed til landet), er han villig til at gøre dette også.

Modsat, med kærlighed til Skaberen, siger vi, at en person kun skal arbejde for Skaberen, hvilket betyder uden nogen belønning. Dette betyder, at han er klar til fuldstændig hengivenhed uden nogen belønning, uden at nogen modydelse bliver født ud af hans hengivenhed. Snarere er dette kernen – hans formål, at han ønsker at ophæve sit selv foran Skaberen, hvilket betyder (annullere) hans vilje til at modtage, som er skabningens eksistens. Dette er, hvad han ønsker at ophæve foran Skaberen. Det følger, at dette er hans mål, hvilket betyder, at hans mål er at give sin sjæl til Skaberen.

Dette er ikke sådan i det kropslige med hensyn til kærlighed til andre. Selvom dette er en stor grad, og ikke alle mennesker kan arbejde for almenheden, er hengivenhed alligevel kun et middel og ikke et mål, og han ville have været lykkeligere, hvis han kunne redde almenheden uden at give op livet.

Lad os spørge alle dem, der melder sig frivilligt til at gå i krig for deres land. Hvis nogen kunne give dem råd om, hvordan de kan redde deres land uden at miste livet, ville de sikkert blive glade. Men når der ikke er noget valg, er de villige til at drage, for fællesskabet, således at fællesskabet vil modtage belønningen, mens de giver op alt. Selvom dette er en stor kraft, har det intet med hengivenhed til Skaberen at gøre, hvor hengivenhed er målet, og det, der kommer ud som et resultat, er ikke deres formål, da dette ikke var deres intention. Derfor er hengivenhed i spiritualitet værdiløs for kropslige mennesker, da for dem er hengivenhed et middel og ikke målet, mens i spiritualitet er det modsat: hengivenhed er målet.

Ved dette vil vi forstå meningen med at modtage for at give. Menneskets formål er kun at give til Skaberen, for dette er meningen med formens lighed, «Som Han er barmhjertig, så er du barmhjertig.» Når han opnår graden af hengivenhed til Skaberen, fordi han ønsker at ophæve sig selv for at glæde Skaberen, ser han, at Skaberens formål, som det var i skabelsestanken, er at gøre godt mod Sine skabninger. På det tidspunkt ønsker han at modtage glæden og nydelsen, som var i skabelsens formål – at glæde Sine skabninger.

Dette kaldes «at modtage for at give». Ellers kan han ønske at modtage glæden og nydelsen, og det er derfor, han giver alt, så han kan modtage. Dette anses som «at give for at modtage». Men hvis hans formål er at give, og han ikke har noget ønske om at modtage til sin egen fordel overhovedet, men kun for Skaberen, da kan han blive en modtager for at give.

Angående hengivenhed, hørte jeg fra Baal HaSulam, at man skal skildre hengivenhed, som vi finder med Rabbi Akiva (Berachot 61b): Han sagde til sine disciple: «Hele livet har jeg fortrudt verset: ‘Med hele din sjæl, selvom Han tager din sjæl.’ Jeg sagde: ‘Hvornår vil jeg være i stand til at holde det?’ Og nu, hvor dette er kommet til mig, vil jeg ikke holde det?»

Sikkert med et sådant ønske om at give, når en person siger, at han ønsker at modtage glæde og nydelse, fordi dette er skabelsens formål, mener han sikkert (kun) at modtage for at give til Skaberen.

Ved dette vil vi forstå de fire spørgsmål ovenfor:

Spørgsmål nr. 1) Det virker fra Zohars ord, at kun den, der lider mange lidelser, er retfærdig, men den, der ikke lider lidelser, kan ikke være retfærdig. Kan dette være? Sagen er, at lidelser refererer til den onde tilbøjelighed. Det vil sige, at specifikt den, der føler, at den onde tilbøjelighed forårsager ham mange lidelser ved ikke at lade ham nærme sig Skaberen, kaldes «retfærdig». Men hvis en person ikke føler, at den fjerner ham fra Skaberen og ikke føler, at den ved dette forårsager ham lidelser, bliver han ikke anset som retfærdig, fordi han ikke har opnået erkendelse af det onde, hvilket betyder, at det skader ham.

Spørgsmål nr. 2) Hvorfor må han lide mange lidelser, hvis han ikke ønsker, at den onde tilbøjelighed skal tage del i ham? Dette betyder, at der ikke er noget andet valg end at lide lidelser. Ifølge det ovennævnte er dette meget enkelt: Lidelser viser til den onde tilbøjelighed. Hvis han ikke føler, at den onde tilbøjelighed forårsager ham mange lidelser, anser han det ikke som en ond tilbøjelighed, han ikke ønsker at have en del i. Snarere anser han det som en god tilbøjelighed, som kun bringer ham godt, så hvorfor skal den ikke have en del i ham? Men hvis han ser lidelserne, som den onde tilbøjelighed forårsager ham, da tager han ikke del i den.

Spørgsmål nr. 3) Zohar siger, at Skaberen ønsker en person, der lider mange lidelser. Dette betyder, at Skaberen ikke ønsker den, der ikke lider lidelser. Kan dette være? Svaret er, at hvis en person føler, at den onde tilbøjelighed forårsager ham mange lidelser, og personen råber ud til Skaberen om at hjælpe ham, ønsker Skaberen den person. Men når en person ikke føler, at den onde tilbøjelighed plager ham, ønsker Skaberen ham ikke, fordi han ikke har nogen Kli [kar], hvilket betyder ønske om, at Skaberen skal redde ham.

Spørgsmål nr. 4) Hvis Skaberen redder ham fra lidelser, vil han forbinde sig til den onde tilbøjelighed igen.

Svar: Frelse som kommer fra Skaberen, er en anden sag end frelse som sker i det kropslige. Det onde som sker på tidspunktet for Achoraim [bagside/bag], som er tidspunktet for tilsløring af ansigtet, når han ser, at han er under tilsløring, for det er kendt, at den lille er ophævet foran den store, og sikkert her, i tjenesten for Skaberen, må en person ophæves foran Skaberen som et lys foran en fakkel. Alligevel ser han, at hans krop ikke ophæves, og det er svært for ham at undertvinge den og påtage sig tro over fornuften. På det tidspunkt ser han, at kroppen plager ham ved ikke at ønske at påtage sig byrden af himmelriget, hvorved han bliver fjernet fra al spiritualitet.

Det følger, at man må tro, at Skaberen har skabt verden med velvilje, og det onde i hans krop fjerner ham fra alt det gode. Det vil sige, at når han kommer for at lære Tora, finder han den helt smagløs. Og også, når han kommer for at udføre en Mitzva [god gerning/korrektion], finder han den helt smagløs, fordi den onde tilbøjelighed i hans krop har magt til ikke at lade ham tro på Skaberen over fornuften ved at tage al smag ud. Hver gang han begynder at nærme sig noget åndeligt, føler han, at alt er tørt uden nogen livsfugtighed.

Da personen begyndte sit arbejde, blev han fortalt – og han troede det, han blev fortalt – at Toraen er en livets Tora, som der står skrevet: «For de er dit liv og længden af dine dage», og som der står skrevet (Salmerne 19): «Mere ønskelig end guld, end meget fint guld, og sødere end honning og honningkagen.»

Men når man tænker over dette og ser, at den onde tilbøjelighed er skyld i alt, og stærkt føler det onde, den forårsager ham, da føler han på sig selv det, som er skrevet (Salmerne 34): «Mange er den retfærdiges lidelser.» Det vil sige, at det vers blev sagt om ham.

På det tidspunkt ser han på, hvad verset siger efterfølgende: «Men Herren udfrier ham fra dem alle.» På det tidspunkt begynder han at råbe til Skaberen om at hjælpe ham, fordi han allerede har gjort alt, hvad han kunne tænke sig at gøre, men intet hjalp, og han tænker, at «Alt det du finder i din magt til at gøre, det skal du gøre», blev sagt om ham. På det tidspunkt kommer tiden for frelse – Skaberens frelse, som udfrier ham fra den onde tilbøjelighed – i en sådan grad, at fra denne dag vil den onde tilbøjelighed overgive sig foran ham og ikke være i stand til at opfordre ham til nogen overtrædelse.

Det står skrevet i «Introduktion til studiet af de ti Sefirot» (afsnit 54): «Når Skaberen ser, at man har fuldført sit mål af anstrengelse og fuldført alt, hvad han måtte gøre for at styrke sit valg i troen på Skaberen, hjælper Skaberen ham. Da opnår man åben Forsyn, hvilket betyder åbenbaringen af ansigtet. Da bliver han belønnet med fuldstændig omvendelse, hvilket betyder, at han klynger sig til Skaberen igen med hele sit hjerte, sjæl og styrke, som om han naturligt blev draget af opnåelsen af det åbne Forsyn.»

Det står også skrevet der (afsnit 56): «Hvordan er omvendelse? Når Han, som kender hemmelighederne, vil vidne om, at han ikke vil vende tilbage til dårskab.» Ordene ‘Hvordan er omvendelse?’ betyder «Hvornår kan man være sikker på, at han er blevet belønnet med fuldstændig omvendelse?» For dette blev han givet et klart tegn: «Når Han, som kender hemmelighederne, vil vidne om, at han ikke vil vende tilbage til dårskab.» Dette betyder, at han er blevet belønnet med åbenbaring af ansigtet, og da vidner Hans frelse selv om, at han ikke vil vende tilbage til dårskab.

Dette svarer på det fjerde spørgsmål, at hvis Skaberen redder ham fra den onde tilbøjelighed, så den ikke plager ham, og Zohar siger, at lidelserne som den retfærdige lider er for ikke at tage del i den, følger det, at hvis Skaberen redder ham og han ser, at Han ikke vil plage ham, så vil han forbinde sig til den onde tilbøjelighed igen, da den eneste grund til, at den onde tilbøjelighed plager ham, er for ikke at tage del i den. Men da grunden er ophævet, vender situationen tilbage som før.

Imidlertid, ifølge det vi forklarede, er Skaberens frelse åbenbaringen af ansigtet, helt til Skaberen vidner om, at han ikke vil synde. Lidelserne som den retfærdige lider er for, at han skal kunne bede Skaberen, som sagt ovenfor: «Hvis der ikke er nogen Achoraim [bagside/bag], er der ingen åbenbaring af Panim [ansigt/foran].» Det følger, at når der er åbenbaring af Skaberens ansigt, er alt som det skal være.