I står i dag, alle sammen
Artikel 19, 1984

Fortolkerne spørger om ordene: “I står i dag alle sammen - jeres hoveder, stammer, ældre og officerer, alle i Israel.” Det begynder i flertalsform, “i”, og slutter i entalsform, "Ethvert menneske i Israel.” Forfatteren af bogen Light and Sun forklarer, at ved at bruge flertalsform og entalsform peger det på sagen om kærlighed til venner.

Selvom der iblandt jer er “hoveder, stammer” osv., ser ingen større fortjeneste i sig selv end i nogen anden mand af Israel. I stedet er alle lige, idet ingen klager over den anden. Af denne grund bliver de også behandlet således ovenfra, og derfor skænkes stor overflod nedenfor.

Det er vores måde at studere alt indenfor ét emne. Det viser sig, at en person bør påtage sig himmerigets åg som en okse under byrden og som et æsel under læsset, hvilket er sind og hjerte. Med andre ord skal alt ens arbejde være for at give

Følgelig, hvis man arbejder for at give og ikke ønsker nogen belønning til gengæld — undtagen at tjene i det Hellige arbejde uden at håbe på at få nogen tilføjelse til det man har — har man ikke engang noget ønske om yderligere arbejde. Det vil sige, at det at modtage en vis viden om at man går på den rette vej er bestemt et retfærdigt krav, og alligevel giver man afkald selv på det fordi man ønsker at gå med lukkede øjne og tro på Skaberen. Og hvad man kan gør man, og man er tilfreds med sin lod.

Og han føler endda, at der er mennesker, som har en vis forståelse af Skaberens arbejde, mens han ser, at han selv er fuldstændig tom. Med andre ord føler han mange gange en god smag i arbejdet, og til tider føler han, at han er i en tilstand af “Dine hoveder.” Det vil sige, at han til tider tænker, at nu har han nået en grad, hvor det er umuligt, at han nogensinde vil falde ned til en tilstand af lavhed — en tilstand, hvor han, hvis han ønsker at engagere sig i arbejdet for Skaberen, må gøre store anstrengelser for at tvinge sin krop.

På det tidspunkt er det han gør ved tvang fordi han ikke har noget ønske om arbejdet, og kroppen ønsker kun at hvile og bekymrer sig ikke om noget.

Tværtimod føler han på det tidspunkt, at han allerede med sikkerhed er kommet til erkendelsen af, at der ikke findes noget andet i verden end at arbejde for at give, og da finder han bestemt en god smag i arbejdet. Og når han betragter sine tidligere tilstande, kan han ikke forstå dem nu, hvor han er i en tilstand af opstigning. Derfor beslutter han, efter alle beregninger, at det nu er umuligt, at han nogensinde igen vil opleve en nedgang.

Men nogle gange, efter en dag, en time eller nogle få minutter, synker han ned til en sådan tilstand af lavhed, at han ikke straks kan mærke, at han er faldet fra sin ophøjede tilstand ned i “dybet af den dybeste grav.” Til tider ser han først efter en time eller to pludselig, at han er faldet fra det højeste niveau — det vil sige fra sin tidligere vished om, at han var den stærkeste mand — og han er som enhver mand af Israel, det vil sige som et almindeligt menneske.

Da begynder han i sit hjerte at søge råd: “Hvad skal jeg gøre nu?” “Hvordan kan jeg løfte mig selv til den tilstand af Gadlut, som jeg havde før?”

På det tidspunkt bør man gå sandhedens vej og sige: “Min nuværende tilstand, hvor jeg er i fuldstændig lavhed, betyder at jeg med vilje er blevet kastet ud ovenfra for at vide, om jeg virkelig ønsker at udføre det Hellige arbejde for at give, eller om jeg ønsker at være Skaberens tjener fordi jeg finder det mere givende end andre ting.”

Hvis man da kan sige: “Nu ønsker jeg at arbejde for at give og jeg ønsker ikke at udføre det Hellige arbejde for at modtage nogen form for tilfredsstillelse i arbejdet. I stedet vil jeg nøjes med at udføre Hellighedens arbejde som enhver mand af Israel — at bede eller tage en lektion i den daglige portion. Og jeg har ikke tid til at tænke over, med hvilken intention jeg studerer eller beder, men jeg vil blot overholde handlingerne uden nogen særlig intention.”

På det tidspunkt vil han genindtræde i det Hellige arbejde, fordi han nu ønsker at være Skaberens tjener uden nogen forudgående betingelser.

Så hvis man kan sige: “Nu ønsker jeg at arbejde for at give, og jeg ønsker ikke at udføre det Hellige arbejde for at modtage nogen tilfredsstillelse i arbejdet. I stedet vil jeg nøjes med at udføre Hellighedens arbejde som enhver mand af Israel — at bede eller tage en lektion i den daglige portion. Og jeg har ikke tid til at tænke over, med hvilken intention jeg studerer eller beder, men jeg vil blot overholde handlingerne uden nogen særlig intention.” På det tidspunkt vil han genindtræde i det Hellige arbejde, fordi han nu ønsker at være Skaberens tjener uden nogen forudgående betingelser.

Dette er betydningen af det, der er skrevet: “I står i dag, allesammen” hvilket betyder alt det, I har gennemgået — alle de tilstande, I har oplevet — hvad enten det var tilstande af Gadlut eller tilstande mindre end Gadlut, som blev betragtet som mellemliggende eller lignende.

Man tager alle disse detaljer og sammenligner ikke én grad med en anden, fordi man ikke bekymrer sig om nogen belønning, men kun om at udføre Skaberens vilje. Han har befalet os at overholde Mitzvot og at studere Torah, og det er det vi gør, som enhver almindelig mand af Israel. Med andre ord er den tilstand han befinder sig i lige nu, lige så vigtig for ham, som da han mente at han var i en tilstand af Gadlut. På det tidspunkt: “Herren din Gud skaber med dig i dag. Det betyder, at Skaberen da indgår en pagt med ham. Med andre ord, netop når man accepterer Hans arbejde uden nogen betingelser og indvilliger i at udføre det Hellige arbejde uden nogen belønning, hvilket kaldes “ubetinget overgivelse,” er det tidspunktet hvor Skaberen indgår en pagt med ham.

Baal HaSulam forklarede sagen om at indgå en pagt: Når to mennesker ser at de elsker hinanden, indgår de en pagt mellem sig om at deres kærlighed altid skal bestå. Og han spurgte: “Hvis de elsker hinanden og forstår at denne kærlighed aldrig vil forlade dem, hvorfor så denne pagt? Hvorfor indgår de denne pagt, det vil sige, med hvilket formål?”

Med andre ord, hvad opnår de ved denne indgåelse af en pagt? Er det kun et ritual, eller er det til en vis nytte?

Han sagde, at indgåelsen af en pagt betyder at de nu forstår, at det er i deres interesse, at den ene elsker den anden, på grund af de grunde de nu kan se — at hver især føler den anden og kun bekymrer sig om hans velbefindende — derfor indgår de en pagt. Og eftersom ingen af dem nu har nogen klager mod sin ven, for ellers ville de ikke indgå pagten, siger de til hinanden: “Det er værd for os at indgå en pagt én gang for alle.”

Det vil sige, at hvis der nogensinde opstår en tilstand, hvor den ene vil have klager mod den anden, vil de begge huske pagten som de indgik, da kærligheden blev åbenbaret mellem dem.

På samme måde, selvom de i øjeblikket ikke føler kærligheden som de gjorde dengang, vækker de stadig den gamle kærlighed og ser ikke på den tilstand de aktuelt befinder sig i. I stedet vender de tilbage til at gøre ting for hinanden. Dette er fordelen ved pagten.

Således, selv når den kærlighed der var mellem dem har mistet sin glans, har de — fordi de indgik pagten — styrken til at genopvække den strålende kærlighed de havde før. På denne måde fører de hinanden tilbage ind i fremtiden.

Deraf følger, at indgåelsen af pagten er for fremtiden. Det er som en kontrakt de underskriver, så de ikke vil kunne fortryde når de ser at kærlighedens bånd ikke er som før — at denne kærlighed gav dem stor glæde mens de gjorde godt mod hinanden, men nu hvor kærligheden er blevet fordærvet er de magtesløse, og ingen kan gøre noget for den anden.

Men hvis de ønsker at gøre noget for deres ven, må de tage indgåelsen af pagten som de havde før i betragtning, og ud fra den genopbygge kærligheden. Det er som en person, der underskriver en kontrakt med sin ven, og kontrakten forbinder dem så de ikke kan skilles fra hinanden.

Deraf følger, at “I står i dag allesammen.” Med andre ord tænker han på detaljerne: “Jeres hoveder, stammer, ældre og jeres officerer, hver mand i Israel” Det betyder, at af alle de høje grader han havde, ses  nu for ham som om, han er i en tilstand af “enhver mand i Israel,” og han påtager sig den tilstand, som da han var i en tilstand han anså for god.

Han siger: “Nu gør jeg min del, og jeg accepterer, at Skaberen giver mig hvad Han vil, og jeg har ingen kritik.” På det tidspunkt belønnes han med indgåelsen af en pagt. Med andre ord forbliver forbindelsen for evigt, fordi Skaberen indgik en pagt med ham for al evighed.

Ifølge ovenstående bør vi fortolke verset: “De hemmelige ting tilhører Herren vor Skaber, men de åbenbarede ting tilhører os og vore børn for evigt, for at vi kan holde os til alle denne lovs ord.”

Vi bør forstå, hvad dette vers ønsker at fortælle os. Vi kan ikke sige, at det kommer for at fortælle os, at vi ikke ved hvad der er skjult, og at kun Skaberen ved det. For uden verset ved vi ikke, hvad der er skjult for os. Så hvad kommer verset for at fortælle os?

Det er kendt, at der findes noget der er skjult, og noget der er åbenbaret. Det betyder, at den aktive del af det vi gør, er dér hvor vi kan se om vi gør det eller ej. Og hvis kroppen ikke ønsker at udføre Mitzva, findes der et råd — man kan tvinge sig selv, det vil sige man er tvunget til at udføre Mitzva imod sin vilje.

Det viser sig, at tvang hører til de åbenbarede ting.

Den skjulte ting er intentionen i Mitzva. Denne kan man ikke se, det vil sige, hvad den anden har til hensigt mens han handler. Det samme gælder personen selv, den som handler. Også han kan ikke vide om han ikke bedrager sig selv under handlingen. Han tænker at han ikke har noget andet mål, og at han er fuldstændig hengivet til Skaberen.

Men med selve handlingen, som kaldes “den åbenbarede del”, er det irrelevant at tale om, at en person lyver for sig selv — at han tror, at han lægger Tefillin, når det i sandhed ikke er Tefillin. Ligeledes kan en kvinde ikke lyve for sig selv og sige, at hun tænder Shabbat-lysene, når hun i virkeligheden ikke gør det.

Men med intentionen kan man sige, at man lyver for sig selv. Han tænker, at han arbejder Lishma, mens han i virkeligheden er fuldstændig i Lo Lishma. Der kan heller ikke være tale om tvang, fordi man ikke kan tvinge sin tanke til at tænke hvad man ønsker den skal tænke. Hvad angår ting der hører til følelse eller erkendelse, er et menneske magtesløst. Han kan ikke tvinge sit sind til at forstå anderledes end det forstår, eller føle anderledes end han føler.

Nu kan vi forstå ovenstående — at alt, hvad der er tilbage for os, er den praktiske del. Dette kaldes: “De åbenbarede ting tilhører os og vore sønner for evigt, for at vi kan handle efter alle denne lovs ord.” Vi er befalet at udføre handlingen, det vil sige, det er gerningen vi er befalet at gøre — selv ved tvang.

Men hvad angår intentionen, som kaldes “den skjulte del”, dér har intet menneske nogen indsigt eller herredømme. Hvad skal vi da gøre for også at bevare den skjulte del?

Her kan man kun prøve, det vil sige undersøge sig selv for at se om man virkelig gør alt for at give, eller om kroppen modsætter sig målet om at give. Han føler, at han er så fjern fra det, at der ikke er noget han selv kan gøre, eftersom alle de råd og midler han planlægger for at kunne have intentionen om at give, ikke hjælper ham.

Det er om dette at verset kommer for at fortælle os, at denne sag om Lishma, kaldet “den skjulte del”, tilhører Skaberen. Med andre ord kan kun Skaberen hjælpe ham, og der er absolut ingen mulighed for, at han selv kan realisere det. Det er ikke i menneskets hænder, fordi det er over naturen. Derfor siger verset: “De hemmelige ting tilhører Skaberen,” det vil sige, det tilhører Ham — at Skaberen skal give denne kraft, som kaldes “at give.”

Derfor sagde vore vise (Kidushin 30): “Menneskets tilbøjelighed overmander ham hver dag og søger at slå ham  ihjel ... og hvis Skaberen ikke hjalp ham, ville  han ikke overvinde det .”

At søge at dræbe ham betyder, at den ønsker at mennesket skal gøre alt for at modtage, hvilket betragtes som adskillelse fra Livets Liv. Naturligt forbliver man da et dyr. Derfor sagde vore vise: “De onde kaldes døde mens de er i live.”

Det viser sig, at det kaldes “død”, når ens intention er at modtage. Dette betragtes som adskillelse. At blive belønnet med Dvekut — det vil sige at få kraften til at  give— at have en sådan ting, det kan kun Skaberen give; det er ikke i menneskets magt at opnå.

Derfor sagde vore vise: “Menneskets tilbøjelighed overmander ham hver dag og søger at slå ham  ihjel ... og hvis Skaberen ikke hjalp ham, ville  han ikke overvinde det”

Ud fra det vi har forklaret, kan vi forstå verset: “De hemmelige ting tilhører Skaberen, men de ting der er afsløret tilhører os og vore sønner.”

Altså er det kun handlingen der er for os at gøre, men den skjulte del er for Skaberen at gøre.

Dog er der stadig noget for os at gøre med hensyn til det skjulte, så Skaberen vil give os den skjulte del. Dette følger reglen om, at alt kræver en opvågnen nedefra. Der er en regel om, at der ikke er noget lys uden et Kli — det vil sige, der er ingen opfyldelse uden en mangel.

Man kan ikke indsætte noget, medmindre der er et tomrum, og så indsætter man det man ønsker. Men hvis der ikke er noget hulrum, intet tomt sted, hvordan kan man så indsætte noget?

Derfor må vi først se, at vi ikke har karret til at give, kaldet “ønsket om at give,” og at dette er vores lys. Som vi har forklaret i tidligere artikler, er vores primære belønning at opnå ønsket om at give, kaldet “Reflekteret lys,” som det er sagt: “Hele belønningen som vi håber på er det Reflekterede Lys” (Generelt forord til “Livets Træ”

 Hvis ønsket om at give kaldes “lyset,” så kaldes dette mangel — når man ser, at man ikke har kraften til at  give— for “et Kli.” Han føler, at dette er det han mangler, det vil sige han ser hvad han mister ved ikke at have denne kraft, som kaldes “ kraften at give.”

Derfor opbygges hans mangel i ham i henhold til hans følelse. Dette kaldes “et Kli” og “et tomrum,” for her — hvor han mangler kraften til at  give— er der plads til, at denne opfyldelse kan træde ind. Dette kaldes “lysets indtræden i Kli.”

Vi bør dog vide, at det kræver meget arbejde at modtage dette Kli. Vi har Kelim, kaldet “mangler,” som vi ønsker at fylde. De kaldes “Kelim af selvkærlighed,” det vil sige, at vi ønsker at modtage opfyldelse. Disse er meget vigtige Kelim, fordi de kommer fra Skaberen, som skabte dem eksistens fra fravær, fordi Han ønsker at gøre godt mod Sine skabninger, det vil sige at give opfyldelse.

Men hvordan er det muligt at give opfyldelse, hvis der ikke er noget tomrum at placere fylden i? Af denne grund skabte Han disse Kelim eksistens fra fravær for at lægge nydelsen og glæden i dem. Det viser sig, at dette er essensen af det Kli, som Skaberen skabte.

Men fordi dette Kli kaldes “ønsket om at modtage,” ønskede det at have ækvivalens i form, kaldet Dvekut med Skaberen. Derfor blev dette Kli diskvalificeret fra at være et Kli til modtagelse af den øvre overflod.

Nu er der behov for et nyt Kli til modtagelse, som klæder sig i det tidligere Kli, hvor kun ved begge — ved at iklæde viljen til at give i viljen til at modtage — vil dette Kli være egnet til modtagelse.

Det tidligere Kli, kaldet “ønsket om at modtage,” kom fra Emanator. Den nedre har ingen del i arbejdet med ønsket om at modtage, alt kommer fra Emanator.

Ligeledes kommer det andet Kli, kaldet “ønsket om at give,” også kun fra Emanator, og den nedre kan ikke tilføje noget ligesom med det første Kli, kaldet “ønsket om at modtage.”

Forskellen er dog, at karret til at give først må have en efterspørgsel fra den nedre, som beder Skaberen om at få det nye Kli. Dette havde det første Kli ikke, fordi det kom til ham uden nogen opvågnen fra den nedres side.