Emnet om at give

1984 – Artikel 16

At forklare emnet om at give. Når et menneske tjener én, som anses for vigtig i verdens øjne, behøver den vigtige person ikke at give ham nogen modydelse for hans tjeneste, men selve tjenesten for en vigtig person regnes for ham, som om han har givet ham en modydelse. Det vil sige, hvis han ved, at han er en vigtig person, nyder han allerede tjenesten, og behøver ikke at modtage yderligere nydelse for tjenesten, men selve tjenesten er hans nydelse.

Anderledes er det, hvis han tjener et almindeligt menneske, da har han ingen nydelse af tjenesten, og må modtage en modydelse for tjenesten. Det vil sige, den samme tjeneste, som han udfører, hvis det er for en vigtig person, behøver han ingen modydelse.

For eksempel, en vigtig person ankommer med flyet og har en lille kuffert med sig. Og der er mange mennesker, der venter på hans ankomst. Og den vigtige person giver sin kuffert til nogen, for at bringe den til hans bil, som han skal køre hjem i. Og han ønsker at tjene ham, lad os sige, for 100 dollars. Sikkert nægter han at modtage noget fra ham, fordi han har mere nydelse af at tjene ham end de hundrede dollars, han ville give ham.

Anderledes er det, hvis det er et almindeligt menneske, da vil han ikke engang for penge være hans tjener, men han vil sige til ham: "Her er der folk, der er bærere, de vil bringe din kuffert til bilen. Og for mig, det passer sig ikke for min værdighed at tjene dig. Og bærerne, da det er deres erhverv, hvis du giver dem en modydelse, vil de sikkert være glade for at tjene dig."

Det viser sig ifølge dette, at den samme handling, han udfører, er der stor forskel og skel, ikke i selve handlingen, men for hvem han udfører handlingen. Hvis han udfører handlingen for en vigtig person, afhænger det kun af denne persons betydning i hans egen følelse, af hvad han føler om denne persons storhed. Og det er ikke vigtigt, om han forstår, at han er en vigtig person, eller om hans omgivelser siger om ham, at han er en vigtig person, allerede har han styrke til at tjene ham, og behøver ingen modydelse, som ovenfor.

Og ifølge det ovenstående må man forstå i denne sag, hvad er egentlig hensigten hos den, der tjener en vigtig person. Om hans hensigt er, at han nyder det, at han tjener ham, hvilket regnes for ham som en stor fortjeneste, at han tjener ham. Eller fordi han har stor nydelse af at tjene ham. Og fra hvilken kilde kommer nydelsen, når han tjener en vigtig person, det ved han ikke. Men han ser, at det er en naturlig sag, at der er stor nydelse her, derfor ønsker han at tjene ham.

Det vil sige, hvis hans hensigt er, hvis han er et vigtigt menneske, derfor ønsker han, at det vigtige menneske skal have nydelse. Eller han ønsker at tjene ham, fordi han føler nydelse. Det vil sige, hvis han kunne modtage den nydelse, han har af at tjene ham, gennem noget andet, så ville han opgive denne tjeneste. For alt, hvad han ønsker at tjene ham for, er kun grundet, at han føler, at herfra kan han finde en god følelse, derfor tjener han ham.

Spørgsmålet er, om tjenesten er, for at han ønsker, at det vigtige menneske skal have en god følelse. Og det, at han føler nydelse ved at tjene ham, er kun en følge. Men ikke at hans hensigt er for sig selv, men kun at det vigtige menneske skal have en god følelse. Eller i sandhed, han har ikke nogen betragtning om det vigtige menneske, men alle hans betragtninger er, i hvor høj grad han kan modtage nydelse af dette.

Og hvis vi spørger, hvad forskellen er i dette, med hvilken hensigt han gør det, er svaret, at vi må vide, hvad betydningen af "kli af at give" er. Vi finder tre aspekter i handlingen af at give:

1. Han beskæftiger sig med ting af at give til fordel for den anden, enten med sin krop eller med sin ejendom, for at modtage til gengæld for dette en belønning. Det vil sige, at det ikke er nok for ham med selve tjenesten, at tjenesten giver ham nydelse. Men han ønsker, at de til gengæld for dette skal give ham en anden ting. For eksempel, han ønsker, at de til gengæld for hans arbejde i handlingen af at give, skal give ham ære. Og for dette har han styrke til at arbejde. Men hvis han ikke har sikkerhed for, at han vil modtage ære for dette, så ville han ikke gøre, hvad han gør til fordel for den anden.

2. Han beskæftiger sig med ting af at give til fordel for den anden, og han ønsker ikke, at de skal give ham nogen belønning for hans arbejde. Det vil sige en anden ting, det vil sige en anden sag. Men han nøjes med, at han har gjort handlinger af at give. Og han har af naturen nydelse af at gøre gode ting for andre. Og dette er hele hans nydelse. Og sikkert er dette en større grad end den første, hvoraf vi ser, at han gør handlinger, hvis hensigt er at give gode ting til andre. Og dette skal vi kalde "giver med det intention at give".

Men hvis vi fordyber os lidt i sagen og undersøger, hvad hans hensigt virkelig er i det, at han giver til andre. Om han gør alle handlingerne, fordi han ønsker at nyde. Det vil sige, selvkærlighed, eftersom han af sin natur nyder handlinger af at give, eller om hans hensigt er, at han har nydelse af, at andre har gode ting.

Det vil sige, at han nyder, at andre har godt humør. Derfor bestræber han sig på at gøre gode gerninger for andre, for at andre skal have godt humør, så de kan nyde deres liv. Og hvis han i et tilfælde ser, at der er en anden person, som, hvis han gør de handlinger, man nu ønsker at gøre, for eksempel for byens borgere, er mere succesfuld end ham selv, så giver han afkald på sin egen nydelse, den nydelse han har fra handlinger af at give, og bestræber sig på, at den anden skal gøre det.

Og så, hvis denne person, som beskæftiger sig med handlinger af at give, og ikke ønsker nogen belønning for sit arbejde, alligevel, når det gælder, at den anden skal gøre handlingerne til gavn for byens borgere, selvom han ved, at den anden er mere dygtig, kan han alligevel ikke give afkald; om dette kan man endnu ikke sige, at det kaldes "at give med det intention at give". For til syvende og sidst er det selvkærlighed, der bestemmer hos ham.

3. Det er den, der arbejder med det intention ikke at modtage nogen belønning. Og selv hvis han ser, at der er en person, som er mere dygtig, giver han afkald på sin nydelse, den nydelse han har fra at give til andre, og bekymrer sig kun om andres gavn. Dette kaldes "at give med det intention at give".

Derfor er der her en stor undersøgelse, som man må undersøge, hvad hans hensigt virkelig er. Om han ønsker, at han selv skal have godt humør, og derfor tjener ham. Eller om hans hensigt er, at han ønsker, at den vigtige person skal have godt humør.

Og for at forstå den ovennævnte sondring, kan man forstå sagen gennem et billede, som mennesket kan tegne for sig selv. Eftersom dette er en meget vigtig person, ønsker han derfor at glæde ham, for at han skal have godt humør. Derfor ønsker han at tjene ham. Men under den tjeneste, han udfører for ham, føler han selv et godt og ophøjet humør, og han føler, at alle de nydelser, han tidligere har følt i sit liv, føler han nu, at de ikke har nogen værdi i forhold til det, han nu føler, fordi han tjener den vigtigste person i verden, og han har ingen ord til at beskrive den tilfredsstillelse, han har, fordi han ønsker at gøre den vigtige person i godt humør.

Og nu kan han kritisk undersøge sig selv, hvad hans hensigt er, i det at han ønsker at gøre den vigtige person tilfreds. Om han bekymrer sig om sin egen fordel, det vil sige, at det, at han ønsker at glæde ham, skyldes, at han selv vil føle godt humør. Eller om hele hans hensigt er, at den vigtige person skal glædes, at den vigtige person skal have godt humør, og at det er på grund af denne persons storhed, at der vækkes et stort ønske hos ham om at tjene ham.

Derfor, selvom han under brugen føler den store nydelse, der er under brugen, så hvis han ved, at der er nogen, hvis han tjener ham, vil der være mere tilfredsstillelse for den vigtige person, så giver han afkald på sin egen nydelse, som han kunne føle under brugen, og ønsker af et helt hjerte, at den anden skal udføre denne tjeneste, fordi der vil være mere tilfredsstillelse for ham, end hvis han selv tjente ham.

Heraf følger, at hvis han er enig i at give afkald på sin tjeneste, selvom han nu føler en vidunderlig nydelse ved sin tjeneste, så giver han alligevel afkald, for den vigtige persons skyld, for at han skal have mere tilfredsstillelse, fordi han ikke tænker på sig selv, men alt er for den vigtige persons skyld.

Og dette kaldes, at han ikke har nogen hensigt om egen fordel, men alt er med det formål at give, og han har ingen beregning med sig selv. Da har han den fuldstændige afklaring, at han ikke kan bedrage sig selv. Og dette kaldes "fuldstændig givelse".

Men man skal vide, at det ikke er muligt for mennesket at nå dette med sine egne kræfter. Om dette sagde de: "Menneskets drift overvinder ham hver dag og søger at dræbe ham, som der står skrevet: 'Den onde lurer på den retfærdige og søger at dræbe ham.' Og hvis ikke Skaberen hjælper ham, kan han ikke overvinde den, som der står skrevet: 'Skaberen vil ikke overgive ham i hans hånd'" (Kiddushin 30b).

Det vil sige, at mennesket først skal se, om han har kræfter til at nå frem til, at det vil være muligt for ham at gøre handlinger med intentionen om at give tilfredsstillelse til Skaberen. Og når han allerede er nået til erkendelsen af, at det ikke er muligt med egne kræfter at nå dette, da samler mennesket sin Torah og Mitsvot om ét punkt, nemlig at "lyset deri bringer ham tilbage til det gode", at dette vil være hele lønnen, som han ønsker fra Torah og Mitsvot, det vil sige, at lønnen for hans anstrengelse vil være, at Skaberen giver ham denne kraft, som kaldes "kraften til at give".

For der er en regel: "Den, der yder nogen anstrengelse, det vil sige, at han opgiver sin hvile, det er fordi han ønsker noget, og han ved, at uden anstrengelse vil han ikke få det, derfor er han nødt til at anstrenge sig." Og derfor, den der anstrenger sig for at overholde Torah og Mitsvot, har sikkert noget, han mangler. Og derfor anstrenger han sig i Torah og Mitsvot, for ved dette vil han opnå det, han ønsker.

Og ifølge dette skal mennesket lægge mærke til og tænke lidt, før han begynder sit arbejde i Skaberens arbejde, hvad han ønsker. Det vil sige, hvilken løn han ønsker til gengæld for sit arbejde. Eller lad os sige det enklere: Hvad er årsagen, der forpligter ham til at beskæftige sig med Torah og Mitsvot? Og når han overvejer dette, det vil sige, at vide, hvad han mangler, for hvilket han skal anstrenge sig, så begynder mennesket at tænke mange tanker, indtil det bliver meget svært for ham virkelig at vide, hvad han ønsker.

Derfor er der mange mennesker, som, når de begynder at tænke over, til hvilket formål de arbejder, så kan de ikke fastsætte et sandt mål, derfor siger de: "Hvorfor skulle vi anstrenge os med undersøgende tanker," og de arbejder uden noget mål, men siger blot: "Vi arbejder for den kommende verden. Og hvad er den kommende verden? Hvorfor skulle vi tænke over det? Lad os blot tro, at det er en god ting, og det er nok for os. Når vi modtager lønnen for den kommende verden, så vil vi vide, hvad det er. Og hvorfor skulle vi gå ind i undersøgelser?"

Og kun enkelte findes, som siger, at der er et spørgsmål om adhæsion til Skaberen. Og for at nå frem til adhæsion til Skaberen, må han nå frem til formlighed, det vil sige: "Som Han er barmhjertig, således skal også du være barmhjertig." Og da begynder han at bestræbe sig på at nå frem til formlighed, hvilket er, at alle hans handlinger skal være i egenskaben af at give, for kun da vil begrænsningen og skjulet, som er i verden, blive fjernet fra ham. Og han begynder at føle helligheden.

Men når han begynder i sit arbejde at nå frem til graden af at give, så ser han, at han er meget langt fra dette. At han ikke har vilje i tanke, tale eller handling, så han har evnen til at rette alt med det formål at give. Og han ved da ikke, hvad han skal gøre, for at opnå kraften til at give. Og hver gang han tilføjer kræfter, ser han, at hele denne sag er ham fjern og uden for rækkevidde. Indtil han når til erkendelsen af, at det ikke er inden for det menneskelige område, at der kan være en virkelighed, hvor han nogensinde vil kunne nå dette.

Da kommer han til den erkendelse, at kun Skaberen kan hjælpe ham, som ovennævnte. Og først da forstår han, at han må beskæftige sig med Torah og Mitsvot, for at modtage løn. Og hans løn er, at for dette anstrenger han sig, at Skaberen vil give ham kraften til at give. Og på denne løn håber han. Fordi han ønsker at nå frem til adhæsion til Skaberen, hvilket er formlighed, hvilket er egenskaben af at give.

Og dette er hele hans løn, som han håber på, at gennem hans anstrengelse i Torah og Mitsvot, håber han, at de vil give ham noget, som han ikke selv kan opnå. Men han har brug for, at en anden giver ham det. Ligesom i det materielle, da ingen kan opnå penge af sig selv, derfor giver han sin anstrengelse, og for dette vil de give ham penge. Således også i det åndelige, hvad han ikke kan opnå med sine egne kræfter, og han har brug for, at nogen giver ham det, dette kalder vi "løn".

Derfor, når mennesket ønsker at nå frem til egenskaben af at give, fordi han ønsker at komme til adhæsion til Skaberen, og det er ikke muligt for ham at nå denne egenskab, men han har brug for, at Skaberen giver ham den. Og det, at han ønsker, at de skal give ham det, det kaldes "løn".

Og derfor, da der er en regel: "Hvis man ønsker løn, er man nødt til at give arbejde og anstrengelse," derfor overholder han Torah og Mitsvot, for at de skal give ham denne løn, som kaldes "kraften til at give", det vil sige at komme ud af egenkærlighed og modtage en vilje, så han får kraften til kun at beskæftige sig med kærlighed til næsten.

Og dette er, hvad de sagde: "Man skal altid beskæftige sig med Tora og Mitsvot, selv ikke for Hendes skyld, for ud fra ikke for Hendes skyld kommer man til for Hendes skyld, fordi lyset deri bringer ham tilbage til det gode." Det vil sige, som ovennævnte, at gennem anstrengelsen i Tora og Mitsvot med det formål at komme til for Hendes skyld, vil han nå frem til graden for Hendes skyld, ved at han tidligere har anstrengt sig selv. Derfor fortjener han, at "lyset deri bringer ham tilbage til det gode." Dette kaldes, at fra himlen har de givet ham kraften til at give.

Men man må spørge: Hvorfor skal han først anstrenge sig selv, og først derefter giver de ham Toraens lys? Og hvorfor giver de ham ikke straks Toraens lys, så det straks bringer ham tilbage til det gode? Og hvorfor anstrenge sig og bruge kræfter forgæves, og også spilde tid forgæves? Ville det ikke være bedre, at de giver ham lyset straks i begyndelsen af hans arbejde? Det vil sige, at han straks modtager lyset, og straks begynder sit arbejde for Hendes skyld.

Og sagen er, at "der er intet lys uden et Kli." Og et "Kli" kaldes vilje. Det vil sige, at et menneske, der har en mangel, og som aspirerer efter at opfylde manglen, det kaldes et "Kli". Og kun da, når han har et Kli, det vil sige en vilje til en eller anden opfyldelse, da giver det mening at sige, at man giver ham opfyldelse, og han er tilfreds med den opfyldelse, han har fået. For det var dette, han aspirerede efter. Og "belønning" kaldes opfyldelse. At aspirationen modtager, og endnu mere, at størrelsen af vigtigheden af opfyldelsen afhænger af graden af aspiration, og i forhold til den lidelse, han havde, i samme grad nyder han opfyldelsen.

Derfor er det umuligt at give mennesket lys, som vil bringe ham tilbage til det gode, når han ikke har nogen vilje til det. For spørgsmålet om at bringe ham tilbage til det gode betyder, at han mister kraften af egenkærlighed og modtager kraften af kærlighed til andre.

Og hvis mennesket ikke har nogen vilje til at komme ud af egenkærlighed, og hvis man siger til ham: "Arbejd, og til gengæld vil du ikke have nogen vilje til egenkærlighed," så regnes dette ikke for mennesket som belønning. Tværtimod, mennesket tænker da, at som betaling for at have arbejdet for arbejdsgiveren, og i stedet for at han skulle gøre ham godt til gengæld for hans anstrengelse, så giver han ham til gengæld en stor skade. Så meget, at al egenkærlighed mister han på et øjeblik. Og hvem ville gå med til dette?

Og derfor må mennesket først lære ikke for Hendes skyld, for derved får han hjælp fra kroppen, for mennesket er villig til at give afkald på en lille nydelse for at modtage en stor nydelse. Og ifølge naturen kan et menneske ikke forestille sig en nydelse, medmindre den kun er bygget på grundlaget af egenkærlighed.

Derfor siger man til ham, at gennem hans beskæftigelse med Tora og Mitsvot vil han modtage belønning. Og dette er ikke en løgn. For han vil bestemt modtage belønning. Det vil sige, vi siger til ham, at gennem hans anstrengelse i Tora og Mitsvot vil han modtage belønning, dette er sandt. For han vil bestemt modtage belønning. Men belønningen vil ændre sig.

For eksempel siger en far til sin søn: "Hvis du er en god dreng, køber jeg dig en bil, sådan en som små børn leger med, altså en plastikbil." Og bagefter rejste faren til udlandet og vendte først tilbage efter nogle år. Sønnen var allerede blevet voksen, og han kom til sin far og sagde: "Far, før du rejste til udlandet, lovede du mig en bil – en lastbil af plastik." Hans far gik og købte i stedet en god bil, som han kunne køre langt med. Og nu er sønnen allerede fornuftig, og han forstår, at nu er det ikke længere tiden for en plastikbil, men for en rigtig bil. Er det da at sige, at hans far har bedraget ham? Selvfølgelig ikke. Sønnen ser nu, at da han var barn, kunne han ikke forstå andet, men kun en belønning af "hvad som helst".

Sådan er det også her, når man begynder med en belønning af "hvad som helst", hvilket kaldes "Lo Lishma", det vil sige, at han venter på at få en belønning for noget, som ikke har nogen værdi i forhold til den sande belønning, som han vil modtage, nemlig at blive værdig til Lishma. Dette er det Kli, hvori man kan modtage det gode og nydelsen, som Skaberen ønsker at give, og det er de sande nydelser.

Det viser sig, at når man siger, at arbejdet i Lo Lishma, altså for at modtage belønning, er sandt. Det vil sige, at selv når han har intentionen om at give, vil han også modtage belønning. Men al løgnen ligger i selve belønningen, for når mennesket befinder sig i Lo Lishma, tænker han på en anden belønning, som han vil få. Det Kli, der modtager dette, kaldes "egenkærlighed".

Men senere, når mennesket vokser, begynder han at forstå, at de vigtigste Kelim, hvormed man modtager belønning, er i Kelim af at give, at det netop er gennem disse Kelim, man modtager det sande gode og nydelsen. Og da føler han sig som det lykkeligste menneske i verden. Hvilket ikke er tilfældet med den belønning, han forventede at modtage, dengang han var i Lo Lishma, hvor han kun var i stand til at modtage en belønning, der passede til et lille barn.

Det følger heraf, at når man underviser i Lo Lishma, at modtage nydelse og belønning for sit arbejde, kaldes det ikke "løgn", fordi han ikke har mistet noget ved, at man bytter den lille belønning ud med en større belønning. Man skal blot forklare, at Lo Lishma, altså denne belønning, ikke har det sande navn, som han tror, men at belønningen har et andet navn, end han troede. Men belønning forbliver belønning, og man udskifter ikke belønningen, men kun navnet på belønningen, altså fra "falsk og indbildt belønning" til "sand belønning".

Og af alt det ovenstående følger, at det vigtigste, mennesket skal modtage som vederlag for sin anstrengelse i Tora og Mitsvot, er, at Skaberen vil give ham Kelim af at give, hvilket mennesket ikke selv kan opnå, fordi de er imod naturen. Dette er en gave fra himlen. Dette er hans belønning, som han altid har ventet på: "Hvornår vil jeg være i stand til at gøre Skaberen, velsignet være Han, tilfreds?" Og fordi han ventede på denne belønning, kaldes det "hans belønning".

Og for at forstå det ovennævnte, skal man studere "En generel indledning til Bogen Panim Meirot uMasbirot" (punkt ג', begyndelsen "Og vid"), hvor der står skrevet: "Roden til mørket er massachen i Kli af Malchut. Og roden til lønnen er rodfæstet i det reflekterede lys, der udgår gennem Zivug de Hakaa."

Han giver der en rod til det, vi ser i denne verden. Det vil sige, alt hvad vi ser i denne verden, alt dette er grene, der forlænges fra rødderne, fra de øvre verdener. Og han siger der: "Roden til anstrengelsen, som mennesket føler i denne verden, forlænges fra roden af massachen i Kli af Malchut." Det betyder, at det Kli, som de skabte har, kaldes "modtagelsesvilje for nydelse", hvilket Skaberen skabte, grundet at Hans vilje er at gøre godt mod Hans skabninger. Derfor skabte Han i de skabte en modtagelsesvilje for nydelse. Og dette kaldes "Malchut" i de øvre Sfirot.

Og derefter lærer vi, at der blev lavet et Tzimtzum, hvis sag er, at man ikke ønsker at være modtager, fordi man ønsker formlighed med Skaberen. Derfor blev det en regel i Kedusha, at man ikke modtager noget, medmindre man kan have intentionen om at give.

Og dette er spørgsmålet om korrektionen af massachen. Eftersom vi taler om øvre lys, kaldes det, at man ikke ønsker at modtage lys, "massach". Ligesom et menneske, når sollyset skinner for meget ind i huset, og han ikke ønsker at modtage sollyset, så sætter han et gardin eller en massach, for at solen ikke skal skinne ind i huset.

Derfor, når vi taler om øvre lys, og når Malchut, selvom den havde en stor vilje og lyst til at modtage nydelsens lys, alligevel opgav nydelsen og ikke modtog den, fordi den ønskede formlighed, kaldes dette "anstrengelse". Det vil sige, at man gør noget imod sin vilje, det vil sige, at man forhindrer sig selv i at modtage nydelsen.

Og også i den fysiske verden, når mennesket må opgive en eller anden nydelse, kaldes det "anstrengelse". For eksempel, mennesket nyder hvile, og af en eller anden grund og behov opgiver han sin hvile og går for at gøre noget. Dette kaldes "anstrengelse".

Og på samme måde viser han os, hvordan den fysiske gren, når den modtager løn, hvor dette er rodfæstet i de øvre verdener. Han viser os, at roden til løn forlænges fra det reflekterede lys, som er viljen til at give, der udgår fra Zivug de Hakaa, som sker mellem det øvre lys og massachen og Aviut (se Talmud Eser Sefirot, del 4, side 258, punkt ח'), hvor der står skrevet, "at det reflekterede lys, der iklæder sig, udgår som en følge af to kræfter". At spørgsmålet om Zivug de Hakaa i spiritualitet er, at hvis to ting er modsatte af hinanden, kaldes dette Hakaa, hvilket betyder, at på den ene side længes han meget efter tingen, fordi han ser, at han vil få stor nydelse af den, og på den anden side overvinder han og modtager ikke tingen, fordi han længes efter formlighed. Det vil sige, at der her er to aspirationer:

A. At han aspirerer efter at modtage nydelse,

B. Og på den anden side aspirerer han efter formlighed.

Og fra disse to fødes en ny ting, som kaldes "reflekteret lys, der iklæder", og med denne kraft kan han derefter modtage den øvre overflod, fordi dette reflekterede lys er det passende kli til at modtage overfloden. Det vil sige, at med dette kli har han her to ting:

A. At han modtager nydelsen, som er i den øvre overflod, som kommer fra skabelsens tanke, som er at gøre godt mod Hans skabninger,

B. Og sammen med dette befinder han sig i formlighed, hvilket er det andet aspekt, som han har under modtagelsen af overfloden.

Vi ser altså ud fra alt det ovenstående, at hele lønnen kun er reflekteret lys, som er kraften til at give, som det nederste modtager fra det øvre, og som han kalder "reflekteret lys", hvilket betyder, hvad det nederste giver til det øvre. Det vil sige, at den overflod, som kommer fra Skaberen, kaldes "direkte lys". Som der står skrevet: "Og Gud skabte mennesket ret." Det vil sige, som vi lærer, at skabelsens tanke var at gøre godt mod Hans skabninger. Det vil sige, at de nederste skal modtage overflod. Og dette kaldes "direkte".

Men de, der modtager overfloden, ønsker formlighed. Derfor har vi en korrektion, som kaldes "reflekteret lys". Det vil sige, at den, der modtager overfloden, modtager den ikke, fordi han ønsker at nyde, men fordi han ønsker at give til det øvre. Hvilket betyder, at ligesom det øvre ønsker, at modtageren skal nyde, således er også modtagerens hensigt, at han giver nydelse tilbage til den, der giver, så det øvre nyder, at Hans tanke bliver opfyldt. Det følger heraf, at den egentlige løn er det reflekterede lys, det vil sige kraften til at give, som det nederste modtager fra det øvre.

Men alligevel må vi forstå, hvorfor vi siger, at kli’et, som kaldes "kraften til at give", det er hele lønnen. For løn betyder jo noget, man modtager. Som man siger: "Jeg arbejder for at modtage løn." Som man siger, at skabelsens formål er at gøre godt mod Hans skabninger, det vil sige, at de skal modtage løn. Og her siger vi, at lønnen kaldes "kraften til at give". Og hvad forstår vi, at lønnen skulle være, at mennesket opnår opnåelse af Guddommelighed, og Torahens hemmeligheder, og lignende. Men hvad siger han, at lønnen er i det, at vi opnår kraften til at give, det vil sige kraften til at give. Og han siger os yderligere, at dette forlænges fra den øvre rod, som kaldes "reflekteret lys".

Her er det kendte princip: "Mere end kalven ønsker at die, ønsker koen at give mælk." Derfor følger heraf, at Skaberen ønsker at give til de skabte mere, end de skabte ønsker at modtage. Men hvem forhindrer? Man skal dog huske spørgsmålet om tzimtzum, som fandt sted, for at de skabte skulle opnå formlighed. Dette er en korrektion, så der ikke vil være spørgsmålet om brød af skam. Dette stammer fra vores rod, eftersom Skaberens essens er at give og ikke at modtage, Gud forbyde det, da Han ikke har nogen mangel, så Han skulle have et spørgsmål om modtagelse. Derfor, ifølge det princip, der findes i vores natur, at hver gren ønsker at ligne sin rod, så når den nedre skal udføre en handling, som ikke findes i roden, føler han ubehag.

Heraf følger, at når det gælder overflod, som er lys og nydelse, skal mennesket ikke gøre nogen handling for at modtage dette, som ovennævnte, for mere end det skabte ønsker at modtage, ønsker Skaberen at give ham. Men som ovennævnte, har det skabte ikke et Kli, hvori han kan nyde de nydelser, der gives ham, på grund af skammen, som ovennævnte. Det følger, at hele vores løn er det, vi mangler, det er Kli’et, som kaldes "kraften til at give", at kun Kelim mangler vi og ikke lysene. Derfor følger heraf, at den væsentlige løn er kraften til at give.

Men for at opnå dette Kli, som kaldes "modtagelsesvilje til at give", behøves også et ønske. Det vil sige, at vi skal føle, at vi mangler dette Kli. Derfor skal vi først beskæftige os med Torah og Mitsvot ikke for Hendes skyld. Og dette er vores anstrengelse: at vi ser, at alt, hvad vi gør, er alt sammen til egen fordel, og der ikke er nogen hensigt om at give.

Og da ser vi, at vi mangler kraften til at give. Og vi ønsker løn for vores arbejde, at Skaberen vil give os denne løn, som er ønsket om at give. Og når vi har denne kraft, kan vi modtage det gode og nydelsen, som allerede er forberedt, og vi behøver ikke at gøre noget arbejde for dette, for det giver Skaberen. Kun, hver gang mennesket stiger fra grad til grad, er det kun for hver gang at tilegne sig kraften til at give, og mere mangler han ikke.