Emnet gren og rod (ענף ושורש – Anaf ve-Shoresh)
1985 – Artikel 2 (תשמ"ה - מאמר ב')
Emnet gren og rod (ענף ושורש – Anaf ve-Shoresh). Se, "Israels Land" (ארץ ישראל – Eretz Yisrael) er en gren (ענף – Anaf) af Sefirah Malchut (ספירת המלכות – Sefirat HaMalchut). "Malchut" kaldes karret (כלי – Kli), som blev genereret fra Emanatorens (מאציל – Ma'atzil) side til at være et kar til modtagelse for den overflod og nydelse (שפע – Shefa), som Emanatoren ønskede at lade Sine skabninger (נבראים – Nivra'im) nyde. Dette kar kaldes "Malchut".
Og rækkefølgen var således, at først var modtagelseskarret baseret på at modtage for sin egen skyld (בעל מנת לקבל – Al Menat Lekabel). Og derefter blev der lavet en korrektion (תיקון – Tikkun), så det blev forbudt at modtage i dette kar, medmindre man har hensigten at give / uddele (בעל מנת להשפיע – Al Menat Lehashpia). Først da strømmer overfloden (שפע – Shefa) til dette kar. Og denne korrektion blev foretaget, for at den overflod der kommer til skabningerne, ikke skal indeholde nogen form for mangel eller skam, som kaldes "skammens brød" (נהמא דכסופא – Nahama DeKasufa).
Men derimod så de kunne modtage overfloden uden grænser (בלי מצרים – Bli Metzarim), fordi der ikke vil være nogen skam (בושה – Busha) hos dem, når de modtager overfloden. For med alt, hvad de modtager af det gode og nydelsen (הטוב והעונג – HaTov VeHaOneg), sigter de kun mod at det er til gavn for Skaberen (בורא – HaBoreh). Så vil de automatisk altid tiltrække mere overflod med endnu større kraft, fordi de aldrig kan sige, at de allerede har givet nok til Skaberen og ikke behøver at give Ham mere. Derfor vil de altid have en anledning til at tiltrække overflod.
Anderledes forholder det sig, hvis de modtager overfloden til deres eget behov – det vil sige på grund af selvkærlighed (אהבה עצמית – Ahava Atzmit); da er de nødt til at være begrænsede på grund af skam (בושה – Busha). Og de ville være nødt til at sige, at det gode og den nydelse Han har givet os, er nok for os. Og på grund af dette blev der lavet en korrektion, kaldet sammentrækning/begrænsning (צמצום – Tzimtzum), så de ikke modtager lys (אור – Ohr) ind i karret Malchut (כלי מלכות – Kli Malchut), medmindre man kan modtage med hensigten at give (בעל מנת להשפיע – Al Menat Lehashpia).
Og se, fra Malchuts rod strækker der sig en gren nedad til den fysiske gren (ענף גשמי – Anaf Gashmi), landet (ארץ – Eretz), som er en gren af den øvre Malchut (מלכות של המעלה – Malchut Shel haMa'ala). Og dette land kaldes "Det Hellige Land" (ארץ הקודש – Eretz HaKodesh). Derfor er der her, i Det Hellige Land, særlige korrektioner (תיקונים – Tikkunim). Det vil sige bud (מצוות – Mitzvot), der er knyttet til landet, såsom præsteafgifter og tiender (תרומות ומעשרות – Terumot U'Ma'asrot) og lignende – hvilket ikke er tilfældet i de øvrige lande.
Og ligeså er der en særlig rod til Transjordanien / Østsiden af Jordan (עבר הירדן – Ever HaYarden). Og en særlig rod til Syrien (סוריא – Suria). Og en særlig rod til Babylon (בבל – Bavel). Og en særlig rod til de øvrige lande (se Talmud Eser HaSfirot [תלמוד עשר הספירות – Talmud Eser HaSfirot], del 16, s. 1930).
Derfor, ud fra princippet om gren og rod (ענף ושורש – Anaf ve-Shoresh), er Templets sted (מקום המקדש – Mekom HaMikdash) netop i Det Hellige Land, som er Israels Land (ארץ ישראל – Eretz Yisrael). Og dette er efter at det blev helliget. Hvilket ikke var tilfældet, før Israels folk kom ind i dette land; da var det et sted for de syv hedenske nationers land (שבע אומות – Sheva Umot), som står overfor de syv hellige Sefirot (שבע ספירות קדושות – Sheva Sfirot Kedoshot).
Og de udgjorde modparten til helligheden (לעומת הקדושה – Le'umat HaKedushah), som stammer fra aspektet af Malchut (מלכות – Malchut), hvor der ikke er korrektionen med skærmen (מסך – Masach), som er hensigten om at give (בעל מנת להשפיע – Al Menat Lehashpia). Derfor kom verdens nationer dertil først, for således var rækkefølgen i det spirituelle (רוחניות – Ruchaniut):
א. Først kommer ønsket om at modtage (רצון לקבל – Ratzon Lekabel),
ב. Derefter korrektionen (תיקון – Tikkun), at det skal være med henblik på at give (בעל מנת להשפיע – bAl Menat Lehashpia).
Derfor gælder for Det Hellige Land:
א. Først skulle verdens nationer komme, som hører til Malchut, før den blev korrigeret med skærmen (מסך – Masach), så alt skulle være for at give.
ב. Og derefter skulle Israel (ישראל – Yisrael) komme og erobre dem.
Det viser sig således, at fra Malchut (מלכות – Malchut) udspringer aspektet "Det Hellige Land" (ארץ הקודש – Eretz HaKodesh). Og ligeledes udspringer der fra Malchut aspektet "ønsket om at modtage i mennesket" (הרצון לקבל באדם – HaRatzon Lekabel BaAdam). Derfor var der...
א. Først var verdens nationer i landet.
ב. Og derefter kom Israels folk.
Og ligeså er det i menneskets hjerte (לב האדם – Lev HaAdam):
א. Først kommer den onde tilbøjelighed (יצר הרע – Yetzer HaRa),
ב. Og derefter kommer den gode tilbøjelighed (יצר טוב – Yetzer Tov).
Alt strømmer og udspringer fra de øvre rødder (שורשים עליונים – Shorashim Elyonim).
Men der er en forskel på menneskets hjerte som udspringer fra Malchut (מלכות – Malchut), og Israels Land (ארץ ישראל – Eretz Yisrael) som udspringer fra Malchut. For man må skelne mellem det indre (פנימיות – Pnimiyut) og det ydre (חיצוניות – Chitzoniyut). For i det ydre skal det være præcis på det sted, hvor grenen svarer direkte til roden; men i det indre er det ikke nødvendigvis på grenens direkte fysiske sted.
For hvad angår aspektet af Israels Land, som svarer til menneskets hjerte og udspringer fra Malchuts rod, behøver mennesket ikke nødvendigvis at være i Israels Land for at fortjene aspektet af "Himlenes Rige" (מלכות שמים – Malchut Shamayim), som kaldes "Israels Land". For i det indre kan mennesket fortjene den Guddommelige Tilstedeværelses hvile (השראת השכינה – Hashra'at HaShechinah) og de største spirituelle opnåelser (השגות – Hassagot) selv i udlandet (חוץ לארץ – Chutz LaAretz), ligesom alle vore store vise, der befandt sig i udlandet.
Og ligeså kan de mennesker der bor i Israels Land være fuldstændige syndere. Og Israels Land, som kaldes "Det Hellige Land", forpligter dem ikke til noget som helst – at de skal overholde Torah og bud (תורה ומצוות – Torah U'Mitzvot). For hvad angår det indre aspekt, forpligter det ydre dem ikke til noget. Thi emnet om det indre er aspektet af "arbejde i hjertet" (עבודה שבלב – Avodah SheBaLev), og det har ingen direkte kobling til det ydre.
Men sammen med dette er der også et ydre aspekt. Det vil sige, der er en lov om at det er forbudt at sige Kaddish (קדיש – Kaddish), medmindre der er et quorum af ti mænd (מניין של עשרה – Minyan shel Asarah). Og da undersøger vi ikke, om disse ti mænd er gudfrygtige og fuldkomne. Derimod kan ti helt almindelige mænd, når de samles, sige Kaddish, Barechu (ברכו – Barechu), læse op af Torah-rullen osv. Men hvis der er ni retfærdige (צדיקים – Tzaddikim), er det forbudt for dem at sige Kaddish og Barechu. Det skyldes, at den åbenbarede lov retter sig efter det ydre – og ikke efter målet for det indre.
Se noget lignende dette i Indledningen til bogen Zohar (ספר הזהר – Sefer HaZohar, punkt 65), og dette er ordlyden: "Og man skal ikke ud fra dette spørge: Hvis det er således, hvorfor er det da forbudt at være uenig med de tidlige vise (הראשונים – HaRishonim) vedrørende den åbenbarede Torah? Sagen er den, at i dét der hører til fuldendelsen af den handlingsmæssige del af buddene, er det modsat: De tidlige vise var mere fuldkomne i dem end de senere vise. Og det skyldes, at handlingsaspektet udspringer fra Sefirots hellige kar (כלים – Kelim) (hvilket kaldes 'det ydre', for karrene kaldes 'det ydre' i forhold til lysene, idet lysene kaldes 'det indre'). Og Torahs hemmeligheder og buddenes årsager udspringer fra lysene (אורות – Orot) i Sefirot. Og du kender allerede det omvendte forhold mellem karrene og lysene."
Det viser sig, at det åbenbarede aspekt – det vil sige handlingsdelen – hører til det ydre. Derfor er der fra handlingens aspekt ting, som man ikke kan gøre undtagen netop i Israels Land; ligesom det er forbudt at bygge Templets (בית המקדש – Beit HaMikdash)bygning i udlandet og lignende.
Men i det indre aspekt, hvor der tales om menneskets hjerte, behøver det ikke nødvendigvis at være i Israels Land, selvom Malchuts gren netop er Israels Land. Men der findes spirituelle foreninger (יחודים – Yichudim), som – hvis man vil udføre dem også fra det ydre aspekt – helt sikkert kræver, at man udfører denne forening netop i det ydre land.
Ligesom vi finder, at der er en unik unifikation kaldet O-S-N (עש"נ – A-S-N), som er et akronym for "Verden - År - Sjæl" (עולם - שנה - נפש – Olam - Shanah - Nefesh). Det vil sige, at denne Yichud (forening) skulle finde sted under netop disse tre betingelser, som er:
O (ע – Ayin) – Hvad angår aspektet "Verden" (עולם – Olam), er det netop stedet Det Allerhelligste (קדשי הקדשים – Kodesh HaKodashim).
S (ש – Shin) – Hvad angår aspektet "Tid/År" (זמן / שנה – Zman / Shanah), skulle det være netop på Jom Kippur (יום הכפורים – Yom HaKippurim), som udgør aspektet "År".
N (נ – Nun) – Og hvad angår aspektet "Sjæl" (נפש – Nefesh), skulle det udføres netop af Ypperstepræsten (כהן גדול – Kohen Gadol).
Derfor, ud fra det indre aspekt (פנימיות – Pnimiyut), hvor der tales om menneskets hjerte – hvor Guds-tjenesten (עבדות ה' – Avodat Hashem) begynder, det vil sige, at arbejdet består i at træde ud af selvkærligheden (אהבה עצמית – Ahava Atzmit), som kaldes "folkeslagenes land" (ארץ העמים – Eretz HaAmim), og i stedet bringe "Israels folk" (עם ישראל – Am Yisrael) ind, hvilket vil sige, at hele menneskets stræben skal være kærligheden til SKaberen (‘אהבת ה – Ahavat Hashem) – da gør princippet om "dag" (יום – Yom) og "nat" (לילה – Lailah) sig gældende.
"Dag" (יום – Yom) kaldes det, når man er i en god tilstand/sindstilstand, uden noget behov for korrektioner (תיקונים – Tikkunim). Svarer til solen, der skinner, hvor mennesket ikke behøver at gøre nogen korrektion for at solen skal lyse. Mennesket skal blot passe på ikke at skabe forhindringer, så solen ikke kan nå det sted, hvor det har brug for at solen kommer. Som for eksempel ikke at gå ind i et hus uden vinduer, hvilket er det der forhindrer solen i at lyse.
Hvorimod "nat" (לילה – Lailah) kaldes den tid, hvor mennesket er nødt til at gøre korrektioner for at det skal lyse for ‘en. Svarer til det fysiske: Når det om natten er mørkt i huset, så lyser det ved hjælp af korrektioner – det vil sige, at man bringer en lampe eller et lys ind. Men uden korrektioner, selvom man ikke skaber nogen forhindringer, vil intet lyse for en uden anstrengelse (יגיעה – Yegiah), som kaldes "korrektioner". Derimod vil alt, hvad man ser på, være som for en der ser gennem sorte briller – alt er mørke for ham.
Og da er tiden inde til, at mennesket ser på sin nuværende tilstand: hvorledes man er fjernt fra det spirituelle (רוחניות – Ruchaniut) og nedsunket i selvkærlighed (אהבה עצמית – Ahava Atzmit), og man har ingen udsigt til at komme ud af sin tilstand ved egne kræfter. Derimod er det tiden til at se ens sande tilstand – hvordan det ud fra naturens side ikke står i menneskets magt at gøre noget, men som vore vise af salig ihukommelse sagde (חז"ל – Chazal): "Hvis Skaberen ikke hjalp ‘en, kunne man ikke overvinde det."
Men man må vide, at natten blev skabt af Herren. Og Han skabte den bestemt med det formål at gøre godt mod Sine skabninger . Hvis det er således, spørger enhver: "Hvorfor skabte Han mørke, som er aspektet af nat? Ud fra skabelsens formål burde Han jo kun have skabt dag og ikke nat!" Og skriftstedet siger: "Og det blev aften, og det blev morgen: én dag" (ויהי ערב ויהי בקר יום אחד – Va-yehi erev va-yehi boker yom echad). Det vil sige: Netop ved hjælp af dem begge – som er nat og dag – kommer der "én dag".
Men det er som ovenfor nævnt: Mørket/natten blev skabt med overlæg fra starten – som ikke lyser uden korrektioner – for at man kan lave korrektioner på det som natten afslører for mennesket. For ud fra følelsen af mørket dannes der kar (כלים – Kelim), som er nødvendige for dem, så de får et behov for Skaberen (בורא – Boreh), at Han skal hjælpe dem. Ellers er der intet behov for Herrens frelse. Det vil sige, at der da ikke er brug for Torah, som udgør aspektet af "det lys der er i den bringer ham tilbage til det gode".
Og til dette blev der givet korrektioner (תיקונים – Tikkunim), som kaldes "Torah og bud" (תורה ומצוות – Torah U'Mitzvot). "Torah" er det, der åbenbarer sig for os i den del der kaldes "det åbenbarede" (הנגלה – HaNigleh). Det er love, samt beretninger og fortællinger om Fædrene (האבות – HaAvot) og lignende. Alt dette kaldes "Torah". Og dette kaldes delen "den åbenbarede Torah" (תורת הנגלה – Torat HaNigleh), hvor Torah lærer os at udføre bud og hvordan vi skal udføre dem. Og ligeså fortæller den os beretningerne om Fædrene.
Men man må vide, at der i Torah er en skjult del (חלק הנסתר – Chelek HaNistar). Det vil sige, at denne Torah er skjult for os. For vi må vide, at hele Torah i sin helhed er Skaberen – det vil sige Guddommelig åbenbaring (התגלות אלקות – Hitgalut Elokut), som kaldes "Torahs hemmeligheder" (סודות התורה – Sodot HaTorah), hvilke mennesket begynder at opnå netop efter at have fortjent aspektet "Torah Lishma" .
I Rabbi Meirs udsagn (Pirkei Avot, kapitel 6) lyder ordlyden således: "Rabbi Meir siger: Enhver, der beskæftiger sig med Torah Lishma fortjener mange ting, og man åbenbarer Torahs hemmeligheder (רזי תורה – Razei Torah) for ham, og han bliver som en vældende kilde." Det viser sig således, at den åbenbarede del af Torah ved sin iboende kraft (סגולה – Segulah) skal føre os til Lishma. Det vil sige, at man får evnen til at rette enhver tanke, enhver tale og enhver handling mod, at alt skal være for at give (בעד מנת להשפיע – Al Menat Lehashpia).
Og derefter – det vil sige efter at man allerede har fortjent Lishma – da begynder beskæftigelsen med den skjulte Torah (תורת הנסתר – Torat HaNistar) og buddenes årsager/smage (טעמי מצות – Ta'amei Mitzvot), hvorved man ved deres udførelse tiltrækker øvre overflod (שפע עליון – Shefa Elyon) nedad. Og vi har allerede talt om dette angående emnet, at de 613 bud (תרי"ג מצות – Taryag Mitzvot) kaldes "613 råd" (תרי"ג עיטין – Taryag Eztin), og ligeså kaldes de "613 påbud/depoter" (תרי"ג פיקודין – Taryag Pikudin).
I Indledningen til Zohar (Mar'ot HaSulam, side 242) lyder ordlyden således: "Buddene i Torah kaldes i Zohars sprog for 'Pikudin' (פיקודין – Pikudin). Men de kaldes dog også for 'Taryag Eztin' (תרי"ג עיטין – Taryag Eztin). Og forskellen mellem dem er, at der i enhver ting er et ansigt/bagside (פנים ואחור – Panim ve-Achor). Aspektet af forberedelsen til tingen kaldes 'Achor' (bagsiden). Og aspektet af opnåelsen af tingen kaldes 'Panim' (ansigtet/forsiden). Og ud fra dette aspekt af 'Panim' i buddene – som dengang kaldes 'Pikudin' – forklarer Rabbi Shimon de ovennævnte 14 påbud."
Se, vi ser ud fra det ovenstående, at den skjulte del kaldes med navnet "Panim" (פנים – Panim / det indre/ansigtet). Og til "Panim" opnår man først adgang, efter at man har fortjent at nå til aspektet af Lishma (לשמה – Lishma).