Er det muligt, at noget negativt kommer ned fra himlen
1984 – Artikel 15
Forklaring på det, der blev sagt i artikel 14, om det, der står skrevet i Zohar Pinchas (punkt 78): "Hvis Israel blev værdige, ville der komme ned som en løve af ild for at fortære ofrene. Og hvis de ikke blev værdige, ville der komme ned som en hund af ild." Og de spurgte om dette: Hvordan kan noget negativt komme ned fra himlen? Vi forstår, at det, der kommer fra himlen, er for at gøre godt. Og når der kommer noget, som ikke er positivt, hvilken korrektion kommer der ud af dette, så vi kan sige, at det nu kommer ovenfra som en hund af ild? For det er jo ikke positivt.
Og dette skal forstås ved hjælp af et eksempel. En mand havde en syg søn. Så gik han til en eller anden læge, som gav ham et lægemiddel, men det hjalp ikke hans søn. Derefter rådede venner ham, da der er en stor professor her, og selvom han tager mange penge, er det alligevel værd at gå til ham, fordi han er en stor specialist. Og da de kom til ham, og han undersøgte hans syge søn, sagde han, at han var alvorligt syg, og denne sygdom kaldes ved et bestemt navn.
Manden betalte ham den pris, de havde aftalt på forhånd, og da han kom hjem, sendte han til sine venner og sagde til dem: I rådede mig til at gå til den store læge, og at det var værd at betale ham mange penge. Og til sidst, hvad gjorde den store læge for mig? Han sagde, at min syge søn har en større sygdom, end den lille læge sagde. Og for dette var det værd for mig at betale en så høj pris, for at han skulle sige, at min søn har en stor sygdom? For hvorfor går jeg til en læge? For at han skal helbrede den syge, men ikke for at han skal sige, at min søn har en stor sygdom.
Så siger vennerne til ham: At lægen sagde præcist, hvad hans sande sygdom er, ifølge hvad den store læge fastsatte, nu ved vi allerede, hvordan vi skal helbrede ham. For at helbrede sygdommen behøver man ikke en stor læge, for til enhver sygdom ved man allerede, hvilket lægemiddel man skal give. Men det vigtigste er at vide, hvad den sande sygdom er. Og det viser sig, at det, man betaler den store læge en større sum end den lille læge, er for præcist at fastslå, hvad hans sygdom er.
Det følger heraf, at fastslåelsen af manglen, som kaldes negativ, alligevel kaldes positiv. Det vil sige, kendskabet til sygdommen, denne viden er virkelig en korrektion, for nu ved han, hvad han skal korrigere. Det viser sig, at kendskabet til sygdommen indgår i helbredelsen af sygdommen, for det er umuligt at helbrede sygdommen, hvis man ikke kender årsagen til sygdommen. Derfor, når der kommer ned en hund af ild, hvor hundens form viser, at de nedre er under kontrol af egenkærlighed, som det kaldes, som Zohar siger, "giv – giv", som en hund, dette kaldes positivt, for nu ved man, hvad der skal korrigeres, at det eneste, der mangler, er at korrigere modtagelseskelim.
Det viser sig, at det, som kommer ovenfra i form af en ildhund, kommer for korrektionens skyld og ikke for ødelæggelsens skyld. Derfor kaldes også dette for positivt og ikke negativt, for alt, hvad der kommer ovenfra, selvom det for den nederste ser ud som en mangel, så ser de, efter de nedre har gransket det, at alt er til deres fordel, for at vi skal vide, hvad vi har brug for at korrigere i os selv.
Forklaring til artikel 14 [5744] om det fysiske modtagelsesvilje, som kun er et halvt grad af modtagelsesviljen, mens det ikke er sådan, når man modtager den spirituelle modtagelsesvilje, da fuldendes modtagelsesviljen i sin helhed. Ifølge dette følger, at når han har den fysiske modtagelsesvilje, er det ikke så slemt. Og hvorfor skulle han have behov for at modtage den spirituelle modtagelsesvilje, så han bliver mere slem? Derfor kunne jeg sige, at det er bedre at forblive i den fysiske modtagelsesvilje. Og hvad skal jeg anstrenge mig for, for at nå frem til den spirituelle modtagelsesvilje og blive mere slem? Og hvorfor skulle han gå ind på et farligt sted, måske vil han ikke lykkes med at korrigere den? Hvis det er sådan, er det bestemt bedre at blive med den fysiske modtagelsesvilje, det vil sige, at alle hans begær kun er til fysiske ting og slet ikke at aspirere efter spiritualitet.
Se, i indledningen til Sefer haZohar (punkt 29) skriver han, og dette er hans ord: "Den første opdeling er at opnå den overdrevne modtagelsesvilje uden grænser, i hele dens korrupte mål under systemet af de fire urene verdener ABY"A. For hvis vi ikke har denne korrupte modtagelsesvilje, kan vi slet ikke korrigere den, for der er ingen, der kan korrigere noget, som ikke findes i ham."
Så vi har intet valg, men vi er nødt til at gøre handlinger, som vil bringe os til opnåelsen af den spirituelle modtagelsesvilje. Og heller ikke dette er let. Mennesket kan opnå den spirituelle modtagelsesvilje, fordi dette afhænger af aspektet tro, som mennesket først skal tro på, at der findes spiritualitet, og at det er vigtigere end alle fysiske nydelser, så meget, at det er værd at opgive fysiske nydelser for at opnå spirituelle nydelser. Derfor er også dette et stort arbejde, som ikke alle kan opnå.
Men sammen med dette regnes det stadig for "ondt", det vil sige, at han har opnået den korrupte modtagelsesvilje. Og dette er spørgsmålet om "fra Lo Lishma kommer man til Lishma". Det vil sige, først skal mennesket nå frem til graden Lo Lishma, og derefter kan man korrigere den til "for Lishma". For man kan ikke give intention, hvis han ikke har en handling. Men efter at han har en handling, kan man bestræbe sig på, at handlingen går på den rette bane, som kaldes "for himlens skyld".
Og ifølge det ovenstående følger der generelt fire aspekter i menneskets arbejde, som han skal nå frem til for sin fuldendelse, for dette blev han skabt:
A. Han modtager med det formål at modtage.
B. Han giver med det formål at modtage.
C. Han giver med det formål at give.
D. Han modtager med det formål at give.
As requested, here is the Danish translation according to your framework:
---
Aspekt Alef, som er "modtager med det intention at modtage", dette er den første grad, som de skabte blev født med. Det vil sige, at ud over egenkærlighed har de ingen forståelse. Det vil sige, at de har ingen sag i at gøre noget godt for nogen, men er nedsunket ifølge den natur, de er født med, med modtagelsesvilje kun for sig selv. Og i dette aspekt befinder hele verden sig, og der er ingen forskel mellem menneske og hans ven.
Aspekt Bet er aspektet "som giver med det intention at modtage". Dette er en grad, der allerede er trådt ud af hele verden, fordi de er vant til kun at gøre handlinger for at modtage. Og han gør en handling af at give, men han må give en undskyldning for, hvorfor han ønsker at være anderledes end hele verden. Det vil sige, at gøre handlinger, der er imod den natur, vi blev født med. Så siger han til sin krop: "Du skal vide, at ved, at jeg gør en handling af at give, vil du derefter få en større nydelse." Og han lader sin krop forstå, at det kan betale sig for den, og han må tro, at det vil kunne svare sig. Og hvis kroppen tror på dette, lader den ham gøre det, i den grad den tror, at den vil få løn for dette, at han ophæver handlinger af selvmodtagelse og gør handlinger af at give. Og dette kaldes "Lo Lishma", om hvilket vore vismænd sagde: "Fra Lo Lishma kommer man til Lishma."
Og dette er et springbræt til at gå fra en tilstand til en anden, det vil sige fra tilstanden "Lo Lishma" til tilstanden "Lishma", fordi med hensyn til handlingen er de to ens. Det vil sige, at der er ingen forskel at sige, at der er noget at tilføje til handlingen af Lishma. Og derfor, eftersom de med hensyn til handlingen er ens, findes der her ingen arbejde i handlingens aspekt, men kun i intentionens aspekt er hele deres arbejde. Det vil sige, de skal kun tænke på, om den handling, de gør, virkelig er grundet budet fra Skaberen, at Skaberen har påbudt os at gøre bud, og vi ønsker at opfylde Hans bud, fordi dette er for os en stor fortjeneste, at vi tjener Ham, og Han har endda givet os at vide, hvordan vi kan tjene Ham.
Og da kommer arbejdet i klarlæggelsens aspekt. Det vil sige, om det virkelig er sådan, at hele hans intention i Tora og Mitsvot er for at give, eller om han har andre beregninger, det vil sige af hensyn til egenkærlighed, og for dette opfylder han Tora og Mitsvot.
Og når han ser, hvor fjern han stadig er fra, at alle hans handlinger virkelig skal være for himlens skyld, så har han brug for en sand klarlæggelse. For der er mange mennesker, der ikke har denne sande klarlæggelse, men de tror, at de virkelig gør det for himlens skyld. Selvom de endnu ikke er hundrede procent Lishma, føler de alligevel generelt, at det er Lishma. Dog er der stadig noget at tilføje i sagen om Lishma. Men i sandhed har de ingen sand følelse, enten på grund af deres natur eller fordi de ikke havde en god opdrager, som kunne vise dem vejen, hvordan man ikke bedrager sig selv.
Og derfor er de ikke i stand til at nå frem til Lishma, for "Lishma" kaldes sandhed, og "Lo Lishma" kaldes løgn. Og der må være et mellemled mellem sandhed og løgn, som kan være et springbræt fra løgn til sandhed. Og mellemleddet mellem sandhed og løgn er løgn i sandhed. Det vil sige, at der findes en løgn, men det er ikke virkelig en løgn, fordi han tror om løgnen, at den er sandhed. Det vil sige, at han går på løgnens vej, og han tror, at det er sandhed. Det viser sig, at dette ikke er en sand løgn. Men hvis han derimod ved, at han virkelig går i løgnen, så går han på sandhedens vej, fordi han ved, at det virkelig er løgn, da har han et springbræt. For kun da kan han træde ind i sand sandhed, altså fra løgnens sandhed til sandhedens sandhed.
For så længe mennesket ikke ved, at han går på løgnens vej, hvorfor skulle han ændre sin vej og gå en anden vej, hvis han ikke har klarhed over, at han befinder sig i løgnen? Kun hvis han er nået til erkendelse af, at han virkelig befinder sig i løgnen, da er han i stand til at ændre sin vej og gå sandhedens vej.
Ifølge dette følger, at hvis mennesket allerede har sandhedens vej, det vil sige, at han går mod Lishma, men han befinder sig stadig midt på vejen. Det vil sige, for eksempel, et menneske, der ønsker at rejse til Jerusalem, sætter sig ind i bilen, der kører, fordi der på skiltet står "Jerusalem". Og alligevel, selv om han allerede har tilbagelagt firs eller halvfems procent af vejen til Jerusalem, er han stadig ikke i Jerusalem. Kun når han virkelig er ankommet til Jerusalem, da kan man sige, at han er i Jerusalem.
Det samme gælder her i spiritualitet: Hvis vi for eksempel siger, at Jerusalem kaldes sandhed, altså Lishma, så er det sikkert, at før han træder ind i Lishma, som er sandheden, må man sige, at han stadig befinder sig i løgnen, altså i Lo Lishma, som kaldes løgn. Selvom han allerede har gået næsten hele vejen, og han allerede står ved porten, der kaldes "sandhed", som er aspektet Lishma, er han stadig udenfor. Det følger heraf, at mennesket ikke kan vide, om han er nået til Lishma, før han er blevet værdig til at træde ind i Lishma.
Men hvornår kan mennesket vide, om han allerede er trådt ind i graden af Lishma? Hvad er tegnet på dette, så han ved, at han nu befinder sig i sandhedens grad?
Og svaret på dette finder vi i indledningen til Talmud Eser Sefirot (punkt 56), og dette er hans ord: "Og med dette vil du forstå, hvad vore vismænd sagde, hvordan ser sand omvendelse ud? Indtil Han, der kender til det skjulte, kan vidne om ham, at han ikke vil vende tilbage til sin dårskab mere." Ved første øjekast er disse ord forunderlige, for hvis det er sådan, hvem kan da stige op til himlen for at høre Skaberens vidnesbyrd? Og for hvem behøver Skaberen at afgive dette vidnesbyrd? Er det ikke nok, at Skaberen selv ved, at mennesket er vendt tilbage med hele sit hjerte og ikke vil synde mere? Men ud fra det, der er forklaret, er sagen helt klar. For i sandhed kan mennesket ikke være helt sikker på, at han ikke vil synde mere, før han er blevet værdig til opnåelsen af forsynet med løn og straf, som forklaret, det vil sige åbenbaring af ansigtet, som nævnt ovenfor. Og denne åbenbaring af ansigtet, som fra Skaberens side kaldes "vidnesbyrd". Og derfor gav de ham et klart tegn, det vil sige "indtil Han, der kender til det skjulte, kan vidne om ham".
Det, der følger heraf, er, at når mennesket er nået til graden af at give, da bliver han værdig til åbenbaring af ansigtet fra Skaberen. Og dette kaldes, at "Han, der kender til det skjulte, vidner om ham, at han er nået til Lishma". Og dette kaldes grad tre, det vil sige "giver med det intention at give", hvilket kaldes, at han allerede er nået til graden af Lishma, hvilket betyder, at han er nået til sandhedens grad. Og dette kommer til ham gennem springbrættet, som er "fra Lo Lishma kommer man til Lishma". Men naturligvis med alle de betingelser, som skal gives, for at han ikke skal forblive i Lo Lishma, som ovenfor.
Og efter at han har fuldendt graden af "giver med det intention at give", da kommer grad fire, som er "modtager med det intention at give", og dette er fuldkommenhedens grad. Det vil sige, at han er nået til den grad, hvor han siger: Jeg ønsker at modtage nydelse og glæde, fordi jeg ved om mig selv, at jeg ønsker at opfylde skabelsens mål, at Skaberen skabte skabningen med det formål, at Hans vilje er at gøre godt mod Hans skabninger. Derfor ønsker han at modtage det gode og glæden fra Skaberen, fordi dette er Hans vilje, velsignet være Han.
Men af hensyn til egenkærlighed har han ingen vilje eller lyst til dette, fordi han allerede er nået til graden af formlighed, som kaldes "giver med det intention at give". Derfor ønsker han nu at opfylde Skaberens vilje, som er Hans vilje at gøre godt mod Hans skabninger.
For vi må vide, at der er spørgsmålet om skabelsens mål og spørgsmålet om skabelsens korrektion. For skabelsens mål er at gøre godt mod Hans skabninger, hvilket betyder, at skabningerne skal modtage det gode og glæden. Det følger, at jo mere de modtager nydelser, jo mere glædes Skaberen. Derfor ønsker den, der er i fuldkommenhedens grad, altid at modtage megen nydelse og glæde. Og dette er skabelsens mål, som forklaret, at det er at gøre godt mod Hans skabninger.
Men for den, der er nået til graden af "giver med det intention at give", hvilket er graden af adhæsion og formlighed, er dette kun skabelsens korrektion. Det vil sige, at skabningen skal komme til en tilstand, hvor de modtager det gode og glæden, og alligevel forbliver, efter al modtagelse af nydelser, i tilstanden af at give. Og dette kaldes "modtager med det intention at give".