Hvilken udøvelse af Torah og Mitzvot renser hjertet
artikel nr. 8 (1984)
Spørgsmål: Hvis man overholder Torah og bud (תורה ומצות) med henblik på at modtage belønning, renser det så også hjertet? Vore vismænd sagde jo: “Jeg har skabt den onde tilbøjelighed (יצר הרע), jeg har skabt Torah som krydderi.” Det vil sige, at den renser hjertet. Gælder dette kun, når man ikke har til hensigt at modtage belønning, eller renser det også hjertet hos dem, der handler med henblik på at modtage belønning?
Svar: I indledningen til Zohar (ספר הזהר), punkt 44, står der: “Når man begynder at beskæftige sig med Torah og bud (תורה ומצות), selv uden nogen hensigt, det vil sige uden kærlighed og frygt, som det sømmer sig i tjenesten for Kongen—selv når det ikke er for Hendes skyld (שלא לשמה)—begynder punktet i hans hjerte (הנקודה שבלב) at vokse og vise sin virkning. For budene kræver ikke nødvendigvis hensigt, og selv handlinger uden hensigt er i stand til at rense hans vilje til at modtage (הרצון לקבל), dog kun i den første grad, kaldet det livløse (דומם). I det omfang han renser den livløse del af viljen til at modtage, i samme omfang bygger han de 613 ‘lemmer’ (תרי"ג אברים) af punktet i hjertet, som er det livløse i den Hellige sjæl (נפש הקדושה).”
Heraf ser vi, at også udførelsen af Torah og bud, selv ikke for Hendes skyld (שלא לשמה), renser hjertet.
Er vejen til at overholde Torah og bud ikke med henblik på at modtage belønning kun for særligt udvalgte (יחידי סגולה), eller er muligheden givet til alle—at gå denne vej, dvs. at udføre alt uden henblik på belønning, så de gennem dette kan opnå tilknytning (דבקות) til Skaberen ?
Svar: Selvom viljen til at modtage kun for sig selv (הרצון לקבל) udsprang og var indeholdt i skabelsens tanke (מחשבת הבריאה), blev der givet en korrektion (תיקון), således at sjælene kan rette den til at være med henblik på at give (על מנת להשפיע), dvs. gennem udøvelsen af Torah og bud (תורה ומצות). Dermed forvandles viljen til at modtage til at være med henblik på at give.
Dette er givet til hele fællesskabet uden undtagelse. Denne egenskab (סגולה) er givet til alle, ikke kun til særligt udvalgte.
Men fordi dette er et spørgsmål om valg (בחירה), er der nogle, der gør større fremskridt, og andre der går langsommere frem. Som der står i indledningen til Zohar (punkter 13–14): “Til sidst vil alle nå den endelige fuldkommenhed, som der står skrevet: ‘Ingen skal forstødes for evigt.’”
Samtidig gælder det, at når man begynder at undervise i overholdelsen af Torah og bud, begynder man med “Lo Lishma” (שלא לשמה). Da mennesket er skabt med viljen til at modtage, forstår man intet, hvis det ikke bringer personlig fordel, og man vil aldrig ønske at begynde at overholde Torah og bud.
Dette er som Maimonides (הרמב"ם) siger (Hilchot Teshuva, kapitel 10): “Vore vismænd sagde: Et menneske bør altid beskæftige sig med Torah, selv Lo Lishma (שלא לשמה), for gennem ‘Lo Lishma’ kommer man til ‘Lishma’ (לשמה). Derfor, når man underviser børn, kvinder og den brede befolkning, lærer man dem kun at tjene af frygt og for at modtage belønning. Indtil deres forståelse vokser, og de opnår større visdom, åbenbarer man denne hemmelighed lidt efter lidt og vænner dem blidt til dette, indtil de opnår det og tjener af kærlighed.”
Heraf ser vi, at alle skal nå frem til “Lishma” (לשמה); forskellen ligger kun i tiden.
Spørgsmål: Hvis en person ser og føler, at han går på en vej, der fører til “Lishma” (לשמה), bør han så også bestræbe sig på at påvirke andre, så de også kommer ind på den rette vej—eller ikke?
Svar: Dette er et generelt spørgsmål. Ligesom en religiøs person, der ser på en ikke-religiøs, og ved med sig selv, at han kan bringe ham tilbage på rette vej, da har han pligt til det i kraft af buddet: “Du skal formane din næste”.
På samme måde kan man også her sige, at det er værd at fortælle sin ven om, at man bør gå på en mere korrekt vej—hvis hensigten udelukkende er af hensyn til dette bud. Men ofte sker det, at når en person moraliserer over for en anden, er det kun ud fra et ønske om kontrol og ikke af hensyn til buddet “du skal formane din næste” .
Det ovenstående—at enhver ønsker, at den anden skal gå sandhedens vej—har ført til strid mellem religiøse og ikke-religiøse, og ligeledes mellem forskellige retninger, og også mellem grupper indbyrdes. For enhver mener, at retten er på hans side, og hver især ønsker at overbevise den anden om at gå den rette vej.