Nogle gange benævnes det åndelige som "sjæl"
1984 – Artikel 13
At forstå det, at man nogle gange benævner det åndelige som "sjæl", som der står skrevet: "krop og sjæl". Og nogle gange benævner man det åndelige som "nefesh", som der står skrevet: "Og du skal elske Herren din Gud af hele dit hjerte og af hele din nefesh".
Se, når man generelt taler om det åndelige, så taler man om det øverste aspekt, der er der, som er sjæl, for at mennesket skal vide, at der er forberedt for ham en stor grad, som er sjæl. Og at dette skal vække i ham i hans hjerte en form for aspiration om at nå dette. Og han vil tænke: Hvad er årsagen til, at han endnu ikke har opnået dette? Så vil han komme til at forstå, at alt det, vi mangler for at nå til opnåelsen af det åndelige, er manglen på formlighed.
Eftersom kroppen er født med naturen af egenkærlighed. Og dette er formforskel i forhold til Skaberen, som vi forstår som værende kun givende. Derfor må mennesket rense sin krop og komme til formlighed, så han også vil ønske at gøre handlinger, som kun er for at give. Og ved dette vil han have evnen til at nå denne store grad, som kaldes "sjæl". Derfor siger man altid udtrykket "krop og sjæl".
Anderledes forholder det sig, når man taler om rækkefølgen i arbejdet, så følger efter graden af krop graden af nefesh. Derfor siger skriften: "Og du skal elske Herren din Gud af hele dit hjerte og af hele din nefesh", hvilket er den anden grad, der følger efter kroppen.
Derfor står der skrevet: "af hele dit hjerte" og derefter "og af hele din nefesh". Det vil sige, hvad han har, skal han være rede til at give til Skaberen. Men derefter, hvis han opnår en højere grad, det vil sige ruach, og derefter sjæl, skal han også være rede til at give til Skaberen. Men skriften begynder fra den første grad, som følger efter kroppen.
Og alt, hvad mennesket har, skal han give til Skaberen, hvilket betyder, at han ikke gør noget til sin egen fordel, men alt til fordel for Skaberen, hvilket kaldes, at alle hans handlinger kun er for at give. Og det tæller ikke som noget i forhold til ham selv, men alt til fordel for Skaberen.
Og med dette vil du forstå, hvad der står skrevet i Zohar (Teruma, side 219, punkt 670, og i Sulam): "Og af hele din nefesh". Han spørger: Det burde have stået: "Og med din nefesh". Hvad er meningen med: "Og af hele din nefesh"? Hvorfor står der "hele"? Og han svarer: Men det kommer for at inkludere nefesh, ruach, sjæl. Det er dette: "Og af hele din nefesh". "Hele", det som denne nefesh omfatter.
Og heraf ser vi, at den hellige Zohar forklarer os, at i ordet "hele", som Toraen tilføjer os, er det for at lade os høre, at også i aspektet nefesh er der inkluderet ruach og sjæl. Men den begynder med vilje med aspektet nefesh, fordi efter aspektet krop begynder aspektet nefesh. Anderledes, når vi blot taler om det åndelige, benævner vi det åndelige som "sjæl", som der står skrevet: "Og Han blæste livets sjæl i hans næsebor".
Og for at opnå graden af Nefesh-Ruach-Neshama, må vi gå vejen for at give, og bestræbe os på at komme ud af selvkærlighed. Og dette kaldes “sandhedens vej”. Det vil sige, at gennem dette vil vi nå til at opnå en sand målestok, som findes i Hans Forsyn, velsignet være Han, at Han handler med os med målet God og Gørende Godt.
Og dette kaldes “Skaberens segl er sandhed”, hvilket betyder, enden på Skaberens arbejde, det vil sige Hans arbejde med at skabe verdenerne, som er at gøre godt mod sine skabninger, at mennesket skal nå graden af Skaberens sandhed. At mennesket skal vide, hvornår han er nået til sin fuldendelse, det er efter at han har opnået Skaberens ledelse, som er graden God og Gørende Godt, både når han har alt godt, og han skal også se, at alt godt er til stede for andre, det vil sige, at han skal se, at alt godt er til stede for hele offentligheden.
Og dette bringes i indledningen til Talmud Eser Sefirot (punkt 150), og dette er hans ord: “Og den fjerde grad af kærlighed, som betyder kærlighed, der ikke afhænger af noget, og også den er evig. For efter at han også har givet hele verden retten, er kærligheden evig og absolut. Og der kan aldrig forestilles nogen tilsløring og skjul, for der er stedet for fuldstændig åbenbaring af ansigtet, i betydningen af det skrevne: ‘Og din lærer vil ikke længere skjule sig, og dine øjne skal se din lærer.’ For han kender allerede alle Skaberens handlinger med alle skabningerne i den sande Forsyn, som åbenbares fra Hans navn, velsignet være Han, God og Gørende Godt for onde og for gode.”
Det følger heraf, at hvis han er nået til den endelige fuldkommenhed, er det graden af opnåelse af sin sande tilstand. Men før dette er der forudgående grader, som det står skrevet der i indledningen til Talmud Eser Sefirot, at “den første grad er omvendelse af frygt”, som det står skrevet (i punkt 63), og dette er hans ord: “Den første grad af opnåelse af åbenbaring af ansigtet, det vil sige opnåelse og følelse af Forsynet for belønning og straf, således at Den, som kender hemmeligheder, kan bevidne om ham, at han ikke mere vil vende tilbage til sin dårskab, som ovenfor, og dette kaldes ‘omvendelse af frygt’, hvor overtrædelser bliver for ham som fejl, og kaldes ‘ikke fuldstændig retfærdig’, og kaldes også ‘mellemliggende’.”
Men før ovenstående, er der endnu et tegn, om han går på sandhedens vej. Og det er negationens tilstand. Det vil sige, selv om han ser, at han nu er i en værre tilstand. Det vil sige, før han begyndte at gå på sandhedens vej, følte han sig selv tættere på Kedusha.
Men når han begynder at gå på sandhedens vej, føler han sig selv mere fjern fra Kedusha. Og ifølge den kendte regel “man stiger i Kedusha og ikke falder”, opstår spørgsmålet: Hvorfor føler han sig nu, når han går på sandhedens vej, som om han går baglæns og ikke fremad, som det burde være, hvis man går på sandhedens vej, og i det mindste ikke falder fra den tidligere tilstand?
Og svaret er, at der må være fravær før der er tilblivelse. Det vil sige, at der først må være et Kli, som kaldes "mangel", og derefter er der plads til at fylde manglen. Derfor må mennesket først gå fremad, hver gang mere og mere nærme sig sandheden.
Det vil sige, at hver gang går han fremad og ser sin tilstand, at han er nedsunket i egenkærlighed. Og hver gang må han se mere, hvordan egenkærlighed er ondt, fordi egenkærlighed er det, der forhindrer os i at nå det gode og nydelsen, som Skaberen har forberedt for os, fordi det er det, der adskiller os fra Skaberen, som det er kendt.
Og ifølge dette vil vi forstå, hvad mennesket tænker, at han går baglæns, når han er begyndt på sandhedens vej, så må man vide, at det ikke er sådan. Men han går og skrider frem mod sandheden. For før dette, da hans arbejde ikke var baseret på vejen af at give og tro, var han langt fra at se sandheden.
Men nu må han nå frem til og føle det onde i sit indre. Som der står skrevet: "Der skal ikke være en fremmed gud i dig." Og vore vismænd fortolkede: "Hvilken er den fremmede gud i menneskets krop? Sig: det er det onde instinkt." Det vil sige, at i menneskets indre, som er hans modtagelsesvilje, det er hans onde.
Og når han allerede er nået frem til erkendelse af det onde, så kan man sige, at man går for at korrigere det. Det følger heraf, at før han har opnået sit onde i det omfang, at han ikke længere kan udholde det, har han intet at korrigere. Derfor følger det, at mennesket virkelig er gået meget fremad i sandhedens aspekt, ved at se sin sande tilstand.
Og når mennesket ser det onde i sig, i det omfang, at han ikke kan udholde det, da begynder han at se råd til, hvordan han kan komme ud af det. Men det eneste råd, som et menneske fra Israel har, er kun at vende sig til Skaberen, at Han må oplyse hans øjne og hjerte, og fylde ham med øvre overflod, som vore vismænd sagde: "Den, der kommer for at blive renset, hjælper man ham."
Og da, når han modtager hjælp fra Skaberen, da bliver alle mangler fyldt med Skaberens lys. Og da begynder han at stige i hellighedens grader, fordi der allerede er blevet forberedt for ham en mangel, ved at han er nået til at se sin sande tilstand. Derfor er der nu plads til at modtage Hans fuldkommenhed.
Og da begynder mennesket at se, hvordan han dag for dag, alt efter sit arbejde, går højere og højere. Men man må altid vække den ting, der glemmes fra hjertet. Og det er det nødvendige for at korrigere hjertet, som er kærlighed til venner, hvis mål er at nå frem til kærlighed til næsten. Dette er ikke behageligt for hjertet, som kaldes "egenkærlighed". Derfor, når der er en samling af venner, må man huske at bringe spørgsmålet op på bordet. Det vil sige, at hver enkelt må spørge sig selv, hvor meget vi allerede er skredet frem i kærlighed til næsten. Og hvor mange handlinger vi har gjort, for at bringe os fremgang i denne sag.