Chayei Sarah (Sarahs liv) 1985 - Artikel 7

I Zohar (Zohar / זהר), i afsnittet Chayei Sarah (side 7, punkt 17, og i Sulam-kommentaren), står der: "En anden forklaring: Denne Konge er en kvinde der frygter Herren, som du siger: 'En kvinde der frygter Herren skal prises.' Det vil sige det Guddommelige nærvær (Shechina / שכינה). 'Til en dyrket mark' – dette er en fremmed ild, det vil sige den anden side (Sitra Achra / ס"א), som du siger: 'For at bevare dig fra en fremmed kvinde', for der findes en mark, og der findes en mark. Der er en mark, hvor alle velsignelser og helligheder hviler, som du siger: 'Som duften af en mark, som Herren har velsignet', det vil sige Shechina (שכינה). Og der er en mark, hvor al ødelæggelse, urenhed, undergang, drab og krige hviler, det vil sige Sitra Achra (סטרא אחרא)." Hertil rækker hans ord.

Ifølge vores vej er forklaringen, at vi har to veje: Enten at gå på den vej der fører til Skaberen, hvis vej er hengivelse/at give (Hashpa'ah / השפעה), eller den vej der fører til menneskene, som er modtagelse (Kabbalah / קבלה). For grunden til, at de skabte væsener kaldes "skabte", er udelukkende på grund af modtagelse og egenkærlighed, hvilket kommer til os fra selve skabelsens pol (udgangspunkt).

Og eftersom der på denne tilstand skete en begrænsning (Tzimtzum / צמצום) og et skjul (Hester / הסתר), er det på dette sted ikke tydeligt, at "hele jorden er fuld af Hans herlighed". Det er først, når man træder ud af modtagelsens sted, at man kan opnå erkendelsen af, at hele jorden er fuld af Hans herlighed. Men før man træder ud af modtagelsens (Kabbalah / קבלה) tilstand, kan man kun tro på, at det er sådan.

For at vi kan mærke dette, gives mennesket det råd at forlade modtagelsens sted, som er mørkets og dødens sted. Det vil sige, at livets Lys (Ohr / אור) ikke kan åbenbares der; selvom det er til stede er det skjult for mennesket. Og den der kommer til dette sted, bliver adskilt fra livets kilde.

Derfor kaldes dette sted for "mørke og død", og alle slags ulykker findes der, og dette kaldes den anden side (Sitra Achra / סטרא אחרא), det vil sige, at det er i modsætning til Helligheden. Mens Hellighedens sted, som kaldes hengivelsens (Hashpa'ah / השפעה) sted, er et sted med formlighed (Hishtavut HaTzura / השתוות הצורה). Derfor åbenbares alt det gode og al nydelsen på dette sted, da det er et sted for velsignelse og Hellighed. Og dette kaldes "en kvinde, der frygter Herren". Hele vores spirituelle arbejde går udelukkende ud på at nå til tilstanden af gudsfrygt, som kaldes at påtage sig Himmerigets åg.

Ud fra dette kan vi forstå, hvad vores vismænd (Chazal) sagde om verset "sorte som ravnen" (Eruvin 22a): "Hos hvem finder du dem [Torahs ord]? Rava sagde: Hos den der gør sig selv grusom mod sine børn og sin husstand som en ravn. Og nogle læser: Hos hvem finder du Torahs ordener?" Og Rashis forklaring er: "Ravnen er grusom mod sine unger, som der står skrevet: 'Til ravnens unger, som skriger'."

Ordet ravn (Orev / עורב) deler rod med ordet for behagelig/sød (Arav / ערב), som der står skrevet: "For din stemme er behagelig (Arav / ערב)". Og den er det modsatte af duen, om hvilken vismændene sagde angående verset: "Og duen kom til ham, og se, et frisk olivenblad var i hendes næb" (Eruvin 18b): "Og Rabbi Yirmiyahu ben Elazar sagde: Hvad betyder det der står skrevet: 'og se, et frisk olivenblad var i hendes næb'? Duen sagde foran Skaberen: 'Verdens Herre, lad min føde være bitter som oliven men overgivet i Din hånd, og lad den ikke være sød som honning i hænderne på kød og blod'."

For det er kendt, at når et menneske arbejder for at modtage (Al Menat Lekabel / על מנת לקבל), hvor hele ens mål kun er egenkærlighed, kaldes dette arbejde for et sødt arbejde. Det var dette duen mente da den sagde: "Det er bedre, at min føde er bitter som oliven i den Helliges (Guds) hånd." Betydningen af dette er, at hans levebrød – det vil sige det han nærer sig selv med, og som han lever af – henviser til, at hvis hans arbejde er rettet mod Skaberen, altså for Hendes skyld (Lishma / לשמה), vil det være bittert. Det vil være bittert, fordi kroppen (egoet) ikke vil acceptere, at dens næring skal afhænge af i hvor høj grad den kan rette sin intention mod at give (Hashpa'ah / השפעה), da dette strider imod den natur som kroppen er født med.

For kroppen er født med begæret efter at modtage (Ratzon Lekabel / רצון לקבל), og den begærer kun det, der kan nære dens egenkærlighed, hvilket kaldes at "føden er i hænderne på kød og blod". Og denne føde nyder kroppen, og den er sød for den. Og dette er ravnen (Orev / עורב), da kun "føden fra kød og blod" er behagelig (Arav / ערב) for den. Anderledes forholder det sig med den føde, der afhænger af Himlens hænder. Det vil sige, at det som mennesket kun kan gøre for Himlens skyld, flygter man fra, fordi man i handlinger, der har til formål at give (Hashpa'ah / השפעה), føler en smag af bitterhed.

Ud fra dette kan vi konkludere, at ravnen repræsenterer arbejdet med egenkærlighed. Og eftersom begrænsningen (Tzimtzum / צמצום) fandt sted over begæret efter at modtage (Ratzon Lekabel / רצון לקבל), hvilket skabte en tilsløring og et skjul (Hester / הסתר), hvor det Øvre Lys (Ohr Elyon / אור עליון) ikke kan åbenbares, er ravnens arbejde mørkt (sort). Det er meningen med "sorte som ravnen". Med andre ord, hos hvem findes Torah? Det vil sige: Hos hvem kan Torahs Lys (Ohr / אור) lyse? Kun hos den, der allerede er nået til den erkendelse, at ravnen – det vil sige arbejdet med modtagelse (Kabbalah / קבלה) – kun forårsager sorthed; at man kun kan modtage mørke og ikke Lys. Og dette er grunden til, at vismændene fortolkede det således: "Torah findes kun hos den, der gør sig selv grusom mod sine børn og sin husstand som en ravn."

For det er kendt, at far og søn repræsenterer årsag og virkning (årsag og resultat). Derfor skal ovenstående udsagn forklares således: Den der når til erkendelsen af, at når han arbejder for "kød og blod" – hvilket er arbejdet med egenkærlighed – selvom det er et arbejde der er sødt og behageligt (som ravnen / Orev / עורב), så ved han samtidig hvad resultaterne vil blive. Det vil sige at han forstår, hvad der vil blive født ud af et sådant arbejde: kun mørke, som kaldes sort. Så ved han at han er blevet "grusom mod sine børn", hvilket betyder, at han ikke har medlidenhed med de resultater (børn), der fødes heraf.

Det betyder, at hvis han ved at han bliver grusom ved at gå på ravnens niveau, så ændrer han sin vej og begynder at gå på duens vej, hvor han accepterer at arbejde for Skaberen, selvom denne form for næring er bitter som oliven. Men resultaterne – det vil sige "børnene" – vil nyde godt af hans arbejde, fordi årsagen som er "for at give" (Al Menat Lehashpi'a / על מנת להשפיע) bevirker, at der vil flyde overflod (Shefa / שפע) til dette sted. Og det modsatte gør sig gældende for ravnen der bliver grusom mod sine børn, som nævnt ovenfor.

Og man kan forklare det således: Derfor bliver Israel sammenlignet med duen, med henvisning til det ovenstående. Og dette er Israels forsamling (Knesset Yisrael / כנסת ישראל), som er tilstanden af "Lige til Skaberen" (Yashar-El / ישר-אל). Betydningen er, at alt hvad Israels folk (Am Yisrael / עם ישראל) gør, har intentionen (Kavana / כוונה) om at være direkte rettet mod Skaberen. Anderledes forholder det sig med "verdens nationer" (Umot HaOlam / אומות העולם), som er tilstanden af "en fremmed gud" (El Zar / אל-זר), idet de ikke ønsker at tilskrive deres spirituelle arbejde til Skaberen, altså til Herren.

Ud fra dette kan man forklare verset: "Han giver dyret dets føde, til ravnens unger som skriger" (Sl 147:9). Man må forstå, hvad sammenhængen er mellem dyret og ravnen. Dette er beslægtet med det vismændene udledte fra verset om "menneske og dyr" (Chullin 5b), og her er deres ord: "Og Rav Yehuda sagde i Ravs navn: Dette er mennesker som er skarpsindige af forstand, men gør sig selv som dyr." Som min far og lærer (Baal HaSulam) forklarede det, er dette er tilstanden af tro over forstanden (Emuna Lema'ala MehaDa'at / אמונה למעלה מהדעת), hvis fundament er karrene til at give (Kelim de Hashpa'ah / כלים דהשפעה).

Og "ravnens unger" (Bnei Orev / בני ערב) betyder, at når han ser og forstår sine resultater – det vil sige det, der bliver født af egenkærligheden – så begynder de at råbe til Skaberen om at give dem kar til at give (Kelim de Hashpa'ah / כלים דהשפעה) og tilstanden af tro over forstanden (Emuna Lema'ala MehaDa'at / אמונה למעלה מהדעת). Og dette sker efter at han er nået til erkendelsen af, hvilke resultater egenkærligheden, som kaldes tilstanden af ravn/behagelighed (Arav / ערב), vil bringe ham. Og her kan man sige at dette kaldes: "Skaberen er nær ved alle som kalder på Ham, ved alle som kalder på Ham i sandhed."

Og dette er beslægtet med det, min far og lærer (Baal HaSulam) forklarede angående det der står i sabbatssangene: "Udstræk Din nåde (Chesed / חסד) til dem der kender Dig, en nidkær og hævnende Gud." Betydningen er, at fordi mennesket er nået til den erkendelse, at hvis han ikke går på hengivelsens (Hashpa'ah / השפעה) vej, vil han straks modtage "hævnens" tilstand. Derfor er han allerede sikker på at vogte sig selv mod at falde og mod at træde ind på den vej, der fører til egenkærlighed, for han ved at det koster ham sin sjæl. Det vil sige, at han vil falde ned til et sted med mørke og dødsskygge. Så siger han: "Udstræk Din nåde til dem, der kender Dig" – det vil sige, til dem der ved, at Han er en "nidkær og hævnende Gud".

Derfor beder de Skaberen om at Han vil give dem nåden (Chesed / חסד). Ellers ved de at de er fortabte. For kun gennem den nåde (Chesed / חסד), som Skaberen vil skænke (Lehashpi'a / להשפיע) dem, vil de modtage kar til at give (Kelim de Hashpa'ah / כלים דהשפעה). Og dette er duens tilstand som nævnt ovenfor. Anderledes forholder det sig med ravnen, det vil sige med den sødme som de kræver som en betingelse i deres spirituelle arbejde , hvilket kaldes behagelighed (Arav / ערב). Ved dette bliver han grusom, det vil sige at han dræber alle sine børn. Han mister hele sin fremtid ved at måle sit arbejde ud fra den grad af sødme han føler i sit arbejde, således at alle hans beregninger er i overensstemmelse med, hvad begæret efter at modtage (Ratzon Lekabel / רצון לקבל) leder ham til.

Og dette er forklaringen på: "Han giver dyret dets føde". Hvornår giver Han dem brød (føde), som kaldes troens (Emuna / אמונה) tilstand, som nævnt ovenfor? I det øjeblik at det er "til ravnens unger som skriger". Det vil sige, når de forstår, at resultaterne – som kaldes børn – der fødes fra ravnen/behageligheden (Arav / ערב), er dømt til døden, som nævnt ovenfor, for dette er adskillelse fra Livets Liv. Når de da råber til Skaberen om at hjælpe dem, så råber de til Skaberen i sandhed. Og dette er, som der står skrevet: "Skaberen  er nær ved alle som kalder på Ham, ved alle som kalder på Ham i sandhed."