Kærlighed til venner – 2
Artikel nr. 6, 1984

“Elsk din ven som dig selv.” Rabbi Akiva siger: “Det er en stor regel (på hebraisk: også kollektiv) i Torahen.” Det betyder, at hvis man overholder denne regel, er alle detaljer inkluderet i den, og man kan tage for givet, at man vil nå til detaljerne ubesværet uden yderligere indsats.

Vi ser dog, at Torahen siger: “Hvad kræver Herren af dig?" "At frygte Mig.” Dermed er det primære krav til en person kun frygt. Hvis man opfylder buddet om frygt, er hele Torahen og Mitzvot indeholdt i dette, selv buddet “Elsk din ven som dig selv.”

Men ifølge Rabbi Akivas ord er det omvendt: Frygt er indeholdt i reglen om “Elsk din ven.” Desuden er det ifølge vore vismænd (Berachot, s. 6) ikke som Rabbi Akiva siger. De henviser til verset: “Konklusionen af sagen, alt er hørt: Frygt Gud og hold Hans bud, for dette er hele mennesket.” Gemaraen spørger: “Hvad betyder det, ‘dette er hele mennesket?’” Rabbi Elazar sagde: “Herren sagde, at hele verden kun blev skabt for dette.” Ifølge Rabbi Akivas ord ser det dog ud til, at alt er indeholdt i reglen “Elsk din ven.”

Ikke desto mindre finder vi i vore vismænds ord (Makot 24), at tro er det vigtigste. De sagde, at Habakkuk kom og erklærede, at der kun er én regel: “Den retfærdige skal leve af sin tro.”

Maharsha fortolker: “Det, der er mest afgørende for enhver person fra Israel, til enhver tid, er tro.” Med andre ord er essensen af reglen tro. Ifølge dette viser det sig, at både frygt og “Elsk din ven” er indeholdt i reglen om tro.

For at forstå ovenstående skal vi nøje undersøge følgende:

1. Hvad er tro?
2. Hvad er frygt?
3. Hvad er “Elsk din ven som dig selv”?

Det vigtigste er altid at huske skabelsens formål, som er kendt for at være “at gøre godt mod sine skabninger.” Så hvis Han ønsker at give dem glæde og nydelse, hvorfor er disse tre ovennævnte emner—tro, frygt og “Elsk din ven”—nødvendige? Det betyder, at de kun skal kvalificere deres kar til at modtage den glæde og nydelse, som Skaberen ønsker at give til skabningerne.

Nu skal vi forstå, hvad disse tre ovennævnte ting kvalificerer os til. Tro, inklusive tillid, giver os en indledende tro på målet, som er at gøre godt mod sine skabninger. Vi skal også tro med sikkerhed, at vi kan love os selv, at vi også kan nå dette mål. Med andre ord tilhører skabelsens formål ikke nødvendigvis en udvalgt gruppe, men det tilhører alle skabninger uden undtagelse. Det er ikke nødvendigvis de stærke og dygtige eller de modige, der kan overvinde, men det tilhører alle skabninger.

(I “Introduktionen til Studiet af de Ti Sefirot,” punkt 21, citeres Midrash Rabba, Portion, “Dette er Velsignelsen”: “Skaberen sagde til Israel: ‘Se, hele visdommen og hele Torahen er let: Enhver, der frygter Mig og udfører Torahens ord, hele visdommen og hele Torahen er i hans hjerte.’”)

Derfor skal vi også bruge tro til at have tillid til, at vi kan nå målet og ikke fortvivle midtvejs og flygte fra opgaven. I stedet bør vi tro, at Skaberen kan hjælpe selv en lav og ringe person som mig. Det betyder, at Skaberen vil bringe mig nær Ham, og jeg vil kunne opnå adhæsion med Ham.

Men for at opnå tro skal frygt komme først, som det er beskrevet i “Introduktionen til bogen Zohar ”: “Frygt er et bud, der indeholder alle bud i Torahen, da det er porten til troen på Ham. Ifølge vækkelsen af ens frygt (for Hans ledelse), tror man således på Hans ledelse.”

Det slutter der: “Frygten er, at han vil mindske Skaberens tilfredshed.” Dette betyder, at den frygt, man bør have med hensyn til Skaberen, er, at han måske ikke vil være i stand til at give Skaberen tilfredshed, og ikke at frygten vedrører ens egen fordel. Det følger heraf, at porten til tro er frygt; det er umuligt at nå tro på nogen anden måde.

For at opnå frygt, frygten for at man ikke kan give Skaberen tilfredshed, skal man først ønske og længes efter at give. Derefter kan man sige, at der er plads til frygten for, at man måske ikke kan opretholde denne frygt. Normalt frygter man dog snarere, at ens egenkærlighed måske ikke vil være fuldkommen, og man bekymrer sig ikke om, at man måske ikke kan give til Skaberen.

Ved hvilken substans kan et menneske bringes til at tilegne sig en ny egenskab, som han må give videre, og hvor det at modtage for sig selv er forkert? Dette er imod naturen! Selvom man til tider modtager en tanke og et ønske om at man må opgive egenkærligheden, som kommer til os ved at høre om det fra venner og bøger, er det en meget svag kraft, som ikke altid lyser for os, så vi konstant kan værdsætte det og sige, at dette er reglen for alle mitzvot i Toraen.

Derfor er der kun ét råd: Hvis flere personer samles med den forståelse, at det er værd at opgive egenkærligheden, men uden tilstrækkelig styrke og betydning af at give (bestowal) til at blive selvstændige uden hjælp udefra, hvis disse personer ophæver sig selv over for hinanden, og alle i det mindste har en potentiel kærlighed til Skaberen, selvom de ikke kan fastholde den i praksis, så bliver de ét legeme ved, at hver enkelt tilslutter sig fællesskabet og annullerer sig selv over for det.

For eksempel, hvis der er ti personer i dette legeme, har det ti gange så meget kraft som én enkelt person. Der er dog en betingelse: Når de samles, bør hver af dem tænke at han nu er kommet med det formål at ophæve egenkærligheden. Det betyder at han ikke vil overveje hvordan han kan tilfredsstille sit ønske om at modtage nu, men vil tænke så meget som muligt kun på kærligheden til andre. Dette er den eneste måde at erhverve ønsket og behovet for at opnå en ny egenskab, kaldet “viljen til at give.”

Og gennem kærlighed til venner kan man nå kærlighed til Skaberen, hvilket betyder at ville give Skaberen tilfredsstillelse. Det viser sig, at det kun er på denne måde, man opnår et behov og en forståelse af at det at give er vigtigt og nødvendigt, og dette kommer til én gennem kærlighed til venner. Derefter kan man tale om frygt, hvilket betyder at man er bange for ikke at kunne give Skaberen tilfredsstillelse, og dette kaldes “frygt.”

Derfor er det primære fundament, hvorpå Hellighedens bygning kan opføres, reglen “Elsk din næste som dig selv.” Gennem dette kan man erhverve behovet for at give Skaberen tilfredsstillelse. Derefter kan der være frygt, dvs. frygt for måske ikke at kunne give Skaberen tilfredsstillelse. Når man faktisk er gået igennem denne port af frygt, kan man nå til tro, fordi tro er beholderen for åbenbaringen af Shechina (Guddommeligheden), som forklaret flere steder.

Vi finder således, at der er tre regler foran os: Den første regel er Rabbi Akivas, nemlig “Elsk din næste som dig selv.” Før dette er der intet der giver et menneske brændstof til overhovedet at ændre sin tilstand, da dette er den eneste måde at forlade egenkærligheden og bevæge sig mod kærlighed til andre, samt erkendelsen af at egenkærlighed er noget dårligt.

Nu kommer vi til den anden regel, som er frygt. Uden frygt er der ikke plads til tro, som Baal HaSulam siger.

Til sidst kommer vi til den tredje regel, som er tro. Når alle de ovennævnte tre regler er opnået, begynder man at fornemme skabelsens formål, som er at gøre godt mod Hans skabninger.