Ifølge forklaringen om «elsk din næste»
Artikel 7 (1984)
Ifølge forklaringen om «elsk din næste », inkluderer dette generelt detaljerne i de 613 befalinger (תרי"ג מצוות / taryag mitzvot), som vismændene sagde: «og det øvrige – gå og fuldfør». Det betyder, at ved at opfylde de 613 befalinger opnår man automatisk det generelle «elsk din næste ואהבת לרעך» (ve'ahavta lere'acha), og derefter kærlighed til Skaberen(אהבת ה').
Hvad tilføjer da kærlighed til venner (אהבת חברים / ahavat chaverim)? Som skrevet (ma'amar 5, tashma), når flere venner samles, har hver kun en lille kraft af kærlighed til andre – altså kun potentiale til at opfylde kærlighed til andre. Når det kommer til faktisk handling, husker han sin beslutning om at opgive selvkærlighed (אהבה עצמית / ahavah atzmit) til fordel for andre, men i praksis kan han ikke opgive selv den mindste nydelse i viljen til at modtage (רצון לקבל / ratzon lekabel) til fordel for andre, ikke engang en hårsbred.
Men når flere mennesker samles med samme hensigt – at nå kærlighed til andre – og hver underkaster sig (התבטלות / hitbatlut) den anden, inkluderes hver i alle. Dermed akkumuleres hos hver enkelt en stor kraft, proportional med gruppens størrelse. Så har han kraft til faktisk at udføre kærlighed til andre i handling.
Hvad tilføjer da detaljerne i de 613 befalinger som vi sagde giver det generelle? Det generelle opnås jo via kærlighed til venner. Men i virkeligheden ser vi, at også sekulære har kærlighed til venner – de danner forskellige kredse for at have ahavat chaverim. Hvad er da forskellen mellem religiøse og sekulære?
Verset siger (Salme 1): «og i spotternes sæde sidder han ikke». Hvad er forbuddet mod «spotternes sæde» (מושב לצים / moshav letsim)? Hvis det handler om ond tale eller tom snak, hvorfor så specifikt forbud mod moshav letsim?
Det betyder: Selv når folk samles for kærlighed til venner med den hensigt, at hver hjælper den anden til bedre materiel tilstand og hver forventer fordel via mange møder til at forbedre sin egen materielle situation. Efter møderne regner hver ud, hvor meget han fik fra gruppen til sin selvkærlighed – hvad viljen til at modtage tjente på det. Han gav jo tid og anstrengelse til gruppen – hvad tjente han? Han kunne have klaret sig bedre alene. «Jeg gik ind i gruppen, fordi jeg troede, at via gruppen ville jeg tjene mere, end jeg kunne alene. Nu ser jeg, at jeg intet tjente.»
Han fortryder og siger: Jeg kunne have brugt min tid og min lille kraft selv. Nu gav jeg tid til gruppen for at opnå mere ejendom via hjælp, men til sidst tjente jeg intet – tværtimod tabte jeg hvad jeg kunne have tjent alene.
Når nogen foreslår at dyrke kærlighed til venner for at give– altså alle arbejder til andres gavn – bliver de latterliggjort og hånet. Det ses som spotteri. Dette er sekulæres moshav letsim. Om dette sagde vismændene: «hedningers godhed er synd», for alt godt de gør, gør de for sig selv. Sådan en gruppe fjerner mennesket fra Hellighed og kaster ham ind i spotternes verden. Dette er forbuddet mod moshav letsim.
Om sådanne grupper sagde vismændene: «Spred de onde – godt for dem og godt for verden» (dvs. bedre de opløses). Men for retfærdige omvendt: «Samle de retfærdige – godt for dem og godt for verden».
Hvad betyder «retfærdige» (צדיקים / tzaddikim)? De vil opfylde det generelle «ואהבת לרעך כמוך» (ve'ahavta lere'acha kamocha) – altså hensigten er at forlade selvkærlighed og antage en anden natur: kærlighed til andre. Selvom dette er en befaling man kan tvinge sig selv til, er kærlighed en hjertesag – men hjertet nægter naturligt. Hvad kan mennesket gøre for at røre hjertet med kærlighed til andre?
Til dette gives os de 613 befalinger (תרי"ג מצוות), hvis egenskaber kan føre til følelse i hjertet. Men da det er mod naturen er følelsen lille – nok til et potentiale, men ikke til faktisk at opfylde kærlighed til venner i praksis. Derfor behøves nu råd til faktisk opfyldelse.
Rådet er: Mennesket kan forstørre sin kraft i det generelle «elsk din næste ואהבת לרעך» via kærlighed til venner. Når hver underkaster sig og inkluderes i den anden, bliver de ét stykke – de små dele der ønsker kærlighed til andre, forbindes til en stor generel kraft fra mange dele. Med stor kraft kan han udføre kærlighed til andre i praksis.
Så kan han nå kærlighed til Skaberen. Men kun under betingelse af at hver underkaster sig den anden. Er han adskilt, modtager han ikke sin del fra den anden. Hver må sige: Jeg er nul mod min ven.
Det ligner tal: Skriver man 1 efterfulgt af nul = 10 (ti gange). To nuller = 100 (hundrede gange). Vennen er 1, og ens nul efter ham giver ti gange fra ham. To nuller giver hundrede gange. Omvendt – siger man vennen er nul og jeg 1, bliver man 0,1 (ti gange mindre). Med to venner som nuller foran én: 0,01. Jo flere nuller fra venner, jo mindre bliver ens statur.
Selv med denne kraft til faktisk at opfylde kærlighed til andre – og selvfølelse føles som ondt – må man ikke stole på sig selv. Man skal have frygt (יראה / yirah), måske falder man midt i arbejdet tilbage til selvkærlighed. Især ved større nydelser end sædvanligt – små kan han opgive for at give (להשפיע / lehashpia), men store vækker frygt.
Dette kaldes «frygt» (יראה). Det er porten til at modtage troens lys (אור האמונה / or ha'emunah), kaldet «Shekhinahs tilstedeværelse» (השראת השכינה). Som Sulam siger: «Efter frygtens mål, sådan opnår han troens aspekt».
Derfor: Husk at « elsk din næste som dig selv ואהבת לרעך כמוך» skal opfyldes som befaling – Skaberen befalede kærlighed til venner. Rabbi Akiva forklarer kun, at denne befaling er generel, så via den kan alle befalinger opfyldes pga. Skaberens befaling – ikke til egen gavn.
Ikke for at udvide viljen til at modtage via befalinger (f.eks. stor løn som belønning). Tværtimod: Via befalinger når vi lønnen – kraft til at annullere selvkærlighed, nå kærlighed til andre og derefter kærlighed til Skaberen.
Dermed forstår vi vismændenes ord om «og I skal lægge dem» – det er «medicin» (סם / sam). Fortjener han – livets medicin. Fortjener han ikke – dødens medicin. «Fortjener ikke» – han studerer Torah og befalinger for at forstørre selvkærlighed, og kroppen erhverver ejendele som belønning. «Fortjener» – selvkærlighed annulleres. Han sigter mod løn: kraft til kærlighed til andre og dermed når han Skaberens kærlighed – al hans lyst er kun at give behag til Skaberen.