"Kom til Farao" – Del 1

1985 – Artikel 19

"Kom til Farao" – det rejser et spørgsmål: burde det ikke have heddet "Gå til Farao"? Zohar forklarer (Bo, s. 11, og i Sulam, afsnit 36): "Hans (Skaberens) hensigt var at føre Moses ind, dybere og dybere, ind i Faraos inderste kamre – til den mægtige store krokodille. Da Skaberen  så, at Moses frygtede dette, sagde Han: 'Se, Jeg er imod dig, Farao, konge af Egypten, den store krokodille, der ligger midt i sine floder'. Det var Skaberen selv, der måtte kæmpe mod ham – ikke nogen anden. Som det siges: 'Jeg er Herren' – som vismændene forklarer: 'Jeg, og ikke en engel'. Således betyder 'kom' til Farao: 'vi går sammen, jeg går med dig'."

Hvis vi skal forstå dette i forhold til menneskets spirituelle  arbejde, så må vi først spørge: Hvad er vores formål med at beskæftige os med Toraen og Mitzvot? Hvilken belønning søger vi? Svaret må være klart: Vi skal være villige til at opgive fysiske nydelser, hvis de forhindrer os i at nå målet – den belønning vi søger ved at tjene Skaberen gennem Tora og Mitzvot.

Den egentlige løn, vi stræber efter gennem Tora og Mitzvot, er at opnå dvekut til Skaberen – det vil sige, lighed i form, hvilket er essensen af det, der står: "Og du skal holde dig til Ham." Som de vise sagde (Bava Batra 16): "Gud skabte den onde tilbøjelighed og skabte Toraen som dens krydderi." Dette er det redskab, vi kan bruge til at modtage skabelsens formål – at gøre godt mod Hans skabninger – også kaldet "Guds åbenbaring i denne verden", som det forklares i Matan Tora (s. 64).

Det er kendt, at det væsentlige i arbejdet er at skabe det rette kli. Selve fyldet – overfloden, som skal modtages i dette kli – kommer fra det højere. Skaberen ønsker at give, men manglen er i os: Vi har ikke karrene til at modtage det. Det skyldes "brud af karrene", som fandt sted i " verden Nekudim". Af dette opstod "klipot" – egenskaber af selvisk modtagelse. I spirituel  forstand svarer brud til, at en beholder ikke længere kan holde sin indhold – som en fysisk krukke, der lækker. Hvis modtagelsen er for selvets skyld, ryger overfloden ud til det, der ligger uden for hellighed – til "de ydre kræfter".

"Hellighed" betyder "for Himlens skyld", mens alt andet kaldes "den anden side" – Sitra Achra. Derfor, fordi vi er født efter karrenes brud, er vores naturlige vilje kun at modtage for egen skyld – og derfor kan vi ikke modtage den guddommelige overflod, for den vil falde i hænderne på Sitra Achra.

Det er grunden til, at vi er langt fra den glæde og godhed, Skaberen har forberedt til os. For hvad Han end giver, forbliver det ikke hos os, men går tabt – som vismændene sagde: "Hvem er en tåbe?  Den, der mister det, man giver ham." Grunden til, at han mister det, er netop fordi han er en tåbe.

En "tåbe" i denne kontekst er én, der forbliver i sin naturlige tilstand af selviskhed og ikke gør en indsats for at forandre sig. Selvom der findes mange redskaber og metoder til at overvinde den selviske natur, bliver han stående nøgen – uden beklædning – uden  "påklædning af villighed til at give". Kun ved at iklæde sig ønsket om at give, kan han modtage guddommelig glæde.

Men selv når en person begynder at arbejde på at give og forklarer kroppen, at dette er målet – at opnå et kar til at give – siger kroppen tilbage: "Du kan ikke ændre din natur. Du er skabt som modtager, og du vover at tro, du kan blive en giver?"

Og her kommer Skaberens svar: "Kom til Farao" – det vil sige: "Lad os gå sammen. Jeg går med dig for at ændre din natur.  Du skal bare bede mig om hjælp." Som vismændene sagde (Sukka 52): "Menneskets onde tilbøjelighed rejser sig imod ham hver dag – og hvis ikke Skaberen hjalp ham, kunne han ikke klare det."

Men vi må spørge: Hvorfor vil Skaberen have, at vi skal bede om hjælp? Mennesker kræver anerkendelse, men Skaberen? Svaret er: Der er ingen lys uden et kli. Hvis der ikke er nogen længsel, er der heller ikke nogen værdi i at give. Hvis en gave gives uden ønsket om den, bliver den ikke værdsat og vil hurtigt blive mistet.

Så bøn og længsel er nødvendige for, at mennesket virkelig skal kunne modtage noget helligt og ikke miste det igen. Når man har kæmpet og bedt og indset, at man ikke kan klare det selv, og Skaberen da hjælper, vil man vide at værdsætte og bevare det – og ikke lade "de ydre kræfter" stjæle det.

Arizal forklarer (Etz Chaim, del 7, s. 495), at de onde kræfter henter deres livskraft fra helligheden. Derfor jager den onde tilbøjelighed de retfærdige, for kun der kan den nære sig.

Derfor er det vigtigt, at man undergår stor anstrengelse, for det, man får med besvær, passer man på ikke at miste. Men netop under anstrengelsen – når det hele virker uopnåeligt – kan man miste modet. Da er der brug for en enorm styrke i troen på, at Skaberen vil hjælpe, selv hvis det endnu ikke er sket.

Som Baal HaSulam forklarer (Introduktion til Talmud Eser Sefirot, s. 14, afsnit 18): Hvis man arbejder med Tora og ikke lykkes med at overvinde den onde tilbøjelighed, skyldes det enten manglende mængde eller kvalitet i anstrengelsen.

Derfor siger vi: "Kom til Farao" – læg mærke til dette og tro på Skaberen i selv de værste situationer. Flygt ikke fra kampen. Skaberen kan hjælpe – både når der kun mangler lidt, og når det ser helt håbløst ud.

Faktisk er den, der føler sig langt væk og har brug for stor hjælp, den mest egnede til at blive hørt, som det står: "Herren er nær de sønderbrudte hjerter og frelser dem, hvis ånd er knust."

Derfor bør ingen sige: "Jeg er ikke værdig til at blive nær Gud." Problemet er ikke evnen, men dovenskab i arbejdet. Mennesket skal altid kæmpe videre og ikke lade håbløshed trænge ind – som vismændene sagde (Brachot 10): "Selv når et skarpt sværd hviler på ens hals, må man ikke holde sig fra bøn."

Og det "skarpe sværd på halsen" kan fortolkes som det onde i mennesket – selviskheden – der truer med at skære ham væk fra helligheden og overbeviser ham om, at der ikke er nogen udvej. Men selv da skal man ikke opgive bønnen.

For Skaberen kan give ham barmhjertighed – dvs. egenskaben af at give. Mennesket alene kan ikke bryde fri af selviskhedens lænker – men Skaberen kan.

Derfor siger vi i Shema , når vi accepterer Guds rige: "Jeg er Herren din Gud, som førte dig ud af Egypten for at være din Gud." Kun Skaberen kan føre os ud af egoismens lænker og bringe os til hellighed – så vi bliver "Israels folk" og ikke "jordens folk".

Som vismændene sagde (Pesachim 118): *"Da Skaberen sagde til Adam: 'Torne og tidsler vil den (jorden) lade vokse for dig', begyndte Adam at græde og sagde: 'Jeg og mit æsel skal spise fra samme krybbe?'" Først da Skaberen sagde: "I dit ansigts sved skal du spise brød", blev han trøstet.

Hans klage var retfærdig – og Skaberen accepterede den. Hans frygt var, at han – efter faldet – ikke længere var anderledes end et dyr, kun drevet af selviskhed. Og det var den sande smerte.

Derfor gav Skaberen ham "brød" – menneskeføde – og sagde, at kun gennem anstrengelse (sved) kunne han blive menneske igen – blive "Yisrael" (den, der går "direkte til Skaberen").

Egypten symboliserer det modsatte – folket "som et æsel", kun drevet af egoisme. Israel blev befriet fra Egypten, og det er denne befrielse, vi hver dag skal huske, når vi siger: "Jeg er Herren din Gud, som førte dig ud af Egypten, for at være din Gud." For kun gennem Skaberen kan man forlade Egypten og opnå hellighed.