Hvem vidner om mennesket

1985, Artikel 37

I Zohar, Shoftim (Baal HaSulam, side 8, punkt 11) står der: "Denne mitzvah [befaling] handler om at vidne i retten, så ens næste ikke lider økonomisk tab på grund af, at man undlader at vidne. Derfor fastslog Mishnahs mestre: 'Hvem vidner om mennesket? Murene i hans hus.' Hvad er murene i hans hus? Det er murene i hans hjerte, som det står skrevet: 'Og Hizkijahu vendte sit ansigt mod muren.' Mishnahs mestre fastslog, at Hizkijahu bad fra murene i sit hjerte. Ikke nok med det, men også hans husfolk vidner om ham. Hans husfolk er hans 248 lemmer. For kroppen kaldes et hus. Som Mishnahs mestre fastslog: 'En ugudelig har sine synder indskrevet på sine knogler.' Og på samme måde en retfærdig, hans fortjenester er indskrevet på hans knogler. Derfor sagde David: 'Alle mine knogler skal sige.' Og hvorfor er synderne indskrevet på knoglerne frem for kød, sener eller hud? Fordi knoglerne er hvide. Og sort skrift bliver kun synlig mod en hvid baggrund, som Toraen, der er hvid indeni, det vil sige pergamentet, og sort udenpå, det vil sige blækket. Sort og hvid er mørke og lys. Ikke nok med det, men kroppen skal opstå på sine knogler, og derfor er fortjenester og synder indskrevet på knoglerne. Hvis han opnår fortjeneste, vil kroppen opstå på hans knogler. Hvis han ikke opnår fortjeneste, vil han ikke opstå og ikke få del i de dødes opstandelse."

Dette kræver forståelse. Zohar forklarer loven om, at mennesket skal vidne i retten for at forhindre, at hans næste lider økonomisk tab. Dette fortolkes i forhold til Skaberens tjeneste. Så hvad er kravet, han fremsætter, og hvem kræver han det af, og for at være troværdig, skal mennesket vidne?

I Skaberens tjeneste kræver mennesket, at Skaberen giver ham, hvad han beder om. Så for at vise, at hans krav er sandfærdigt, ved Skaberen da ikke, om mennesket taler sandt eller lyver? Men hvis mennesket vidner, ved han, at hans krav, som han fremsætter, er sandt. Desuden, hvordan kan mennesket være troværdigt til at vidne om sig selv? Og hvorfor skal vidnesbyrdet her komme fra murene i hans hjerte, når der bringes bevis fra Hizkijahu, hvor det står: "Og Hizkijahu vendte sit ansigt mod muren," som vi fortolkede som "fra murene i hans hjerte"? Så vidnesbyrdet skal også her komme fra murene i hans hjerte. Men det er kendt, at et vidnesbyrd skal komme fra munden, som vores vismænd sagde: "Fra deres mund og ikke fra deres skrift." Men her siges det, at det skal komme fra murene i hans hjerte og ikke fra munden.

Desuden skal vi forstå, hvad der menes med, at "Mishnahs mestre fastslog, at en ugudelig har sine synder indskrevet på sine knogler, og en retfærdig har sine fortjenester indskrevet på sine knogler." Er synder og fortjenester virkelig indskrevet på fysiske knogler? Hvordan kan spirituelle ting som synder og mitzvot [befalinger] være indskrevet på knogler? Endnu sværere er forklaringen, at det er fordi knoglerne er hvide, og sort skrift kun er synlig mod en hvid baggrund. Og vi skal også forstå, hvad der menes med, at "kroppen skal opstå til de dødes opstandelse på sine knogler," at det netop afhænger af knoglerne, om han vil opstå til opstandelsen eller ej.

For at forstå dette i forhold til Skaberens tjeneste skal vi huske det velkendte princip, at "der er intet lys uden et kar." Det betyder, at man ikke kan modtage nogen opfyldelse, hvis der ikke er en mangel eller et hulrum, som kan rumme opfyldelsen. For eksempel kan en person ikke spise et måltid, hvis han ikke er sulten. Endnu mere, omfanget af nydelsen, som en person kan få fra måltidet, måles efter omfanget af hans sult efter måltidet.

Således, hvis en person ikke føler nogen mangel, kan han ikke håbe på nogen nydelse i verden, som han er i stand til at modtage, fordi der ikke er plads til at modtage nogen opfyldelse.

Når vi taler om rækkefølgen i Skaberens tjeneste, hvor mennesket begynder at gå ind i tjenestens indre, det vil sige ønsker at arbejde med hellig tjeneste med intentionen om at give tilfredsstillelse til sin Skaber, må han ifølge ovennævnte princip have en mangel for dette, det vil sige, at han føler, at han skal give til Skaberen. Og i det omfang, han føler behovet for at give til Skaberen, i det omfang kan vi sige, at han har et kar. Og opfyldelsen af dette kar kommer, når han giver til Skaberen, det vil sige, når han ønsker at give tilfredsstillelse, hvilket betyder, at kroppen allerede accepterer at give til Skaberen.

Da mennesket er skabt med en natur til at modtage og ikke til at give, og hvis mennesket ønsker at arbejde med at give, vil kroppen naturligvis modstå dette. Hvis mennesket ønsker at arbejde med at give, det vil sige, at han har et ønske om at opnå et sådant kar, som kaldes "ønske og mangel," så kommer kroppen straks og spørger: Hvorfor vil du ændre den natur, du blev skabt med? Hvad er den mangel, du føler, at du mangler dette? Forstår du fuldt ud, at du skal arbejde for at give? Ser du ikke, hvordan almindelige mennesker udfører hellig tjeneste uden at være nøjeregnende med deres handlinger? Det vil sige, når de beskæftiger sig med Toraen eller mitzvot, fokuserer de primært på, at handlingen er korrekt med alle dens detaljer og finesser, og ikke på intentionen. Og de siger: "Vi gør bestemt, hvad vi er i stand til." De lægger ikke vægt på intentionen, fordi de siger, at arbejde for Himlens skyld [Lishma] kun er for udvalgte få og ikke for almenheden.

Således stiller kroppen, som kommer med sine spørgsmål, tilsyneladende relevante spørgsmål. Og da den ikke får et tilfredsstillende svar, tillader den ikke mennesket at tænke tanker om at ønske at give, fordi den har ret. "Der er intet lys uden et kar." Hvis du ikke føler manglen på at skulle arbejde med at give, hvorfor skaber du da uro i verden? Derfor siger den først: Fortæl mig, hvorfor du har brug for dette, det vil sige for ønsket om at give, og så kan vi tale videre. Som nævnt ovenfor skal behovet for dette ønske være, at han føler lidelse over, at han ikke kan give. Så hvis han ikke har et kar, kan han naturligvis ikke opnå lyset, det vil sige opfyldelsen.

Derfor må mennesket stræbe efter at have en stor mangel, fordi han ikke kan give til Skaberen. Og mangel kaldes, som bekendt, efter omfanget af den lidelse, han føler over manglen. Ellers, selvom han ikke har det, han beder om, kaldes det ikke en ægte mangel, fordi en ægte mangel måles efter den smerte, han føler over ikke at have det. Ellers kaldes det kun noget, der er overfladisk.

Hermed forstår vi, hvad vores vismænd sagde (Taanit 2a): "Elsk Herren din Skaber og tjen Ham med hele dit hjerte. Hvilken tjeneste er i hjertet? "Det er bøn." Hvorfor udelukkede de bøn fra den enkle fortolkning? For i verdens gang, når en person ønsker noget fra en anden, beder han mundtligt om det, som det står skrevet: "For du hører bønnen fra hver mund." Hvorfor sagde de, at bøn kaldes "tjeneste i hjertet"?

Som nævnt ovenfor kaldes bøn en mangel. Og han ønsker, at hans mangel bliver opfyldt. Ingen mangel er synlig i en persons mund, men i hans hjertes følelser. Derfor, hvis en person ikke føler en mangel i hjertet, tæller det, han siger med munden, ikke. For vi kan ikke sige, at han virkelig mangler det, han beder om med munden. For opfyldelsen, som han beder om, skal fylde manglens sted, som er hjertet. Derfor sagde vores vismænd, at "bøn skal være fra hjertets dyb," hvilket betyder, at hele hjertet skal føle manglen på det, han beder om.

Som bekendt kaldes "lys og kar" mangel og opfyldelse. Lyset, som er opfyldelsen, tilskriver vi Skaberen. Karet, som er manglen, tilskriver vi skabningerne. Således skal mennesket forberede karet, så Skaberen kan udøse sin overflod der. Ellers er der intet sted for overfloden. Når mennesket beder til Gud om hjælp til at rette sine handlinger med intentionen om at give, kommer kroppen og spørger: Hvorfor beder du sådan en bøn? Hvad mangler du uden dette?

Derfor må man studere og fordybe sig i bøger, der taler om nødvendigheden af at arbejde med at give, indtil mennesket forstår og føler, at hvis han ikke har dette kar, kan han ikke opnå at komme ind i Helligheden.

Man skal ikke se på almenheden, som siger, at det vigtigste er handlingen, og at det er her, man skal lægge al sin energi. At udføre mitzvot og studere Toraen, som vi gør, er allerede nok for os.

Men man skal udføre alle Toraens og mitzvot’s handlinger for at bringe sig selv til intentionen om at give. Og når han allerede har en fuldstændig forståelse af, hvor nødvendigt det er at arbejde med at give, og føler smerte og lidelse over, at han ikke har denne kraft, kaldes det, at han har noget at bede for i en bøn, der er tjeneste i hjertet. For hjertet føler, hvad der mangler ham.

Så kommer svaret på denne bøn. Det vil sige, at han får kraften fra oven til at rette sine handlinger med intentionen om at give. For da har han allerede lys og kar. Men hvad kan mennesket gøre, hvis han efter al sin anstrengelse og indsats stadig ikke føler en mangel, fordi han ikke kan give, i form af smerte og lidelse? Da er rådet at bede til Skabern om at give ham karret, som kaldes "en mangel over, at han ikke føler," og han er i en tilstand af manglende erkendelse, hvor han ikke har nogen smerte over, at han ikke kan give.

Således, hvis han kan føle sorg og lidelse over manglen på en mangel, det vil sige, at han ikke føler, hvor langt han er fra helligheden og hvor fuldstændig jordisk han er, og ikke forstår, at det liv, han lever, hvor han stræber efter at opfylde jordiske behov, ikke har større betydning end andre levende væseners liv, som han ser på. Hvis han lagde mærke til, hvor meget han ligner dem med alle deres ambitioner, og at der ingen forskel er, bortset fra den snedighed, som mennesket har, som gør, at han kan udnytte andre, mens dyr ikke er så kloge, at de kan udnytte hinanden.

Nogle gange, selvom han ser, at han studerer Toraen og udfører mitzvot, kan han ikke huske under udførelsen af mitzvot eller under Tora-studiet, at han skal opnå en forbindelse med Skaberen gennem at beskæftige sig med Toraen og mitzvot. Det er, som om de fremstår for ham som adskilte ting: Toraen og mitzvot er én ting, og Skaberen er en anden ting for ham.

Hvis han føler sorg over, at han ikke har nogen følelse af mangel, fordi han ligner andre levende væsener, kaldes dette også "tjeneste i hjertet." Dette kaldes "bøn." Det vil sige, for denne mangel har han allerede plads til at modtage opfyldelse fra Skaberen, som kan give ham følelsen af mangel, hvilket er karret, som Skaberen kan fylde med opfyldelse. Hermed forstår vi, hvorfor vi spurgte, hvorfor bøn er i hjertet og ikke i munden. For bøn kaldes "mangel," og mangel kan ikke siges at være i munden, men er en følelse i hjertet.

Nu skal vi forklare betydningen af det, vi spurgte om, at fortjenester og synder er indskrevet på fysiske knogler, og at det afhænger af knoglerne, om han kan opstå til de dødes opstandelse eller ej. Zohar sammenligner knoglerne, som er hvide, med Toraen, der er sort på hvidt, hvor sort er mørke, og hvidt er lys.

Vi kan fortolke betydningen af knoglerne, som er hvide, og derfor er fortjenester og synder indskrevet på dem. I forhold til Skaberens tjeneste skal vi fortolke, at når mennesket beskæftiger sig med Toraen og mitzvot, kaldes dette "knogle." Hoveddelen af Toraen og mitzvot er i sin essens hvid. For noget, hvor der ikke er nogen mangel, kaldes "hvidt." Da der ikke er noget at tilføje til de handlinger, mennesket udfører, som det står skrevet: "Du skal ikke tilføje eller trække fra," kaldes hans beskæftigelse med Toraen og mitzvot derfor "knogler." Og de er hvide, og på dem er menneskets fortjenester og synder indskrevet.

Men hvis mennesket efterfølgende foretager en selvkritik af sine handlinger, på hvilket grundlag han bygger sit fundament, det vil sige, hvad er årsagen, der forpligter ham til at beskæftige sig med Toraen og mitzvot, hvad er intentionen, han sigter mod under sine handlinger, om han stræber efter at se, om han virkelig udfører sine handlinger for Himlens skyld, det vil sige for at give tilfredsstillelse til sin Skaber, da kan han se sandheden, at han er i den natur, han blev født med, kaldet "modtager for egen skyld" og ikke ønsker at beskæftige sig med Toraen og mitzvot uden nogen modydelse.

Den virkelige årsag er, at mennesket ikke kan bryde ud af sin natur, fordi han ikke ser behovet for at ændre sin natur, som er indprentet i ham, kaldet "egenkærlighed," og tage kærlighed til næsten på sig for at nå frem til kærlighed til Skaberen. For mennesket føler, at han mangler kærlighed fra omgivelserne, det vil sige, at hans familie elsker ham, og folk i hans by, og så videre. Hvad vil han få ud af at elske Skaberen? Og hvad vil han få ud af at elske sine venner? Han ser altid på gevinsterne, der vedrører egenkærlighed. Så hvordan kan han bryde ud af denne kærlighed?

Hvis han spørger sig selv, hvorfor han udfører Toraen og mitzvot i handling, og han også er nøjeregnende med alle detaljer og finesser, så svarer han sig selv, at han har modtaget dette som en del af sin opdragelse, hvor man begynder at lære mennesket at beskæftige sig med Toraen og mitzvot Lo Lishma (ikke for Hendes skyld), som Rambam siger (slutningen af Hilchot Teshuva). Således har han accepteret at tro på Skaberen, at han skal udføre hellig tjeneste, og til gengæld vil han modtage belønning i denne verden og i den kommende verden.

Derfor siger man til mennesket, at ægte tjeneste er at tro på Skaberen, som gav os Toraen og mitzvot at udføre, så vi kan opnå lighed i form, kaldet "nærhed til Skaberen." Det betyder, at mennesket skal bryde ud af egenkærlighed og tage kærlighed til næsten på sig. Og i det omfang, han bryder ud af egenkærlighed, i det omfang kan han opnå fuldstændig tro. Ellers befinder han sig i adskillelse, som det står i Baal HaSulams introduktion til Zohar (side 138, under overskriften "For en lov"): "Det er en lov, at skabningen ikke kan modtage noget ondt fra Ham, åbenlyst, for det ville være en plet på Hans ære, hvis skabningen opfatter Ham som en, der gør ondt. For det passer ikke til en fuldkommen aktør. Derfor, når mennesket føler noget ondt, hviler benægtelse af Hans forsyn, Gud forbyde det, over ham i samme omfang, og aktøren skjules for ham, hvilket er den største straf i verden."

Hvis mennesket foretager en sjælelig opgørelse og erkender sandheden, at Toraen og mitzvot skal være for Himlens skyld, og føler, hvor langt han er fra sandheden, og gennem refleksion kommer til smerte og lidelse over, at han hele tiden går på en forkert vej, som ikke kan kaldes "Skaberens tjener," men at al hans tjeneste var til egen fordel, kaldet "tjener sig selv," hvilket er vejen for alle levende væsener, men det passer ikke til et tænkende væsen.

Således modtager han gennem denne lidelse et kar, det vil sige en mangel, som nævnt ovenfor. Og da han ser, at han ikke kan bryde ud af egenkærlighed med sin egen kraft, fordi han ikke har styrken til at gå imod naturen, er rådet at bede til Skaberen om hjælp, som vores vismænd sagde: "Den, der kommer for at rense sig, får hjælp." Således har han da plads til opfyldelse af manglen, "for der er intet lys uden et kar," som nævnt ovenfor.

Her opstår spørgsmålet, vi stillede tidligere: Hvad kan mennesket gøre, selvom han forstår, at det er værd at arbejde for at give, men alligevel ikke føler smerte og lidelse over, at han ikke kan rette sine handlinger til at give? Da skal han vide, at det ikke betyder, at han har fuldstændig tro på Gud, men bare ikke kan rette sine handlinger til at give. Han skal vide, at han mangler fuldstændig tro. For når han har fuldstændig tro på Skaberen, er der en naturlov, at "det mindre annullerer sig selv  over for det større." Derfor, hvis han virkelig havde fuldstændig tro på Skaberens storhed, ville han automatisk annullere sig selv  over for Skaberen og ønske at tjene Ham uden nogen modydelse.

Således er det ikke en mangel på evnen til at overvinde naturen, men en mangel på fuldstændig tro. Selvom han har tro – for han holder jo Toraen og mitzvot – er det ikke fuldstændig tro, som det burde være. Det vil sige, at al fuldkommenhed ligger i at tro på Hans storhed. Hvis mennesket vil vide, om han har fuldstændig tro, kan han se, i hvor høj grad han er villig til at arbejde for at give, og i hvor høj grad kroppen annullerer sig selv over for Skaberen. Det vil sige, at det, at mennesket ikke kan arbejde for at give, ikke er manglen, men der er en større mangel, nemlig manglen på fuldstændig tro.

Men hvad kan mennesket gøre, selvom han ser, at han mangler fuldstændig tro, men denne mangel ikke skaber smerte og lidelse over, at han mangler den? Den virkelige årsag er, at han ser på almenheden og bemærker, at de er vigtige mennesker, med status og indflydelse, og det synes ikke, at de mangler fuldstændig tro. For når man taler med dem, siger de, at det kun er for udvalgte få, så vidt  almenheden kender deres holdning til. Dette er den store barriere, der skaber en hindring for mennesket, så han ikke kan gå fremad på den rette vej.

Derfor har vi brug for et fællesskab, det vil sige en gruppe mennesker, der alle er enige om, at man skal nå frem til fuldstændig tro. Kun dette kan redde mennesket fra de holdninger, der findes hos almenheden. Da styrker hver enkelt den anden til at stræbe efter at nå frem til fuldstændig tro og kunne give tilfredsstillelse til Skaberen, så dette bliver alle hans ambitioner.

Men dette er stadig ikke nok til at nå frem til manglen på fuldstændig tro. Han skal gøre flere handlinger, både i mængde og kvalitet, end han er vant til. Naturligvis modstår kroppen dette og spørger: Hvad er anderledes i dag? Han svarer: Jeg forestiller mig, hvordan jeg ville tjene Skaberen, hvis jeg havde fuldstændig tro. Derfor vil jeg arbejde i samme tempo, som hvis jeg allerede havde opnået fuldstændig tro. Således skabes en mangel og smerte over, at han ikke har fuldstændig tro, fordi kroppens modstand får ham til at føle behovet for tro. Men dette gælder kun, hvis han går imod kroppen med tvang, hvor han arbejder med kroppen mod dens vilje.

Således forårsager disse to handlinger – at arbejde med større tjeneste end han er vant til og kroppens modstand – et behov for fuldstændig tro. Gennem dette væves et kar, som lyset senere kan klæde sig i. For nu har han plads til bøn i hjertet, det vil sige en mangel. Og da Skaberen, som hører bønnen, giver ham troens lys, kan han tjene Kongen "ikke for at modtage belønning."

Hermed forstår vi, hvad vi spurgte om betydningen af, at fortjenester og synder er indskrevet på fysiske knogler. Knogler refererer til essensen af tingen, det vil sige Toraen og mitzvot, som han udfører. Dette kaldes, at det er givet os at udføre i handling. Og der er intet at tilføje til dette, som der står skrevet: "Du skal ikke tilføje eller trække fra."

På disse handlinger er fortjenester og synder indskrevet. Hvis han ønsker at gå sandhedens vej og foretager en kritik af sine handlinger, om de er med intentionen om at give eller ej, og han er en, der elsker sandheden og ikke bekymrer sig om, hvad andre gør, men ønsker at vide, om han beskæftiger sig med Toraen og mitzvot Lishma eller alt er til egen fordel, så ser han, at han er nedsunket i egenkærlighed og ikke kan bryde ud derfra med sine egne kræfter.

Således råber han til Skaberen om hjælp til at bryde ud af egenkærlighed og opnå kærlighed til næsten og kærlighed til Skaberen. Og "Skaberen er nær alle, der påkalder Ham i sandhed." Derfor opnår han nærhed til Skaberen. Således er fortjenesterne indskrevet på hans knogler, det vil sige Toraen og mitzvot, som han udførte, kaldet "hvid," fordi handlingerne i sig selv er hvide, det vil sige positive, uden noget at tilføje. Men efter han foretog kritikken, så han, at intentionen ikke var i orden, og han så, at mørke hviler over dem, fordi han er i adskillelse, da han ikke har nærhed, kaldet "lighed i form," hvor han gør alt med intentionen om at give, men i stedet er under egenkærlighedens herredømme.

Således har han mørke, som hviler over det hvide, hvilket er de hvide knogler, som nævnt i Zohars ord. Det vil sige, på Toraen og mitzvot, han udførte, ser han, at mørke hviler, hvilket er adskillelse fra lyset. For lyset er at give, og han gør alt for at modtage. Han kan ikke gøre noget, undtagen hvad der vedrører egenkærlighed.

Således er hans knogler, det vil sige Toraen og mitzvot i handling, hvide, hvilket betyder, at der ikke er nogen mangel i handlingen, som han kan tilføje noget til. Men gennem den kritik, han foretager over det hvide, ser han, at mørke hviler der. Hvis han tager dette til sig for at rette det, fordi han føler smerte og lidelse over at være i mørke, og beder til Skaberen om hjælp til at komme ud af egenkærlighed, opnår han derefter nærhed til Gud.

Dette kaldes, at "en retfærdigs fortjenester er indskrevet på hans knogler," fordi kritikken, han foretog over sine hvide knogler, førte til, at han opnåede de dødes opstandelse, for "de ugudelige kaldes døde i deres levetid," fordi de er adskilt fra livets kilde. Derfor, når de opnår nærhed til Skaberen, kaldes det, at de har opnået de dødes opstandelse.

Derimod, "en ugudelig har sine synder indskrevet på sine knogler," fordi "ugudelig" kaldes den, der stadig er nedsunket i egenkærlighed, for "retfærdig" kaldes "god," og "god" kaldes "at give," som det står skrevet: "Mit hjerte rører sig med et godt ord, jeg siger: Mine gerninger er for Kongen." Det betyder, hvad er et godt ord? At han kan sige: "Mine gerninger er for Kongen," det vil sige, at alle hans handlinger er for Skaberen, og ikke til egen fordel.

Derfor, "den med et godt øje vil blive velsignet." Således har de mennesker, der har Tora og mitzvot i handling, hvilket er essensen, givet af Skaberen til at udføre. Dette kaldes "hvidt," fordi der ikke er nogen mangel i handlingerne, som det står skrevet: "Du skal ikke tilføje eller trække fra." Derfor er hans knogler hvide, som nævnt ovenfor.

Og hans synder er indskrevet på hans knogler, som er hvide, fordi han ikke foretog en kritik af sine handlinger, om de var for at give eller ej, og han støttede sig til almenheden, hvordan de udfører Toraen og mitzvot. De siger, at at gøre for Himlens skyld er en tjeneste for udvalgte få, og ikke alle er forpligtet til at gå denne vej og bekymre sig om at udføre deres tjeneste med intentionen om at give.

Dette kaldes "hjemmets ejeres opfattelse." Derimod er "Toraens opfattelse" anderledes, som bekendt, at "hjemmets ejeres opfattelse er modsat Toraens opfattelse." For hjemmets ejeres opfattelse er, at når mennesket beskæftiger sig med Toraen og mitzvot, vokser og udvides hans ejendom, det vil sige, han bliver en større ejer, hvilket betyder, at alt, hvad han gør, indgår i egenkærlighed.

Derimod er Toraens opfattelse, som vores vismænd sagde om verset: "Når et menneske dør i teltet." De sagde: "Toraen opretholdes kun af den, der dræber sig selv for den," hvilket betyder, at han dræber sin selviskhed, det vil sige egenkærlighed. Således har han ingen ejendom, for der er ingen ejer, som vi kan tilskrive ejendom til, fordi hans eneste mål er at give og ikke at modtage. Således ophæver han sin selviskhed.

Således er "en ugudelig har sine synder indskrevet på sine knogler." Det vil sige, fordi han ikke gik Toraens vej, for Toraen kaldes "sort på hvidt," som Zohar siger, at derfor er hans fortjenester indskrevet på hans knogler, fordi knoglerne er hvide, og sort skrift er kun synlig mod en hvid baggrund. Som Toraen, det vil sige, hvis der er hvidt, det vil sige, at han udfører Toraen og mitzvot, så kan man sige, at han enten er som Toraen, hvor der er sort på hvidt, og han stræber efter at nå frem til nærhed, eller han bliver ved sine hvide knogler og skriver ikke noget på dem. Derfor kaldes han "ugudelig, hvis synder er indskrevet på hans knogler." Derimod hører de, der ikke har hvidt, det vil sige ikke har Tora og mitzvot i handling, ikke til kategorien ugudelig, men til kategorien levende væsener, som blot er dyr.