“Kom til Farao – 2”
Rabash, artikel 13, 1986

Zohar (הזה"ק) spørger: “Kom til Farao” (בא אל פרעה) – burde der ikke have stået “Gå til Farao” (לך אל פרעה) osv.? Da Skaberen (הקב"ה) så, at Moses (משה) frygtede, og at andre udpegede sendebud ovenfra ikke kunne nærme sig ham, sagde Skaberen: “Se, jeg er imod dig, Farao, Egyptens konge, det store uhyre (התנים הגדול) som ligger i sine floder (Nilen i flertal).” For Skaberen måtte selv føre krig mod ham og ikke en anden, som der står skrevet: “Jeg er Herren” (אני ה'), hvilket de fortolkede som “jeg og ikke en udsending” (אני ולא שליח). Indtil her er hans ord (i begyndelsen af afsnittet Bo).

Forskellen mellem “kom” (בא) og “gå” (לך) er, at “kom” betyder, at vi går sammen, sådan som et menneske siger til sin ven: “kom”.

Dette må vi forstå: Zohar siger, hvorfor Skaberen måtte gå sammen med Moses, fordi Moses alene ikke kunne føre krig mod ham, men kun Skaberen selv og ikke en anden. Hvis det er tilfældet, hvorfor var Moses da nødvendig, for at gå sammen med Skaberen? Skriften siger jo “jeg og ikke en udsending”. Hvilken nytte er der da i, at Skaberen gik til Farao, som kaldes “uhyret” (תנים), sammen med Moses? Han kunne jo gå til Farao uden Moses.

Vi må også forstå det vore vise sagde (Kiddushin 30b): “Reish Lakish sagde: Et menneskes onde drift (יצרו) overvinder ham hver dag og søger at dræbe ham, som det er sagt: ‘Den onde vogter den retfærdige’; og hvis ikke Skaberen hjælper ham, kan han ikke overvinde det, som det er sagt: ‘Herren vil ikke overlade ham i hans hånd.’”

Også her opstår spørgsmålet: Hvis mennesket ikke selv kan overvinde det, men Skaberen må hjælpe, hvorfor denne dobbelthet? Enten burde Skaberen give mennesket kraft til selv at overvinde det, eller også burde Skaberen gøre det hele. Hvorfor behøver vi her tilsyneladende to kræfter – én fra mennesket og derefter Skaberens kraft – som om kun begge sammen kan overvinde det onde, og én kraft ikke er nok?

Det er kendt, at menneskets fuldkommenhed (שלימות האדם) er, at det må nå skabelsens mål (מטרת הבריאה). Det vil sige at opnå det mål, for hvilket verden blev skabt, som kaldes “at gøre godt mod Hans skabninger” (להטיב לנבראיו). Det vil sige, at de skabte væsener må nå til at modtage den godhed og nydelse, som Han havde til hensigt at give dem.

Før dette er opnået, kaldes skabelsen endnu ikke en skabelse, der passer til Skaberen, eftersom det er kendt, at fra en fuldkommen Operatør må der udgå fuldkomne handlinger. Det vil sige, at alle skal føle den skønhed, der findes i skabelsen, og at hver enkelt skal have evnen til at lovprise og prise skabelsen, og at alle skal kunne lovprise og takke Herren for den skabelse Han har skabt, og at alle skal kunne sige: “Velsignet er Han som talte, og verden blev til” (ברוך שאמר והיה העולם). Det vil sige, at alle velsigner Herren for at have skabt en god verden fuld af nydelser, og alle er glade og frydefulde over den tilfredsstillelse, de føler fra de mange nydelser, de modtager i verden.

Men når mennesket begynder at undersøge, om man virkelig er tilfreds med sit liv, hvor megen glæde man får fra sig selv og fra det miljø, man befinder sig i, ser man det modsatte: at alle lider af smerter og lidelser, og hver enkelt lider på sin egen måde. Og når mennesket skal sige: “Velsignet er Han, som talte og verden blev til”, ser man at man kun siger dette med munden.

Som det er kendt, kan det gode og nydelsen imidlertid ikke åbenbares i verden, før verden har kar til at give (כלים להשפעה), eftersom vores kar til at modtage (כלי קבלה) stadig er tilsmudsede af egenmodtagelse (קבלה עצמית), som er meget begrænset i sin natur, og som også adskiller os fra Skaberen. (Det vil sige, at der på karrene til modtagelse blev lagt den første indskrænkning (צמצום הראשון), så overfloden (שפע) ikke skulle skinne dér; se “Introduktion til bogen Zohar ”, side 138 i Sulam-kommentaren.) :::

For at opnå kar til at give (כלים להשפעה) begynder netop her strid og kampe, fordi dette er imod vores natur. Derfor blev Torah og budene (תורה ומצות) givet til os, for at vi kan nå graden af at give (השפעה), som vore vise sagde: “Jeg har skabt den onde drift (יצר הרע), jeg har skabt Torah som krydderi”.

Ligeledes blev buddet “elsk din næste som dig selv” (ואהבת לרעך כמוך) givet til os. Og Rabbi Akiva siger: “Dette er en stor hovedregel i Torah” (זה כלל גדול בתורה). Det vil sige, at ved at arbejde med kærlighed til vennerne (אהבת חברים) vænner mennesket sig til at gå ud af selvkærlighed (אהבה עצמית) og nå kærlighed til andre (אהבת הזולת).

Men vi må forstå det vi ser med egne øjne: at der er mennesker, som investerer kræfter i kærlighed til vennerne, og alligevel er de ikke nået så meget som et hårsbred til kærlighed til Skaberen (אהבת ה'), så de kunne arbejde med Torah og bud ud fra kærlighed til Skaberen. Det vil sige, at i kærlighed til vennerne siger de, at de gør en vis fremgang, men i kærlighed til Skaberen ser de ingen fremgang.

Man må dog vide, at også i kærlighed til vennerne findes der grader. Det vil sige, at man må overveje forpligtelsen i kærlighed til vennerne.

Dette kan sammenlignes med en bygning med to etager samt en stueetage. Kongen befinder sig på anden etage. Man siger, at den der ønsker at komme ind til kongen – det vil sige, hvis hele hans mål er at tale med Kongen ansigt til ansigt – må først gå op til første etage, for det er umuligt at nå anden etage, før man er steget op til første.

Enhver forstår, at dette er rigtigt. Men der er en grund til at man må op til første etage, som kaldes “korrektioner” (תיקונים): ved at gå op til første etage kan mennesket lære, hvordan man taler med kongen ansigt til ansigt, og blive i stand til at bede Kongen om det, ens hjerte begærer.

Den person som har hørt, at man først må op til første etage og derefter kan nå anden etage, forstår dette godt. Men fordi hele hans længsel er at se Kongens ansigt og ikke bekymrer sig om andet, bliver det man har sagt til ham – at han skal op til første etage – en byrde for ham.

Men der er ingen anden mulighed. Så han går op til første etage, men det interesserer ham ikke at se hvad der er dér, selv om han har hørt at man på første etage lærer, hvordan man taler med Kongen. Han lægger ikke mærke til det, for det er ikke hans mål. Hans mål er Kongen, ikke det han kan lære på første etage. Hans mål er ikke læring, men at se Kongens ansigt. Hvorfor skulle han bruge tid på sådanne ting, når alt er som intet i forhold til selve Kongen?

Derfor, når han kommer op til første etage, har han ikke lyst til at blive dér, men vil straks op til anden etage, hvor Kongen selv er, for det er hele hans længsel. Men man siger til ham, at før du lærer de love der gælder på første etage, vil du helt sikkert skade Kongens ære. Derfor kan du ikke håbe på at nå anden etage, før du har lært alt hvad der skal læres på første.

Det samme gælder for kærlighed til vennerne. Vi har hørt, at det er umuligt at opnå kærlighed til Skaberen (אהבת ה') før man har opnået kærlighed til vennerne (אהבת חברים), som Rabbi Akiva sagde: “elsk din næste som dig selv” er en stor hovedregel i Torah. Alligevel, når man beskæftiger sig med kærlighed til vennerne, tillægger man det ikke nogen særlig værdi men betragter det som noget sekundært.

Man udfører det, fordi man ikke har noget valg, og hvert øjeblik ser man efter: hvornår vil jeg opnå kærlighed til Skaberen, så jeg kan fritage mig selv fra kærlighed til vennerne, som for mig er en byrde? For det er meget svært for mig at udholde mine venner da jeg ser, at hver af dem har andre egenskaber end mine, og jeg har ingen lighed med dem. Kun imod min vilje sidder jeg sammen med dem, fordi jeg ikke har noget valg –  har man sagt til mig

 

For at opnå kar til at give (כלים דהשפעה) begynder netop her strid og kampe, fordi dette er imod vores natur. Derfor blev Torah og buddene (תורה ומצות) givet til os, for at vi kan nå graden af at give (השפעה), som vore vise sagde: “Jeg har skabt den onde drift (יצר הרע), jeg har skabt Torah som krydderi” (קדושין ל').

Ligeledes blev buddet “elsk din næste som dig selv” (ואהבת לרעך כמוך) givet til os. Og Rabbi Akiva siger: “Dette er en stor hovedregel i Torah” (זה כלל גדול בתורה). Det vil sige, at ved at arbejde med kærlighed til vennerne (אהבת חברים) vænner mennesket sig til at gå ud af selvkærlighed (אהבה עצמית) og nå kærlighed til andre (אהבת הזולת).

Men vi må forstå det vi ser med egne øjne: at der er mennesker, som investerer kræfter i kærlighed til vennerne, og alligevel er de ikke nået så meget som et hårsbred til kærlighed til Skaberen (אהבת ה'), så de kunne arbejde med Torah og bud ud fra kærlighed til Skaberen. Det vil sige, at i kærlighed til vennerne siger de, at de gør en vis fremgang, men i kærlighed til Skaberen ser de ingen fremgang.

Man må dog vide, at også i kærlighed til vennerne findes der grader. Det vil sige, at man må overveje forpligtelsen i kærlighed til vennerne.

Dette kan sammenlignes med en bygning med to etager samt en stueetage. Kongen befinder sig på anden etage. Man siger, at den der ønsker at komme ind til Kongen – det vil sige, hvis hele hans mål er at tale med Kongen ansigt til ansigt – må først gå op til første etage, for det er umuligt at nå anden etage, før man er steget op til første.

Enhver forstår at dette er rigtigt. Men der er en grund til, at man må op til første etage, som kaldes “korrektioner” (תיקונים): ved at gå op til første etage kan mennesket lære, hvordan man taler med Kongen ansigt til ansigt, og blive i stand til at bede Kongen om det, hans hjerte begærer.

Den person, som har hørt, at man først må op til første etage og derefter kan nå anden etage, forstår dette godt. Men fordi hele hans længsel er at se Kongens ansigt og ikke bekymrer sig om andet, bliver det man har sagt til ham – at han skal op til første etage – en byrde for ham.

Men der er ingen anden mulighed. Så han går op til første etage, men det interesserer ham ikke at se hvad der er dér, selv om han har hørt, at man på første etage lærer hvordan man taler med kongen. Han lægger ikke mærke til det, for det er ikke hans mål. Hans mål er kongen, ikke det han kan lære på første etage. Hans mål er ikke læring, men at se kongens ansigt. Hvorfor skulle han bruge tid på sådanne ting, når alt er som intet i forhold til selve kongen?

Derfor, når han kommer op til første etage, har han ikke lyst til at blive dér, men vil straks op til anden etage, hvor Kongen selv er, for det er hele hans længsel. Men man siger til ham, at før du lærer de love der gælder på første etage, vil du helt sikkert skade Kongens ære. Derfor kan du ikke håbe på at nå anden etage før du har lært alt, hvad der skal læres på første.

Det samme gælder for kærlighed til vennerne. Vi har hørt, at det er umuligt at opnå kærlighed til Skaberen (אהבת ה') før man har opnået kærlighed til vennerne (אהבת חברים), som Rabbi Akiva sagde: “elsk din næste som dig selv” er en stor hovedregel i Torah. Alligevel, når man beskæftiger sig med kærlighed til vennerne, tillægger man det ikke nogen særlig værdi, men betragter det som noget sekundært.

Man udfører det, fordi man ikke har noget valg, og hvert øjeblik ser man efter: hvornår vil jeg opnå kærlighed til Skaberen, så jeg kan fritage mig selv fra kærlighed til vennerne, som for mig er en byrde? For det er meget svært for mig at udholde mine venner, da jeg ser, at hver af dem har andre egenskaber end mine, og jeg har ingen lighed med dem. Kun imod min vilje sidder jeg sammen med dem, fordi jeg ikke har noget valg – man har sagt til mig, at uden kærlighed til vennerne kan jeg ikke nå kærlighed til Skaberen.

Så jeg kan sige til mig selv: hvad får jeg ud af vennerne? Kun én ting – at jeg korrigerer mig selv gennem selvpineri (סיגופים), ved at jeg sidder sammen med dem og tåler deres tale, som ikke passer til min ånd eller natur. Men hvad skal jeg gøre? Man siger, at jeg må lide i denne verden, så jeg lider og sidder og venter på hvornår tiden kommer, hvor jeg kan slippe væk fra dem og undgå at se deres lavhed, som jeg opfatter i dem.

Deraf følger, at han ikke tager medicinen fra kærlighed til vennerne – som er kærlighed til andre (אהבת הזולת) – men handler kun fordi han har fået at vide, at der ikke er noget valg, ellers kan han ikke nå kærlighed til Skaberen. Derfor beskæftiger han sig med kærlighed til vennerne og opfylder alle forpligtelser, som vennerne pålægger ham. Men det han burde lære af dem, går ham forbi. Det vil sige, at han ikke forlader selvkærlighed (אהבה עצמית) og ikke når kærlighed til andre (אהבת הזולת). Han opfylder kærlighed til vennerne ikke af kærlighed men af frygt (יראה), fordi man ikke tillader adgang til kærlighed til Skaberen, før man først er gået ind i kærlighed til vennerne. Derfor frygter han at undlade dette, da han ellers ikke vil få adgang til kærlighed til Skaberen.

Dette ligner lignelsen: man tillader ham ikke at gå ind på anden etage, hvor Kongen er, før han først går op på første etage. Hensigten er, at han skal lære lovene, så han ikke krænker Kongens ære. Derfor tilsiger fornuften, at når han er på første etage, bør han være glad, fordi han nu lærer, hvordan man ærer Kongen, og dermed vil have gavn af det, så han ikke – Gud forbyde det – skader Kongens ære, når han senere træder ind i kongens palads.

Derfor, når han er på første etage, lægger han mærke til, hvordan lovene praktiseres dér, og vænner sig til dem, fordi han ønsker at gå ind til Kongen for at give Ham tilfredsstillelse og ikke – Gud forbyde det – foragte Kongens ære.

Dette gælder kun for den, der ønsker at komme til Kongen for at give. Men den der ønsker at komme til kongen for egen modtagelse (קבלה עצמית), ser på alt på første etage som overflødigt og uinteressant. At han må gå op til første etage er kun på grund af frygt, fordi han ved at han ikke får lov til at gå op til anden etage, før han har været på første. Men han har intet behov for at lære de love der skal forhindre, at man skader Kongens ære, fordi hele hans ønske om at komme til kongen kun er baseret på selvkærlighed.

Derfor må vi vide, at det at vi har fået arbejdet med kærlighed til vennerne, er for at lære ikke at krænke Kongens ære. Det vil sige, at hvis man ikke har et ønske om at give tilfredsstillelse til Kongen, vil man med sikkerhed skade Kongens ære – hvilket kaldes at overgive Hellighed (קדושה) til de ydre (חיצוניים).

Derfor må man ikke ringeagte betydningen af arbejdet med kærlighed til vennerne, for fra dette lærer mennesket, hvordan man går ud af selvkærlighed (אהבה עצמית) og ind på vejen til kærlighed til andre (אהבת הזולת). Og når man fuldender arbejdet med kærlighed til vennerne, kan man fortjene kærlighed til Skaberen (אהבת ה'). :::

Man må vide, at der i kærlighed til vennerne (אהבת חברים) findes en fordel: mennesket kan ikke bedrage sig selv og sige, at det elsker fællesskabet, hvis det i virkeligheden ikke gør det. Her kan man nemlig give sig selv kritik og undersøge, om man virkelig har kærlighed til vennerne eller ej.

Men sådan er det ikke i kærlighed til Skaberen (אהבת ה'). Her kan mennesket ikke foretage en sand selvprøvelse af, om ens hensigt virkelig er kærlighed til Skaberen – det vil sige, om ens ønske er at give til Skaberen (להשפיע לה'), eller om ens ønske er at modtage for egen skyld (לקבל בעמ"נ לקבל).

Man må dog at vide, at efter alle de korrektioner (תיקונים) som mennesket har fået til opgave at udføre uden Skaberens hjælp, vil man ikke opnå nogen fremgang i arbejdet med at give (עבודה להשפיע) uden Skaberens hjælp. Vi spurgte derfor: hvorfor skal mennesket overhovedet udføre handlinger for senere at fortjene Skaberens hjælp? Skaberen kan jo hjælpe selv uden de nedres handlinger, for under alle omstændigheder vil menneskets arbejde ikke føre til nogen fremgang i sig selv.

Sagen er, at hvis mennesket ikke begynder arbejdet, ved man ikke, at man ikke kan sejre i kampen mod den onde drift (יצר). Men når man begynder at gå på Skaberens vej (עבודת ה') og gør, hvad det kan, bliver man i stand til at fremsætte en sand bøn (תפילה אמיתית), om at Skaberen vil hjælpe en.

Men hvorfor ønsker Skaberen, at mennesket skal give en sand bøn? Hos mennesker giver det mening at sige, at man ønsker en oprigtig anmodning, fordi en sand bøn vækker ægte taknemmelighed, og mennesket – som søger ære – nyder denne tak. Men gælder dette for Skaberen? Har Skaberen behov for menneskers ære? Hvorfor ønsker Han da en sand bøn fra hjertets dyb?

Forklaringen er, som kendt, at der ikke er noget lys uden et kar (אין אור בלי כלי). Man kan ikke give et menneske noget meget værdifuldt, hvis denne ikke har et behov for det. Hvis man ikke har et begær (רצון) for sagen, vil man ringeagte det, ikke bevare det, og det vil gå tabt – fordi nødvendigheden bestemmer vigtigheden. Og i det omfang noget er vigtigt for mennesket, i samme omfang vil man bevare gaven, så den ikke går tabt; ellers vil alt gå til klipot (קליפות).

Dette kaldes at man giver næring til klipot (יניקה לקליפות) hvilket vil sige, at alt går til kar til modtagelse (כלי קבלה), som overtager alt det mennesket ringeagter i Hellighed (קדושה). Heraf forstår vi, hvorfor mennesket må begynde arbejdet. Men hvorfor gav Skaberen ikke mennesket kraft til at fuldføre arbejdet alene, uden Hans hjælp?

Forklaringen er, som Zohar (הזה"ק) siger om udsagnet fra vore vise: “Den som kommer for at rense sig, bliver hjulpet” (הבא לטהר מסייעין אותו). Zohar spørger: “Med hvad?” og svarer er: “Med en Hellig sjæl” , det vil sige at han modtager en oplysning ovenfra, kaldet “sjæl” (נשמה), hvilket er erkendelsen af Guddommelighed . Dette er inkluderet i skabelsens tanke (מחשבת הבריאה) – at gøre godt mod Hans skabninger (להטיב לנבראיו).

Deraf følger, at når mennesket har et kar og et begær for kar til at give (כלים להשפעה), modtager man derefter lyset, kaldet “sjæl” (נשמה). Derfor er begge dele nødvendige: mennesket må begynde – og derved får man et kar. Og når man ser, at man ikke selv kan fuldføre arbejdet, råber man til Skaberen, som så giver  lyset.

Hermed kan vi forstå, hvad der står skrevet: “Kom til Farao (בא אל פרעה), for Jeg har forhærdet hans hjerte og hans tjeneres hjerte, for at Jeg kan sætte disse Mine tegn i ham.” Man spørger: hvorfor forhærdede Skaberen hans hjerte? Skriften svarer: “for at jeg kan sætte mine tegn i ham.”

Forklaringen er: Hvorfor forhærder Skaberen menneskets hjerte, så det ikke selv kan sejre over den onde drift? Svaret er, at det er for at mennesket skal råbe til Skaberen. Dermed får man et kar. Og så kan Skaberen indsætte Torahs bogstaver (אותיות התורה) i ens indre – hvilket er aspektet af “sjæl” (נשמתא), som Skaberen giver som hjælp.

Dette er betydningen af, at “Torah og Skaberen er ét” , hvor “mine tegn” (אותותי) henviser til Torahs bogstaver, som er Skaberens navne (שמותיו של הקב"ה). Dette er realiseringen af “at gøre godt mod Hans skabninger” (להטיב לנבראיו), som er skabelsens tanke.

Dette kommer netop til mennesket, når det har et kar. Og dette kar kommer gennem forhærdelsen af hjertet (הכבדת הלב), som giver plads til et råb til Skaberen om hjælp. Og Han hjælper en med en hellig sjæl (נשמתא קדישא), som nævnt.

Hermed kan vi også forstå betydningen af “Kom til Farao” (בא אל פרעה) – det vil sige, at vi går sammen. Mennesket må begynde, og derefter ser man, at man ikke er i stand til at overvinde ham. Dette er hentydningen til, at Moses frygtede at nærme sig ham. Da sagde Skaberen: “Se, jeg er imod dig, Farao” – og så kommer hjælpen fra Skaberen.

Og med hvad? Med en Hellig sjæl (בנשמתא קדישא), som nævnt i Zohar.

Deraf følger, at forhærdelsen af hjertet – som skrevet: “for jeg har forhærdet hans hjerte” – var for at skabe et sted for bøn. Men denne bøn er ikke som hos mennesker, der søger ære gennem andres anmodninger. Her er hensigten med bønnen at skabe et kar – et behov for Skaberens hjælp. For der er intet lys uden et kar (אין אור בלי כלי). Og når mennesket ser, at man ikke er i stand til at hjælpe sig selv det mindste, opstår et ægte behov for, at Skaberen hjælper en.

Dette er betydningen af det vore vise sagde: “Skaberen (הקב"ה) længes efter de retfærdiges bøn” (מתאוה לתפילתן של צדיקים). Også her opstår spørgsmålet: Har Skaberen behov for, at mennesket underkaster sig og beder Ham?

Men som forklaret ovenfor: Hans vilje er at gøre godt mod sine skabninger (להטיב לנבראיו), men der er intet lys uden et kar (אין אור בלי כלי). Derfor “længes Han efter de retfærdiges bøn”, for gennem denne åbenbares de kar (כלים), som Han kan give til. Det følger heraf, at når mennesket ser at man ikke kan overvinde det onde i sig, da er det det rette tidspunkt at bede om hjælp fra Skaberen.

Med dette kan vi forstå, hvad Skaberen sagde: “Jeg vil tage jer til Mig som et folk, og jeg vil være jeres Gud, og I skal vide, at Jeg er Herren jeres Gud, som fører jer ud fra Egyptens byrder” (ולקחתי אתכם לי לעם… המוציא אתכם מתחת סבלות מצרים).

Vore vise udlagde dette i traktaten Berakhot (38a): “som fører jer ud fra Egyptens byrder.” De sagde at Skaberen sagde til Israel: “Når Jeg fører jer ud, vil Jeg gøre noget for jer, så I skal vide, at det er Jeg, der førte jer ud af Egypten,” som det er skrevet: “for Jeg er Herren jeres Gud, som fører jer ud.”

Heraf fremgår det, at det ikke er nok, at Skaberen førte Israels folk ud af Egypten, så de blev befriet fra lidelserne dér. Når vi taler om arbejdet i Skaberens tjeneste , opstår spørgsmålet: er det ikke tilstrækkeligt, at de blev frie fra eksilets slaveri hvor de ikke kunne tjene Skaberen på grund af Faraos herredømme?

Alt hvad de byggede i deres arbejde, blev opslugt i jorden, som vore vise fortolkede (Sotah 11a): “Pitom og Ramses” (פיתום ורעמסס). Rav og Shmuel sagde: den ene sagde, at dens navn var Pitom – og hvorfor kaldes den Ramses? Fordi det første de byggede, styrtede sammen (מתרוסס). Rashi forklarer: når de byggede lidt, faldt det sammen, og de byggede igen, og det faldt igen. Den anden sagde: dens navn var Ramses – og hvorfor kaldes den Pitom? Fordi afgrunden slugte (פי תהום בולעו) det første efter det andet.

Vi ser at de ikke er uenige om virkeligheden, men kun om fortolkningen: i virkeligheden faldt alt hvad de byggede sammen. Det vil sige, at alt hvad de opbyggede i deres arbejde, blev ødelagt af egypterne – det vil sige de fremmede tanker (מחשבות זרות) fra Egypten – som ødelagde hele deres arbejde.

Det betyder, at alt deres arbejde, hvor de med alle kræfter forsøgte at overvinde og arbejde i Hellighed (עבודת הקודש), blev opslugt i jorden. Hver dag måtte de begynde forfra, og det forekom dem, som om de aldrig havde arbejdet i Hellighed. Endnu mere: hver gang de tænkte at de måtte gå fremad, så de ikke blot at de ikke gjorde fremskridt – de gik baglæns, fordi der hele tiden opstod nye spørgsmål om “hvem” og “hvad” (מי ומה).

Ifølge dette må vi forstå udgangen fra Egypten: at de allerede havde evnen til at arbejde for Skaberen uden de egyptiske fremmede tanker. Hvad er da betydningen af “og I skal vide” (וידעתם) – hvad skal dette lære os? Hvorfor er det nødvendigt at vide, at det er Skaberen, der førte dem ud af Egypten?

Endnu mere forunderligt: Når man ser på slaveriet i Egypten – det hårde arbejde (עבודת פרך) – og at de blev befriet fra det, hvad mangler der så?

Hvad er “hårdt arbejde” (עבודת פרך)? Vore vise fortolkede (Sotah 11b): “alt deres arbejde som de udførte med hårdhed (בפרך).” Rabbi Shmuel bar Nachmani sagde i Rabbi Yonatans navn: “de byttede mænds arbejde med kvinders og kvinders arbejde med mænds.” Og: “egypterne lod Israels børn arbejde med hårdhed.” Rabbi Elazar sagde: “med blød mund” (פה רך).

Vi må forstå, hvad “med hårdhed” (בפרך) betyder i det spirituelle arbejde (עבודת הקודש). Her må vi skelne mellem to aspekter:

A. Handlingen (המעשה), som kaldes den åbenbare del . Her er der noget synligt, og man kan ikke sige at man tager fejl eller bedrager sig selv, for det der er synligt for øjnene, kan ikke benægtes. Man kan se om man udfører budene (מצות) og studerer Torah, og andre kan også se det.

B. Hensigten (הכוונה), som kaldes den skjulte del (חלק הנסתר). Her kan ingen se, hvad menneskets hensigt er i dets handlinger – og selv mennesket kan ikke klart se sin egen hensigt. I hensigter er der plads til selvbedrag, for kun i det synlige kan sandheden verificeres. Det der afhænger af hjertets intention og sindets tanke, kan mennesket ikke stole på. Det er skjult både for én selv og for andre.

Nu kan vi forklare “hårdt arbejde” (עבודת פרך), som de sagde: “De byttede mænds arbejde med kvinders.” “Mænds arbejde” (מלאכת אנשים) betyder, at han allerede er som en mand (איש), dvs. en der kan overvinde sit onde og beskæftige sig med Torah og bud i handling. Derfor, når han allerede er kaldet “mand” – en kriger (איש מלחמה), som kan kæmpe mod det onde i handling – er tiden kommet til at begynde arbejdet i den anden fase, nemlig i det skjulte: hensigten.

Det vil sige at han fra nu af må bestræbe sig på, at alle hans handlinger er med henblik på at give tilfredsstillelse til Skaberen (להשפיע נחת רוח לקב"ה) og ikke for egen fordel.

Hvad gjorde egypterne når de så at han var en “mand”, som kunne undslippe deres herredømme og træde ind i Hellighed (קדושה)? De byttede hans arbejde og gav ham “kvinders arbejde” (מלאכת נשים). Det vil sige, at de fik ham til at forstå, at hensigter ikke er nødvendige – det vigtigste er handlingerne.

Og her, i handlingerne, vil du få succes – hvor du kan se, at du er stærk og kan overvinde det onde i dig og udføre Torah og bud i alle detaljer og præcisioner. Derfor skal du lægge al din energi i at være endnu mere nøjagtig i udførelsen af Torah og bud. :::

Men beskæftig jer ikke med hensigter (כוונות), for dette arbejde er ikke for jer, men for særligt udvalgte. Hvis I begynder at arbejde med at give (עבודה להשפיע), dvs. at lægge mærke til, at alt skal være med hensigt for Himlens skyld (לשם שמים), vil I ikke længere have kræfter til at være så nøjagtige i den synlige handling (המעשה הנגלה), hvor I ikke kan bedrage jer selv, for dér ser I, hvad I gør. Derfor har I netop dér plads til at udvide jer og være nøjagtige i alle detaljer og præcisioner.

Men i hensigterne har I ingen sand kontrol. Derfor råder vi jer – for jeres eget bedste – og tro ikke, at vi vil aflede jer fra arbejdet i Hellighed (עבודת הקודש). Tværtimod ønsker vi, at I skal stige i Hellighedens grader.

Dette kaldes, at “de byttede mænds arbejde med kvinders” (מחליפים מלאכת אנשים לנשים). I stedet for at udføre det arbejde, som tilhører “mænd” (אנשים), forklarede de Israels folk, at det var bedre for dem at udføre “kvinders arbejde” (מלאכת נשים).

Og “kvinders arbejde til mænd” (מלאכת נשים לאנשים) betyder, at disse “mænd” ikke havde styrke til at overvinde, men at “deres kraft svækkedes som hos en kvinde”. Det vil sige, at de var svage i opfyldelsen af Torah og bud (תו"מ), og ikke havde kraft til at overholde selv den synlige del – handlingen alene. Hele deres kamp var kun i handling og ikke i hensigt.

Så kom egypterne og forklarede dem: vi ønsker ikke at forstyrre jer i arbejdet i Hellighed – tværtimod ønsker vi, at I bliver sande tjenere af Skaberen. Vi ser, at I ønsker at arbejde i Hellighed, og derfor giver vi jer dette råd: det vigtigste er ikke handlingen, men hensigten. Derfor, i stedet for at anstrenge jer i handling – som at overvinde kroppen til at studere endnu en time, eller bede endnu en halv time, eller svare “Velsignet er Han” (ברוך הוא) og “Velsignet er Hans navn” (ברוך שמו) og “Amen” (אמן), og ikke tale under gentagelsen af bønnen (חזרת הש"ץ) – hvem behøver alt dette?

Det vigtigste er hensigten for Himlens skyld. Dér skal I lægge al jeres kraft. Hvorfor spilde energi på “småting”? Selvom man ifølge Halakha må overholde disse detaljer, er dette ikke arbejdet for jer – det passer til “kvinders arbejde”. I derimod bør arbejde med “mænds arbejde”, dvs. hensigten: At alt hvad I gør, skal være for Himlens skyld (לשם שמים).

Tro ikke at vi vil forhindre jer i at tjene Skaberen. Tværtimod ønsker vi at I når fuldkommenhed (שלימות), hvor alle jeres handlinger er for at give tilfredsstillelse til jeres Skaber (להשפיע נחת רוח ליוצרו).

Men fordi de var på niveauet af “kvinder”, dvs. endnu ikke havde kraft til at overvinde selv i handling og deres styrke var svag, var egypterne sikre på, at hvis de førte dem direkte ind i arbejdet med hensigt (לשמה), ville de ikke have kraft til at overvinde – og dermed forblive under deres herredømme uden for Helligheden (קדושה).

Dette er som Rambam skriver (Hilchot Teshuva kap. 10): “Et menneske bør altid beskæftige sig med Torah, selv ikke for Hendes skyld (שלא לשמה), for fra ‘ikke for Hendes skyld’ - Lo Lishma- kommer man til ‘for Hendes skyld’ - Lishma. (לשמה). Derfor, når man underviser børn, kvinder og det brede folk, lærer man dem kun at arbejde af frygt og for at modtage belønning indtil deres viden vokser… derefter åbenbarer man lidt efter lidt denne hemmelighed og vænner dem blidt til det, indtil de opnår det og tjener af kærlighed.”

Men egypterne rådgav dem modsat dette: selv de, der var som “kvinder” og “børn”, skulle begynde direkte med hensigt for Hendes skyld (לשמה). Dermed var egypterne sikre på, at de ville forblive i deres magt.

Derfor kaldes dette “hårdt arbejde” (עבודת פרך). Rabbi Shmuel bar Nahmani forklarede “פרך” som “nedbrydning” (פריכה), og Rashi forklarer: “knusning og brud af kroppen og lænden.” Årsagen er, at når man bytter mænds arbejde med kvinders og omvendt, opstår en dobbelt byrde:

1. Anstrengelsen i at forsøge at arbejde med hensigt om at give (להשפיע).
2. Kampen mod egypterne som siger, at dette arbejde ikke er for dem.

Dette kaldes “dobbelt arbejde” (עבודה כפולה).

På samme måde, når de byttede kvinders arbejde til mænd sagde egypterne, at arbejdet i handling – uden hensigt – intet er værd. Dermed nedvurderede de betydningen af Torah og bud der udføres “Lo Lishma” (שלא לשמה).

Resultatet var at selv det enkle arbejde i handling blev for dem fornedret og tungt. Dette førte til “hårdt arbejde”, som knuser kroppen.

Derfor findes der tre forklaringer på “פרך”, uden modsigelse:

1. “Blød mund” (פה רך) – de talte overbevisende og mildt.
2. “Nedbrydning” (פריכה) – arbejdet knuste kroppen.
3. At de byttede mænds og kvinders arbejde.

Alle tre beskriver samme tilstand.

Hvorfor lyttede Israel til egypterne? Fordi de talte med “blød mund” – deres argumenter lød som om de ville hjælpe dem frem i arbejdet med Skaberen, ikke aflede dem. Derfor var det svært at modstå disse tanker.

Således kom de til “hårdt arbejde” (עבודת פרך), som knuser kroppen.

Ifølge dette må vi spørge igen: er det ikke nok, at Skaberen førte Israel ud af Egypten – at de blev befriet fra slaveriet og kunne beskæftige sig med Torah og bud uden forstyrrelser fra Egyptens klipa (קליפה)?

Dette er et enormt mirakel. Når et menneske sammenligner mørket – hvor alt det man byggede faldt sammen som “Pitom og Ramses” – med lyset efter udgangen, hvor alle Egyptens porte blev åbnet, og de gik ud i frihed og kunne arbejde uden hindringer, fyldes man med glæde og ophøjelse.

Dette er betydningen af: “Han, som skelner mellem lys og mørke” . 

Ifølge det ovenstående må vi forstå, hvad nødvendigheden er i at vide, at det netop er Skaberen som fører jer ud fra Egyptens byrder, som vore vise fortolkede: “Når Jeg fører jer ud, vil Jeg gøre noget for jer, så I skal vide, at det er Jeg, der førte jer ud af Egypten,” som der står skrevet: “for Jeg er Herren jeres Gud, som fører jer ud fra Egyptens byrder.”

Sagen er, at vi altid må huske det mål (המטרה), som vi skal nå. Eftersom skabelsens formål (מטרת הבריאה) er at gøre godt mod Hans skabninger (להטיב לנבראיו), er vores mål derfor at modtage den godhed og nydelse, som Han har tiltænkt os.

Men for korrektionens skyld, som kaldes “tilknytning” (דביקות), og som betyder lighed i form (השתוות הצורה), har vi arbejde for at opnå kar til at give (כלים דהשפעה). Dette er dog kun skabelsens korrektion (תיקון הבריאה) og ikke fuldkommenheden (שלימות).

Fuldkommenheden kaldes “kundskab om Skaberen” , dvs. at kende og opnå Torah (התורה), som kaldes “Skaberens navne” (שמותיו של הקב"ה).

Derfor er det ikke tilstrækkeligt, at vi allerede har kraft til at udføre Torah og bud (תו"מ) uden nogen forstyrrelser, for dette er kun korrektion og ikke målets fuldkommenhed. Fuldkommenheden er at opnå kundskaben om Torah i betydningen: “Torah, Israel og Skaberen er ét” .

Dette er meningen med det, vore vise sagde: “Således sagde Skaberen til Israel: ‘I skal vide, at Jeg er Herren jeres Gud, som fører jer ud’ – ‘Jeg og ikke en udsending’ (אני ולא שליח).”

Det vil sige, at hele fællesskabet må nå til kundskaben om Skaberen, hvilket kaldes “Torah” i betydningen af Skaberens navne (שמותיו של הקב"ה).