I alt skal man skelne mellem lys og kar
1985, Artikel 25
I alt skal man skelne mellem lys og kar, det vil sige mellem den, der giver, som er Skaberen, og den, der modtager, som er skabningen.
Og da der ikke findes lys uden kar, hvilket betyder, at hvis der ikke er nogen, der opnår det, hvem kan da tale om det? Derfor kan man kun tale om lyset, der er iklædt karet, det vil sige om den overflod, som den givende giver til kroppen, altså omfanget af kroppens begejstring over den overflod, der strømmer til den.
Og man skal tro, at alt, hvad en person modtager ind i sin krop, både det materielle og det spirituelle, kommer fra Ham, velsignet være Han, for der findes ingen anden kraft i verden, som bekendt, der kan give til ham.
Derfor, når en person begynder at gå ind i arbejdet for Skaberen, skal man takke og lovprise Skaberen. Dette er begyndelsen på en persons indtræden i arbejdet, og rækkefølgen i arbejdet begynder, som vores vismænd sagde: "En person skal altid først ordne lovprisningen af Skaberen, og derefter bede. Hvorfra ved vi dette? Fra Moses, som det står skrevet: 'Og jeg bad til Herren på den tid,' og det står: 'Herre, Gud, du har begyndt,' osv., og derefter står der: 'Lad mig gå over og se det gode land'" (Berachot 32a).
Derfor, når han begynder at takke Skaberen, skal han først og fremmest takke Skaberen for at have skabt verden, som vi siger under bønnen: "Velsignet være Han, som talte, og verden blev til." Da begynder arbejdet, det vil sige omfanget af, hvor meget han er i stand til at takke Skaberen for at have skabt verden. Dette betyder, at omfanget af taksigelsen afhænger af omfanget af nydelsen.
Og her begynder klargøringen af sandhed og løgn, og her er forskellen mellem den enkeltes arbejde og fællesskabets arbejde, det vil sige mellem den, hvis Tora er hans håndværk, og den, hvis det ikke er. Og forklaringen er, som min far og lærer, velsignet være hans minde, forklarede: "Toraen er hans håndværk" betyder, at gennem Toraen ønsker han at opnå tro. Eller for mennesker, der tilhører fællesskabet, det vil sige dem, der studerer Tora for at opnå det kommende liv, altså med henblik på at modtage, og ikke for mennesker, der tilhører den enkelte, som arbejder med henblik på at give.
Og når en person begynder med rækkefølgen af lovprisninger til Skaberen, så er der en proces med klargøring af sandhed og løgn. Det vil sige, at det er menneskets natur, når han skal takke en anden, der har hjulpet ham, at omfanget af taksigelsen afhænger af omfanget af den følte hjælp, han modtog fra ham. Derfor, når en person begynder at takke Skaberen for, hvad Han har givet ham, begynder kroppen at tænke på de gode ting, Han har gjort for ham, og i det omfang, han begejstres over de gode ting, der er gjort for ham, sådan er omfanget af taksigelsens storhed.
Derfor, når en person siger: "Velsignet være Han, som talte, og verden blev til," afhænger det også af omfanget, han nyder af verden. Og da begynder kroppen at vise ham, at han mangler materielle ting og spirituelle ting, og den lader ham ikke ordne lovprisningerne for Skaberen. Da er det et stort arbejde, at han skal gå over forstanden og tro, at Skabern kun gør gode ting mod ham. Og således er der en klargørelse af sandhed og løgn.
Og da det generelle navn for Skaberen er "God og Gavmild," kræver det en stor anstrengelse at tro over forstanden, at Skaberen er god og gavmild. Det viser sig, at når en person begynder at ordne lovprisningen af Skaberen, har han allerede noget at bede om, så han kan gå over forstanden. Og før dette mærkede han ikke så meget manglen på tro på Skaberen over forstanden. Men nu føler han sin mangel på tro, og da har han brug for at studere Tora, så lyset i den kan bringe ham tilbage til det gode.
Det viser sig, at når han ønsker at ordne lovprisningen af Skaberen, skaber det en mangel i ham, og når han har en mangel, som kaldes et kar, og i det omfang, han begejstres over, at han er langt fra fuldkommenhed, i det omfang har han plads til arbejde og behov for bøn og Tora, som nævnt ovenfor.
Men der er en anden mangel, hvor nogle gange, når en person ser sin ringhed, bliver han fortvivlet og flygter fra kampen. Og alle de glæder, han modtager da, kommer kun, hvis han glemmer sin tilstand, det vil sige, hvis han ikke tænker på spiritualitet, eller hvis han kan sove, hvilket betyder, at han føler stor glæde ved at sove. Dette skyldes ikke, at han har en særlig glæde ved at sove, men at han under søvnen ikke husker på arbejdets anliggender, og det er herfra, hans glæde kommer. For i det øjeblik, han husker på arbejdets anliggender, bringer kroppen straks ringhed og fortvivlelse til ham.
Derfor skal en person altid være på vagt for ikke at falde i fortvivlelse, det vil sige, at han kommer i en tilstand af lidelse, fordi han ser, at han ikke kan fortsætte i arbejdet som nævnt ovenfor. Derfor sagde min far og lærer, velsignet være hans minde, at en person skal være forsigtig med kun at foretage selvkritik på et bestemt tidspunkt, som han har afsat til dette, og ikke når kroppen fortæller ham, at han skal gøre regnskab med sjælen. I stedet skal han sige til kroppen: "Jeg har et bestemt tidspunkt til at vurdere mig selv, om jeg går efter den linje, der er givet mig, eller om jeg har afveget fra den rette linje." "Men nu beskæftiger jeg mig med Tora og bøn, og jeg stoler på, at Skaberen vil hjælpe mig, som Han hjalp alle Sine tjenere, der ønskede at gå den rette vej for at nå det mål, de blev skabt for."
Og som jeg skrev i den foregående artikel og i artikel 11 (1985), skal man sige det modsatte af, hvad kroppen fortæller ham.
Og hermed forstår vi Zohars spørgsmål og svar (Bechukotai, punkt 18), og dets ordlyd er således: "Og I skal gøre dem. Han spørger: Hvad betyder 'og I skal gøre dem,' når det allerede er sagt 'I skal gå' og 'I skal vogte'? Hvorfor siges der også 'og I skal gøre dem'? Og han svarer: Men den, der udfører Toraens bud og går på dens veje, er som om, han skabte Ham ovenfor.Skaberen sagde : Som om I skabte Mig. Og de opretholdt Ham. Derfor står der 'og I skal gøre dem' til en lov og en ret." Så langt dens ordlyd.
Og ved første øjekast er dette svar meget mærkeligt. Hvordan kan man sige, at ved at opfylde Toraen og budene skaber man Ham ovenfor, når "Hans herlighed fylder hele jorden" også før skabningernes opfyldelse af Toraen og budene? Hvad betyder det så, at det er, som om I skabte Mig?
Men som nævnt ovenfor taler man ikke om lys uden kar, for over for hvem anses det, at der er lys, hvis ikke der er et kar? For når der er et kar, opnår karet lyset. Derfor, når vi siger, at formålet med skabelsen er at gøre godt mod Hans skabninger, siges dette kun om skabningerne, når de modtager det gode og nydelsen. Dette kaldes, at der er et kar, som opnår det i en form, hvor de kun modtager godt og nydelse fra Skaberen. Men når skabningerne ikke modtager godt og nydelse fra Ham, opstår spørgsmålet: Over for hvem afsløres navnet på Skaberen, som kaldes "God og Gavmild"?
Og derfor, for at Hans navn, God og Gavmild, som er det generelle navn for alle navne, skal blive åbenbaret, blev der indført begrænsning og skjul, så skabningerne ikke kan opnå og føle det gode, før de forbereder sig med kar af til at give, hvilket er tilstanden af lighed i form. Det viser sig, at navnet God og Gavmild ikke er åbenbaret, og dette fører til, at skabningerne ikke føler Skaberen, og derfor findes der ugudelige i verden, som ikke tror på Ham.
Og for at Hans velsignede navn skal blive åbenbaret i verden for alles øjne, mangler der intet andet end kar af lighed i form. Og for at opnå evnen til at nå frem til kar til at give med, som er kar af lighed i form, kan dette kun opnås gennem opfyldelse af Toraen og Mitzvot.
Det vil sige, når man udfører Toraen og Mitzvot, skal man sigte mod, at gennem opfyldelsen af Toraen og Mitzvot skal det føre til ophøjelsen af Israels horn. Begrebet Israel har vi forklaret som bogstaverne Yashar-El ישר אל (lige til Skaberen), hvilket betyder, at handlingerne skal være lige til Skaberen, og ikke til ens egen fordel, hvilket kaldes lighed i form. Og på Zohars hellige sprog kaldes dette "at rejse Shechina fra støvet," for spiritualitet er ikke æret i vores øjne, så vi kan sige til vores krop, at dette er en stor fortjeneste, at vi kan tjene Skaberen. Og da underkaster kroppen sig og ophæver sig selv for helligheden.
Og dette er betydningen af, hvad Zohar siger, at ved at "gå i Mine love og vogte Mine bud," så ved dette "og I skal gøre dem," er det, som om I skaber Mig ovenfor. Det vil sige, I gør det, så navnet på Den Hellige, velsignet være Han, åbenbares i tilstanden af God og Gavmild, så alle vil føle det gode på grund af, at I fortjener lighed i form.