På mit leje om natten

Tishmah (תשמ"ה) – Artikel 23
1985 – Artikel 23

Zohar (Zohar, Tazria, side 1, og i Sulam-kommentaren, paragraf 1) spørger om verset: “På mit leje” (על משכבי). Og dette er dens ordlyd:

Rabbi Elazar indledte: “På mit leje om natten søgte jeg ham, som min sjæl elsker.”
Han spørger: Der står “på mit leje” (על משכבי) – burde der ikke have stået “i mit leje” (במשכבי)?
Hvad betyder “på mit leje”?

Og han svarer:

Forsamlingen Israel (כנסת ישראל) sagde dette foran Den Hellige, velsignet være Han, og bad Ham om forløsning fra eksilet, fordi hun sidder blandt de øvrige folk sammen med sine børn og ligger i støvet.
Og fordi hun ligger i et andet, urent land, sagde hun:
“På mit leje søger jeg” – for jeg ligger i eksil, og eksilet kaldes “nætter” (לילות).
Derfor: “Jeg søgte Ham, som min sjæl elsker” – at Han må føre mig ud af det.

Det er kendt, at Forsamlingen Israel (כנסת ישראל) er Malchut (מלכות), som inkluderer alle sjæle.
Det er ligeledes kendt, at hvert menneske betragtes som en lille verden, som der står i Zohar, nemlig at “mennesket er sammensat af de 70 nationer” (ע' אומות העולם).

Dette svarer til de syv sefirot (ז' ספירות), hvor hver sefira indeholder ti aspekter, i alt 70 kvaliteter.
Disse er modstykket (לעומת) til hellighed (קדושה): Der findes syv sefirot i hellighed og de 70 nationer, som mennesket indeholder i sig.

Forklaringen er, at hver nation har sit særlige begær (תאווה), der svarer til dens kvalitet.
Mennesket indeholder derfor alle de 70 begær, som findes samlet i nationerne.

Der findes også en Israel-kvalitet (ישראל) i mennesket – det er dets egentlige væsen.
Men den kaldes “punktet i hjertet” (נקודה שבלב).

Et punkt betyder mørke, dvs. at Israel-kvaliteten i mennesket ikke lyser og betragtes som bagsiden (אחוריים).
Årsagen er, at den befinder sig i eksil (גלות), under herredømmet af de 70 nationer i mennesket.

Hvordan har de magt over Israel-kvaliteten i mennesket?
Ved de spørgsmål de stiller, hver gang mennesket ønsker at gøre noget for Skaberen – hvilket kaldes Yashar-El (ישר־אל, “direkte til Gud”).

De får mennesket til at forstå, at det ikke kan betale sig at arbejde for andet end egenkærlighed (אהבה עצמית).
Når arbejdet er for Himlens skyld (לשם שמים), spørger de:

“Hvad er dette for et arbejde for jer?” (מה העבודה הזאת לכם)

Dette kaldes den ondes spørgsmål (שאלת רשע).

Og hvis mennesket overvinder dette, kommer Faraos spørgsmål (שאלת פרעה):

“Hvem er Herren, siden jeg skulle adlyde Hans røst?” (מי ה')

Hvis disse spørgsmål ikke virker én gang, gentager de sig hele dagen, som der står:

“Med mord i mine ben håner mine fjender mig, idet de hele dagen siger til mig: Hvor er din Gud?”
(Salmerne 42:11)

Mennesket er da ude af stand til at slippe ud af deres herredømme.
De ydmyger Israel-kvaliteten i mennesket til støvet, som der står:

“For vor sjæl er sunket til støvet, vor bug klæber til jorden.”

Man kan forklare, at gennem “vor sjæl er sunket til støvet” kommer man til “vor bug klæber til jorden”.
Bug (בטן) betyder menneskets kar til at modtage (כלי לקבל).

Når punktet i hjertet er i støvets kvalitet (עפר), fører det til, at vores kar kun klæber til det jordiske – dvs. egenkærlighed.

Hvis derimod Himlens kongedømme (מלכות שמים) var i ære (כבוד), ville det være en stor ære for os blot at tjene Skaberen med selv den mindste handling.
For denne ære ville det være værd at opgive alle de nydelser, som kommer af egenkærlighed.

Derfor siger vi i Musaf-bønnen på de tre pilgrimsfester:

“Vores Fader, vores Konge, åbenbar hurtigt dit kongedømmes herlighed over os.”

Det vil sige: fordi Himlens kongedømme er i ringhed og i tilstanden “Shechina i støvet” (שכינתא בעפרא), beder vi Skaberen om at åbenbare for os dens betydning og ære.
Så vil det være en stor fortjeneste for os at kunne komme ud af egenkærlighed og opnå kærlighed til Skaberen (אהבת ה').

Dette er betydningen af Zohars ord:

“Derfor søgte jeg Ham som min sjæl elsker, at Han måtte føre mig ud af den.”

Det er kendt, at mennesket består af tre sjæle (ג' נפשות):

1. Den hellige sjæl (נפש דקדושה)
    
2. Nogah-skallens sjæl (נפש דקליפת נוגה)
    
3. De tre urene skaller (ג' קליפות הטמאות)

Den hellige sjæl lyser kun som et punkt.
Derfor er det Nogah-sjælen, der skal forbindes med den hellige sjæl.

Den egentlige handling sker gennem Nogah-skallen, for:

• de tre urene skaller kan ikke rettes,
   
• den hellige sjæl behøver ingen rettelse, da den allerede er hellig.

Alt arbejdet foregår derfor med klipat Nogah (קליפת נוגה).

Når mennesket udfører mitzvot (מצוות), tilslutter Nogah sig Helligheden.
Når man (Gud forbyde det) begår overtrædelser, tilslutter Nogah sig de urene skaller.

Den hellige sjæl forbliver i achor og ringhed og lyser ikke.
Derfor ønsker mennesket ikke at anstrenge sig for gode gerninger, som kunne føre Nogah til helligheden.

Derfor:

“På mit leje om natten søgte jeg ham, som min sjæl elsker, at han måtte føre mig ud.”

Den hellige sjæl, som tilhører Forsamlingen Israel, befinder sig i et fremmed og urent land og beder den elskede om at føre den ud af dette eksil – kaldet nætter.

Derfor er det muligt for os at udlede fuldkommenhed (שלימות), mens vi beskæftiger os med Torah og mitzvot (תורה ומצות).
På dette tidspunkt skal vi ikke se på, hvor meget vi selv anstrenger os for at opfylde Torah og mitzvot på den bedst mulige måde, uden nogen mangel – dvs. ikke undersøge os selv og se, om vi er i orden eller ej.

Tværtimod er dette tiden til at se på Torah og Mitzvot i sig selv – det vil sige: hvis Torah og Mitzvot er det, vi opfylder.
Vi må rette vores tanke mod “Den, der gav Torah” (נותן התורה), sådan som vi velsigner:

“Velsignet er Du, Herre, som giver Toraen.”

Og ved mitzvot siger vi:

“som har helliget os med sine bud” (אשר קדשנו במצותיו),

for at vide, at vi udfører Skaberens mitzvot (מצות ה').

Derfor må vi se på giverens betydning (חשיבות הנותן) og derfra modtage liv og glæde, fordi vi har fået den fortjeneste at udføre det, Han har befalet os – om end blot i ringe grad.

Selv om denne handling endnu ikke er en “sand opfyldelse” (קיום אמיתי), hvor alt er for Himlens skyld (לשם שמים), må vi alligevel tro, at der findes mennesker, som aldrig har haft hverken vilje eller tanke til at opfylde Torah og mitzvot – end ikke i den mindste detalje.

Og os har Den Hellige, velsignet være Han, givet vilje og lyst til i det mindste at opfylde noget – ganske vist med ringe forståelse, men dog udfører vi trods alt noget.
I modsætning hertil findes der mennesker, som end ikke har dette “noget”.

Når man retter opmærksomheden mod dette, modtager man liv og næring (חיים ומזונות) derfra.

Dette kaldes:

“Faderen giver det hvide” (אביו נותן את הלובן),

som nævnt ovenfor, da fuldkommenhed (שלימות) kaldes “hvid” (לבן), fordi der ikke findes nogen urenhed i den.

Gevinsten heraf er todelt:

1) Ved dette modtager mennesket sjælelig ophøjelse (התרוממות הרוח), fordi det er knyttet til det fuldkomne – dvs. til Skaberen (הבורא).
Det Han giver, må man tro er fuldkommenhed, og fuldkommenhed fuldender mennesket, så det også føler sig fuldkomment.
Deraf tager det næring, så det kan leve og bestå og senere få kræfter til at udføre helligt arbejde (עבודת הקודש).

2) I samme mål som mennesket opnår vigtighed (חשיבות) under arbejdet i fuldkommenhed, vil man senere få plads til at føle manglen (חסרון) i sit arbejde – nemlig at arbejdet ikke er i sand renhed.
Da kan man forestille sig, hvor meget man taber ved sin forsømmelse, ved at sammenligne Skaberens storhed med sin egen ringhed, hvilket giver kraft til arbejdet.

Men mennesket må også rette sig selv (לתקן את עצמו), ellers forbliver det i mørke og vil ikke se det sande lys, som kun lyser i de kar, der er egnede til det – kaldet givende kar (כלים דהשפעה).

Rettelsen af karrene kaldes “den kvindelige side” (בחינת נוקבא) – mangel (חסרון), som arbejder på at rette sine mangler.
Dette kaldes:

“Moderen giver det røde” (ואמא נותנת האדום),

dvs. at mennesket ser det røde lys (אור אדום) – forhindringerne (מחסומים), som står på vejen og ikke tillader det at nå målet.

Da kommer bønnens tid (זמן התפילה), fordi mennesket ser arbejdets omfang i forhold til forstand og hjerte (מוחא וליבא), og hvordan det ikke er kommet frem i arbejdet med at give (להשפיע).
Man ser også hvor svag kroppen er, uden store kræfter til at overvinde sin natur.

Derfor indser mennesket, at hvis Skaberen ikke hjælper en er man fortabt, som der står:

“Hvis Herren ikke bygger huset, arbejder bygherrerne forgæves.” (Salme 127)

Af disse to – fuldkommenhed og mangel, som er “fader og moder” (אבא ואמו) – følger det, at Skaberen hjælper og giver sjælen (נשמה), som er livets ånd (רוח חיים).
Da fødes et barn (ילד).

Dette er betydningen af de Vises ord:

“Der er tre partnere i mennesket” (ג' שותפים באדם).

Dette barn betragtes som “ levedygtigt sæd” (זרע של קיימא), dvs. med lang levetid (אריכות ימים).
Hvis Skaberen ikke giver sjælen, kaldes barnet et “foster, der falder” (נפל), uden ret til beståen, og det falder fra sin grad.

Man må vide, at fra Skaberens side ønsker Han altid at give, som det forklares mange steder, at “det øvre lys aldrig ophører med at lyse” (אור העליון אינו פוסק מלהאיר).
Men der kræves egnede kar (כלים מוכשרים) til at modtage.

Derfor afhænger alt af menneskets forberedelse (הכנה).
I mennesket findes der to kræfter:

1. Modtagende kræfter (כוחות דקבלה)
    
2. Givende kræfter (כוחות דהשפעה)
    

Begge må rettes til at være for at give (על מנת להשפיע).

Den givende kraft kaldes “mand” (איש, זכר).
Den modtagende kraft kaldes “kvinde” (אישה, נקבה).

“Såning” (זריעה) betyder, at mennesket yder arbejde for at opnå noget.
Hvis man ønsker hvede, sår man hvede; hvis man ønsker kartofler, sår man kartofler.
Det man ønsker er den indsats man giver – og det man vinder.

Således også i Skaberens arbejde( עבודת הי):

• Hvis man ønsker at rette givende kar (כלים השפעה), kaldet “mand”, dvs. “hvis manden sår først” (אם האיש מזריע תחילה), så fødes “en kvinde” (וילדה נקבה), hvilket svarer til lille lys אור קטנה), fordi der er et omvendt forhold mellem lys og kar.
   
• Hvis kvinden sår først (אם האישה מזריעה תחילה), dvs. ønsket er at rette modtagelseskar (כלים קבלה) til at være for at give, så fødes “en mand” (וילד זכר), dvs. storhedslys (אור גדול).
   

Og Skaberen giver sjælen (והקב"ה נותן נשמה).

At Skaberen skelner i sæden (הקב"ה מבחין בהטפה) betyder:
Han skelner i menneskets arbejde – hvilken forberedelse der var.
Hvis ønsket var at rette modtagelseskar til at give, gives der en sjæl af storhed (נשמה גדלה).
Hvis ønsket kun var at rette givende kar, gives der et lille lys, kaldet “kvinde” (נקבה).