Hvad er bagtalelse og hvem er den rettet mod?

Artikel 10, 1987

Det står skrevet i The Zohar (Metzora, punkt 4): «Kom og se, med bagtalelsen som slangen sagde til kvinden, forårsagede han, at kvinden og manden blev dømt til døden, dem og hele verden. Det står skrevet om bagtalelse: 'Og deres tunge, et skarpt sværd.' Af denne grund, 'Vogt dig for sværdet', som betyder bagtalelse. 'Vrede bringer sværdets straf.' Hvad er 'Vrede bringer sværdets straf'? Det er sværdet for Skaberen, som vi lærte, at Skaberen har et sværd, som Han dømmer de onde med. Det står skrevet om det: 'Herren har et sværd fuldt af blod', 'Og mit sværd skal fortære kød', som er Malchut fra siden af Din [dom] i hende. Derfor, 'Vogt dig for sværdet, for vrede bringer sværdets straf, så du må vide, at der findes dom.'»

Det står skrevet Din, men det betyder: «At du må vide, at sådan bliver det dømt», at enhver med et sværd på tungen, som taler bagtalelse, sværdet som fortærer alt er klart for ham – Malchut i form af Din i hende. Det står skrevet om det: «Dette skal være loven for den spedalske.» Malchut, som kaldes «dette», dømmer den spedalske, fordi han bagtalte, for lidelser kommer af bagtalelse. Så langt dens ord.

Dette må forstås, siden The Zohar siger, at for enhver med et sværd på tungen, det vil sige den som bagtaler, er sværdet som fortærer alt klart for ham – Malchut i form af Din i hende. Og vi lærer dette fra det som står skrevet om slangen, som bagtalte kvinden. Men der var bagtalelsen om Skaberen; hvordan er dette et bevis mellem menneske og menneske, at det skulle være så alvorligt, at det forårsager død, som det forklarer om verset, «Og deres tunge, et skarpt sværd», om bagtalelse mellem menneske og menneske?

Med andre ord, det er samme mål og alvorlighedsgrad af bagtalelsens synd mellem menneske og menneske som i bagtalelse mellem menneske og Skaberen. Er det muligt, at en som bagtaler sin ven vil være lig en som bagtaler Skaberen?

Når man bagtaler Skaberen, kan vi forstå, at det forårsager død, da han ved at bagtale Skaberen bliver adskilt fra Skaberen. Af denne grund, da han er adskilt fra Livets Kilde, anses han som død. Men hvorfor skulle det forårsage død, når bagtalelsen er mellem menneske og menneske?

The Zohar siger, at lidelser kommer af bagtalelse. Vore vismænd sagde (Arachin 15b): «I Vesten siger de: En tredjeparts tale dræber tre: Den dræber den, der fortæller, den, der modtager, og den, som det bliver sagt om.» RASHI tolker «en tredjeparts tale» som sladder, som er den tredje mellem menneske og menneske, og afslører for ham en hemmelighed. Også der sagde Rabbi Yohanan i navnet til Rabbi Yosi Ben Zimra: «Enhver, der bagtaler, er det som om han fornægter princippet.» Og Rav Chisda sagde, Mr. Ukva sagde: «Enhver, der bagtaler, siger Skaberen: 'Han og Jeg kan ikke bo i verden.'»

Vi bør også forstå alvoren i forbuddet mod bagtalelse, til det punkt, at det er som om man har fornægtet princippet, eller i henhold til hvad Ukva siger, at Skaberen siger: «Han og Jeg kan ikke bo i verden.» Det betyder, at hvis vi siger, for eksempel, at hvis Ruben sagde noget dårligt til Shimon om Levi, at han gjorde noget dårligt, kan Skaberen ikke bo i verden, på grund af Rubens bagtalelse om Levi. Men med andre overtrædelser, som Ruben måtte have begået, kan Skaberen bo i verden med ham. Hvis dette er en så alvorlig sag, så bør vi forstå, hvad der gør bagtalelse så slemt.

Vi vil tolke dette i arbejdet. I essayet «Toraens gave» forklarer han den store betydning af buddet: «Elsk din næste som dig selv.» «Rabbi Akiva siger: 'Dette er Toraens store regel.' Denne udtalelse fra vores vismænd kræver forklaring. Ordet Klal (kollektiv/regel) indikerer en sum af detaljer som, når de sættes sammen, danner det ovennævnte kollektiv. Når han siger om buddet 'Elsk din næste som dig selv', at det er en stor Klal i Toraen, må vi forstå, at resten af de 612 bud i Toraen, med alle deres fortolkninger, ikke er mere eller mindre end summen af detaljerne sat ind og indeholdt i det ene bud, 'Elsk din næste som dig selv'.»

Dette er ganske forvirrende, for du kan sige dette angående Mitzvot [bud] mellem menneske og menneske, men hvordan kan det ene Mitzva [buddet] indeholde alle Mitzvot mellem menneske og Gud, som er essensen og det store flertal af dens love?

Han skriver også der om en konvertit, der kom før Hillel (Shabbat 31) og fortalte ham: «Lær mig hele Toraen, mens jeg står på ét ben.» Og han svarede: «Det du hader, gør ikke mod din ven (oversættelsen af 'Elsk din næste som dig selv'), og resten er kommentar; gå og studér.»

Her foran os er en klar lov, at i alle 612 bud og i alle skrifterne i Toraen er der ingen, der foretrækkes fremfor buddet 'Elsk din næste som dig selv' ... siden han specifikt siger: 'resten er kommentar; gå og studér.' Dette betyder, at resten af Toraen er fortolkninger af det ene bud, at buddet om at elske din næste som dig selv ikke kunne blive fuldført, hvis det ikke var for dem.

Vi bør forstå, hvorfor, da konvertitten fortalte ham på det hellige sprog [hebraisk]: «Lær mig hele Toraen, mens jeg står på ét ben», svarede Hillel ham ikke på det hellige sprog, men svarede ham på oversættelsessproget [arameisk] og sagde til ham: «Det du hader, gør ikke mod din ven.»

Vi bør også forstå, at i Toraen står der skrevet: «Elsk din næste som dig selv», som er en positiv Mitzva [bud om at udføre en handling], men Hillel talte i negative vendinger [bud om at undgå en handling], for han sagde til ham: «Det du hader, gør ikke mod din ven», som er negativ formulering.

I essayet «Toraens gave» forklarer han storheden og betydningen af reglen «Elsk din næste som dig selv», siden skabelsens formål er at gøre godt mod Hans skabninger, og for skabningerne at føle glæde og nydelse uden mangler. Det er en regel, at enhver gren ønsker at ligne sin rod. Siden vores rod er Skaberen, som skabte alle skabningerne, har Han ingen mangler eller behov for at modtage noget fra nogen.

Derfor, når skabningerne modtager fra nogen, føler også de skam overfor deres velgørere. Derfor, for at skabningerne ikke skal skamme sig, mens de modtager glæde og nydelse fra Skaberen, blev sagen om Tzimtzum [begrænsning] opstillet i de øvre verdener. Dette fører til, at den øvre overflod bliver skjult for os, så vi ikke føler det gode, som Han har skjult i Toraen og Mitzvot, som Skaberen har givet os.

Vi er blevet til at tro, at de fysiske glæder, som vi ser foran os, føler de gode sider og fordele, og hele verden, hvilket betyder, at alle skabningerne i denne verden hengivent jager efter glæder for at opnå dem. Alligevel er der kun et lille lys i dem, en meget lille oplysning sammenlignet med det, der kan opnås ved at holde Toraen og Mitzvot. Der står skrevet om det i Zohar, at Kedusha [hellighed] opretholder Klipot [skallerne]. Dette betyder, at hvis Kedusha ikke gav næring til Klipot, ville de ikke eksistere.

Der er en grund til at Klipot bør eksistere, siden til sidst vil alt blive korrigeret og vil gå ind i Kedusha. Dette blev givet for at skabningerne skulle korrigere, for ved at have konceptet tid for dem, kan der være to emner inden for samme emne, selvom de er i kontrast. Det står skrevet om det («Introduktion til Zohar-bogen», punkt 25): «Af denne grund findes der to systemer, 'Kedusha [hellighed],' og det 'urene ABYA,' som er modsatte af hinanden. Hvordan kan da Kedusha korrigere dem?»

Sådan er det ikke med mennesket, som er skabt i denne verden. Siden det er et spørgsmål om tid, er de (to systemer) i én person, men én ad gangen. Og da er der en måde for Kedusha at korrigere urenheden på. Dette er fordi frem til tretten års alder opnår en person viljen til at modtage som er i systemet for urenhed. Derefter, gennem engagement i Toraen, begynder han at opnå Nefesh de [af] Kedusha, og da bliver han opretholdt af systemet for Kedushas verdener.

Alligevel er al overfloden som Klipot har, som de modtager fra Kedusha, kun et lille lys som faldt på grund af bruddet på karene og gennem synden med kundskabens træ, hvorved de urene ABYA blev skabt. Og alligevel bør vi tro, forestille os og observere hvordan alle skabningerne jager efter det lille lys med al deres magt, og ingen af dem siger: «Jeg vil nøjes med det jeg har opnået.» I stedet ønsker hver altid at tilføje det han har, som vores vismænd sagde: «Den der har hundrede vil have to hundrede.»

Grunden til at der ikke var nogen helhed i dem, er at der ikke var nogen helhed i dem til at begynde med. Men i spiritualitet er det øvre lys klædt i alt åndeligt. Derfor, når en person opnår en vis oplysning af spiritualitet, kan han ikke sige om det er en lille eller en stor grad, siden i det åndelige, selv graden af Nefesh de Nefesh, som er en del af Kedusha – og som resten af Kedusha, er det helhed – det er helhed selv i en del af den. Dette er fordi distinktionerne mellem «stor» eller «lille» i det øvre lys er i henhold til værdien af modtageren.

Med andre ord afhænger det af niveauet modtageren er i stand til at opnå af lysets storhed og vigtighed. Men der er ingen ændring i selve lyset, som der står skrevet: «Jeg Herren (HaVaYaH), ændrer mig ikke» (som forklaret i «Forord til Kabbalah-visdommen», punkt 63).

Derfor opstår spørgsmålet: «Hvorfor jager hele verden efter det lille lys, der skinner i kropslige nydelser, mens vi for åndelige nydelser, som indeholder flertallet af glæde og nydelse, ikke ser nogen, der ønsker at gøre en så stor indsats som de gør for det kropslige?» Imidlertid er kropslige nydelser i det urene ABYA. Der var ingen begrænsning eller skjul på dem, og med vilje, ellers ville verden ikke eksistere, da det er umuligt at leve uden nydelse.

Det strækker sig også fra skabelsens formål om at gøre godt mod Hans skabninger. Derfor, uden nydelse, er der ingen eksistens for verden. Det viser sig, at nydelserne måtte blive afsløret i dem. Sådan er det ikke med tillæg, det vil sige med at modtage glæde og nydelse for mere end at opretholde kroppen, som er den virkelige nydelse. Der var der begrænsning og skjulthed på det, så de ikke skulle se livets lys, som er klædt i Toraen og Mitzvot, før en person vænner sig til at arbejde for at give, kaldet «formlighed». Dette er fordi havde lyset, som er klædt i Toraen og Mitzvot, blevet afsløret, ville der ikke være plads til valg.

Med andre ord, der hvor lyset er afsløret, ville nydelsen man ville føle ved at holde Toraen og Mitzvot være i form af selv-modtagelse. Dermed ville han ikke kunne sige, at han holder Toraen og Mitzvot på grund af Skaberens bud. Snarere ville han måtte holde Toraen og Mitzvot på grund af nydelsen han føler i dem. Mens en person føler nydelse i nogle overtrædelser, kan han beregne, at nydelsen kun er et lille lys sammenlignet med den virkelige smag i Toraen og Mitzvot, og hvordan det er svært at overvinde lysten, og at jo større ønsket er, desto sværere er det at bestå testen.

Det viser sig at mens immensen af nydelsen i Toraen og Mitzvot er afsløret, kan en person ikke sige: «Jeg gør dette Mitzva [budet] fordi det er Skaberens vilje», som betyder at han ønsker at give glæde til Skaberen ved at holde Hans Mitzvot [bud]. Trods alt, uden Skaberens bud, ville han stadig holde Toraen og Mitzvot på grund af selvkærlighed, og ikke fordi han ønsker at give til Skaberen.

Dette er grunden til placeringen af begrænsningen og skjulingen på Toraen og Mitzvot. Og dette er grunden til at hele verden jager efter kropslige nydelser, mens de ikke har energi til nydelserne i Toraen og Mitzvot fordi nydelsen ikke er afsløret af den nævnte grund.

Det følger derfor at angående tro, må vi antage vigtigheden som er i Toraen og Mitzvot, og generelt tro på Skaberen – at Han våger over skabningerne. Dette betyder at man ikke kan sige at han ikke holder Toraen og Mitzvot fordi han ikke føler Skaberens vejledning, hvordan Han giver overflod til skabningerne, siden her også må han tro, selv om han ikke føler det.

Dette er fordi hvis han følte at Hans vejledning var velvillig, ville der ikke være noget spørgsmål om tro der længere. Men hvorfor gjorde Skaberen det sådan at vi skulle tjene Ham med tro? Ville det ikke være bedre om vi kunne tjene i en tilstand af viden?

Svaret er – som Baal HaSulam sagde det – at man ikke bør tro at det faktum at Skaberen ønsker at vi skal tjene Ham med tro er fordi Han ikke kan skinne til os i form af viden. Snarere ved Skaberen at tro er en mere succesfuld vej for os for at nå målet, kaldet «Dvekut [adhæsion] med Skaberen», som er formlighed. Ved det vil vi have kraften til at modtage det gode mens vi er uden «skammens brød», det vil sige uden skam. Dette er fordi den eneste grund til at vi vil ønske at modtage glæde og nydelse fra Skaberen er at vi vil vide at Skaberen vil have glæde af det. Og siden vi ønsker at give til Skaberen, ønsker vi at modtage glæde og nydelse fra Ham.

Dermed ser vi, at hovedarbejdet vi skal udføre for at opnå formålet, som verden blev skabt for – at gøre godt mod Hans skabninger – er at kvalificere os til at tilegne os kar for at give. Dette er korrektionen for at gøre Kongens gave komplet, så de ikke vil føle nogen skam ved modtagelse af nydelserne. Og alt det onde i os fjerner os fra det gode, vi er bestemt til at modtage.

Vi blev givet remediet af Toraen og Mitzvot for at opnå disse Kelim. Dette er meningen med det, vores vismænd sagde (Kidushin 30): «Skaberen siger: 'Jeg har skabt den onde tilbøjelighed; Jeg har skabt for den Toraens krydderi', hvorved han vil miste alle gnisterne af selvkærlighed i sig og vil blive belønnet med, at hans ønske kun er at give tilfredsstillelse til sin Skaber.»

I essayet «Givelsen af Toraen» (punkt 13) siger han: «Der er to dele i Toraen: 1) Mitzvot [bud] mellem menneske og Gud, 2) Mitzvot mellem menneske og menneske. Og begge sigter mod det samme – at bringe skabningen til det endelige mål om Dvekut med Ham.

«Ydermere er selv den praktiske side i begge af dem virkelig den samme. ... Overfor dem, der holder Toraen og Mitzvot Lishma, er der ingen forskel mellem de to dele af Toraen, selv på den praktiske side. Dette er fordi, før man opnår det, er man tvunget til at føle enhver handling af at give – enten overfor en anden person eller overfor Skaberen – som tomhed hinsides fatteevne...

«Da dette er tilfældet, er det rimeligt at tro, at den del af Toraen, som omhandler menneskets forhold til sin ven, er bedre i stand til at bringe en til det ønskede mål. Dette er fordi arbejdet i Mitzvot mellem menneske og Gud er fast og specifikt og ikke kræver noget, man bliver let vant til det, og alt, der bliver gjort af vane, er ikke længere nyttigt. Men Mitzvot mellem menneske og menneske er skiftende og uregelmæssige, og krav omringer ham, hvor end han måtte vende sig. Derfor er deres kur meget mere sikker, og deres mål er nærmere.»

Nu forstår vi, hvorfor Rabbi Akiva sagde om verset «Elsk din næste som dig selv», at det er «Toraens store regel». Det er fordi det vigtige er at blive belønnet med Dvekut med Skaberen, som kaldes «et kar for at give», hvilket betyder formlighed. Dette er grunden til, at remediet af Toraen og Mitzvot blev givet, så vi gennem det ville være i stand til at gå ud af selvkærlighed og nå kærlighed til andre, da etape ét er kærligheden mellem en person og hans ven, og så kan vi opnå kærligheden til Skaberen.

Nu kan vi forstå, hvad vi spurgte om ovenfor, hvorfor da konvertitten kom til Hillel og fortalte ham: «Lær mig hele Toraen, mens jeg står på ét ben», svarede Hillel ham ikke på det hellige sprog, som han spurgte: «Lær mig hele Toraen, mens jeg står på ét ben», men svarede ham på oversættelsessproget [arameisk]: «Det du hader, gør ikke mod din ven» (oversættelsen af «Elsk din næste som dig selv»). Og det er mere at forstå, da der i Toraen står skrevet: «Elsk din næste som dig selv», som er et positivt Mitzva [bud om at udføre en handling], mens han svarede konvertitten på et negativt sprog, «Gør ikke», da han sagde til ham: «Det du hader, gør ikke mod din ven.»

I henhold til hvad han forklarer om vigtigheden af Mitzva, «Elsk din næste som dig selv», i sin forklaring af ordene til Rabbi Akiva, som sagde at «Elsk din næste som dig selv» er Toraens store regel, at specifikt dette Mitzva har kraften til at bringe en remediet for at nå kærligheden til Skaberen, af denne grund, da konvertitten kom til Hillel og fortalte ham: «Lær mig hele Toraen, mens jeg står på ét ben», ønskede han at fortælle ham reglen «Elsk din næste som dig selv», som det står skrevet i Toraen. Imidlertid ønskede han at forklare ham den alvorlige synd kaldet «bagtalelse», som er endnu alvorligere end Mitzva, «Elsk din næste som dig selv».

Mitzva, «Elsk din næste som dig selv» giver en kraft til at overvinde og gå ud af selvkærlighed. Ved at gå ud af selvkærlighed kan han opnå kærligheden til Skaberen.

Det følger, at hvis han ikke engagerer sig i Mitzva, «Elsk din næste som dig selv», er han i en tilstand af «sid og gør ingenting». Han kom ikke videre i at komme ud af dominansen af selvkærlighed, men regression skete heller ikke. Med andre ord, selvom han ikke gav kærlighed til andre, gjorde han heller ikke noget for at fremkalde had mod andre.

Alligevel, hvis han bagtaler sin ven, gør han ved det retræte. Ikke alene engagerer han sig ikke i kærlighed til andre, han gør det modsatte – engagerer sig i handlinger, der forårsager had mod andre ved at bagtale sin ven. Naturligvis bagtaler man ikke en, man elsker, for det skiller hjerterne. Derfor ønsker vi ikke at bagtale en, vi elsker, for ikke at ødelægge kærligheden mellem os, da bagtalelse påfører had.

Det følger derfor, at alvoren i den synd, som bagtalelse er, at kærlighed til andre giver kærlighed til Skaberen, og had mod andre giver had mod Skaberen, og der findes ikke noget værre i verden end det, som giver had mod Skaberen. Men når en person synder med andre overtrædelser og ikke kan overvinde sin vilje til at modtage, fordi han er nedsænket i selvkærlighed, gør det ham stadig ikke til at hade Skaberen. Dette er grunden til, at det står skrevet om resten af overtrædelserne: «Jeg er Herren, som bor hos dem midt i deres urenhed.» Men når det gælder bagtalelse, bliver han ved denne handling hadefuld mod Skaberen, da det er den modsatte handling af kærlighed til andre.

Nu kan vi forstå ordene til Rabbi Yohanan i navnet til Rabbi Yosi Ben Zimra: «Enhver, som bagtaler, er det som om han fornægter princippet.» Kan det være, at bagtalelse ville få en til at fornægte princippet? Men siden det får ham til at hade Skaberen, fornægter han formålet med skabelsen, som er at gøre godt. Og vi ser, at den, som gør godt mod en anden og giver ham mere glæde og nydelse hver gang, elsker ham absolut. Men når en person bagtaler, får det ham til at hade Skaberen. Dermed fornægter denne person selve formålet med skabelsen, at gøre godt.

Nu kan vi også forstå, hvad vi spurgte om, hvad Rav Hasda sagde i navnet til Mr. Ukva: «Enhver som bagtaler, siger Skaberen: 'Han og Jeg kan ikke bo i verden.'» Er det muligt, at bagtalelse kunne føre til, at Skaberen ikke kan bo i verden med ham?

Som vi sagde ovenfor, bliver den, der bagtaler, hadefuld mod Skaberen. Som i det kropslige, kan en person være i et hus med mange mennesker og alligevel være ligeglad med, om de er gode mennesker eller ej. Men når han ser sin hader der, løber han straks væk derfra, for han kan ikke være i samme rum med en hader. Tilsvarende siger vi, at en som bliver hadefuld mod Skaberen, kan ikke Skaberen være med ham i verden.

Vi kunne spørge: «Men en som stjæler noget fra sin ven får også sin ven til at hade, siden når den, som det blev stjålet fra, finder ud af, at han stjal, vil han se, at han er hans hader?» Eller vi kan sige, at selvom han aldrig ved, hvem der stjal fra ham, engagerer tyven selv – i stedet for at engagere sig i kærlighed til andre – sig i en modsat handling, i had mod andre, hvorved han bliver mere nedsunket i selvkærlighed. Og alligevel siger de ikke, at det at stjæle er så slemt som bagtalelse. Det betyder også, at røveri ikke er lige så alvorligt som bagtalelse heller.

Svaret bør være, at den, der engagerer sig i at stjæle eller røve, røver eller stjæler ikke på grund af had. Grunden er, at han har kærlighed til penge eller vigtige genstande, og det er derfor, han stjæler eller røver, ikke på grund af had. Men med bagtalelse er det ikke på grund af noget indfald, men kun ud af had.

Det er som Rish Lakish sagde (Arachin 15): «Rish Lakish sagde: 'Hvorfor står der skrevet: 'Hvis slangen bider uden hvisken, er der ingen fordel for den med tungen?' I fremtiden vil alle dyrene komme til slangen og sige til ham: 'Løven jager og spiser; en ulv jager og spiser. Men du, hvilken glæde har du?' Han siger til dem: 'Og hvad er fordelen for den med tungen?'»»

RASHI tolker: «'En løve jager og spiser', alle som skader folk henter glæde. Løven jager og spiser. Den spiser af det, der er levende. Og hvis en ulv jager, dræber den først og så spiser. Den har glæde. Men du, hvad er din glæde i at bide folk? Slangen svarede: 'Og hvad er fordelen for den med tungen? En som bagtaler, hvilken glæde har han? På samme måde, når jeg bider, får jeg ingen glæde.'»

Med det ovennævnte kan vi se, at der er en forskel på at skade folk, fordi man henter glæde, som løven og ulven, som ikke har noget ønske om at skade, fordi de hader folk, men på grund af begær, da de tager glæde i folk. Derfor er grunden til, at de skader andre, kun ud af begær.

Sådan er det ikke med bagtalelse. Man modtager ingen belønning for det, men det er en handling, der forårsager had mod folk. Og i henhold til reglen «Elsk din næste som dig selv», hvor man fra kærlighed til mennesket kommer til kærlighed til Skaberen, følger det, at man fra had mod folk kan komme til had mod Skaberen.

Tilsvarende finder vi disse ord (Berachot 17a): «'Frygten for Herren er begyndelsen på visdom; en god forståelse har alle de, der gør dem.' Der stod ikke: 'Som gør', men 'Som gør dem', de der gør Lishma [for Hendes skyld] og ikke de, der gør Lo Lishma [ikke for Hendes skyld]. Og enhver, der gør Lo Lishma, er det bedre for ham ikke at være født. I Tosfot spørger han: 'Og hvis man skulle sige: 'Rav Yehuda sagde: 'Rav sagde: 'Man bør altid engagere sig i Toraen og Mitzvot, selv i Lo Lishma, for ud af Lo Lishma vil han komme til Lishma.'''' Vi bør sige: 'Her har vi at gøre med en, der lærer kun for at irritere sine venner, og der var det om en, der lærer for at blive respekteret.'»

Vi bør forstå svaret fra Tosfot, når han siger, at vi bør skelne mellem Lo Lishma for at irritere og Lo Lishma for at blive respekteret, det vil sige at blive kaldt «en rabbi» og så videre. Vi bør forstå det i henhold til reglen om, at Rabbi Akiva sagde: «Elsk din næste som dig selv er Toraens store regel.» Ved det han forklarer i essayet «Givelsen af Toraen», er det fordi han gennem dette Mitzva [bud] vil tilegne sig kærlighed til andre, og fra dette vil han senere komme til kærlighed til Skaberen.

Det følger derfor, at man bør prøve at gå ud af selvkærlighed, og så vil han være i stand til at engagere sig i Toraen og Mitzvot Lishma, det vil sige for at give og ikke for sin egen fordel. Dette gøres ved at holde Toraen og Mitzvot. Dermed, så længe han ikke går ud af selvkærlighed, kan han ikke engagere sig i Lishma. Og selvom han engagerer sig i selvkærlighed, er der kraft i at holde Toraen og Mitzvot for at gå ud af selvkærlighed og fra det til efterfølgende komme til kærlighed til Skaberen, på hvilket tidspunkt han vil gøre alt for at give.

At opnå Lishma er muligt kun når han engagerer sig i Toraen og Mitzvot for at blive respekteret. Det vil sige, han lærer, men han kan stadig ikke arbejde for andres sag, siden han ikke har tilegnet sig kvaliteten af kærlighed til andre. Derfor vil engagement i Toraen og Mitzvot hjælpe ham med at opnå kvaliteten af kærlighed til andre.

Men når han studerer for at irritere, som er en modsat handling fra kærlighed til andre, at holde Toraen og Mitzvot for had mod andre, for at irritere, hvordan kan to modsætninger være i samme bærer? Det vil sige, det siges, at Toraen hjælper til med at opnå kærlighed til andre når man udfører en handling af at give – selvom intentionen er at modtage et privilegium, hjælper Toraen ham mod intentionen om at opnå ønsket om at give, også. Men her engagerer han sig i det stik modsatte, i had mod andre. Hvordan kan dette forårsage kærlighed til andre?

Det er som vi sagde om skellet mellem en tyv eller en røver, og en bagtaler. Tyve og røvere elsker penge, guld og andre vigtige ting. De har ingen personlige forhold til individet selv. Med andre ord, tyve og røvere har ingen tanke eller hensyn til personen selv, men deres tanker er fokuseret på, hvor de kan få flere penge lettere, og med større vanskeligheder for politiet at afsløre dem som tyve eller røvere. Men de tænker aldrig på personen selv.

Med bagtalelse, derimod, har man ingen vurdering af selve handlingen, når man bagtaler. Snarere er hans eneste tanke at ydmyge sin ven i menneskers øjne. Dermed er den eneste tanke en af had. Det er en regel, at man ikke bagtaler en, man elsker. Derfor er det specifikt bagtalelse, der forårsager had mod andre, som derefter fører til had mod Skaberen. Af denne grund er bagtalelse en meget alvorlig synd, som faktisk bringer ødelæggelse af verden.

Nu vil vi forklare målet for bagtalelse – hvordan og hvor meget der regnes som bagtalelse, om et ord eller en sætning, der bliver sagt om ens ven, allerede regnes som bagtalelse. Vi finder dette mål i Hillels svar til konvertitten: «Det du hader, gør ikke mod din ven.» Dette betyder, at med ethvert ord, som du vil sige om dine venner, observerer og vurderer du, om du ville hade det, hvis dette blev sagt om dig. Med andre ord, hvis du ville have ingen glæde af disse ord, «Gør ikke mod din ven.»

Dermed, når man ønsker at sige noget om en ven, bør han straks tænke: «Hvis dette blev sagt om mig, ville jeg hade det ord?» «Gør ikke mod din ven», som Hillel sagde til konvertitten. Herfra bør vi lære målet for bagtalelse, som det er forbudt at sige.

Og med det ovennævnte kan vi forstå, hvorfor Hillel talte til konvertitten på oversættelsessproget og ikke på det hellige sprog [hebraisk], akkurat som til konvertitten, der fortalte ham [på hebraisk]: «Lær mig hele Toraen, mens jeg står på ét ben.» I stedet talte han på oversættelsessproget, hvilket betyder, at det han fortalte ham var: «Det du hader, gør ikke mod din ven» [på aramæisk], oversættelsen af «Elsk din næste som dig selv».

Først bør vi forstå, hvad oversættelsessproget indebærer for os. Ari sagde (Studiet af de ti Sefirot, del 15, s 1765): «'Og Herren Gud forårsagede en dyb søvn' er oversættelse i Gematria [Tardema (søvn) = Targum (oversættelse)], og det anses som Achoraim [bagside].» Dette betyder, at det hellige sprog [hebraisk] kaldes Panim [forside] og oversættelsen [aramæisk] kaldes Achoraim [bagside].

Panim betyder noget, der lyser eller noget helt. Achor [bagside] betyder noget, der ikke lyser eller er ufuldstændigt. På det hellige sprog, som kaldes Panim, står der skrevet: «Elsk din næste som dig selv», som er helhed, da man gennem kærlighed til mennesket opnår kærligheden til Skaberen, som er fuldførelsen af målet, for man bør opnå Dvekut [adhæsion], som det står skrevet: «Og at klynge sig til Ham.»

Men oversættelsen af «Elsk din næste som dig selv» som Hillel fortalte ham, «Det du hader, gør ikke mod din ven», bør vi sige, at det relaterer sig til bagtalelse, som handler om negation, at bagtalelse er forbudt, fordi det bringer had, og fra dette kan man komme til had mod Skaberen. Imidlertid anses ikke dette stadig som helhed, fordi man ved ikke at bagtale, stadig ikke opnår kærlighed til andre, og fra kærlighed til andre vil han nå helhed, kaldet Dvekut med Skaberen.

Imidlertid er det derfor bagvaskelse er værre, da han ikke blot undlader at engagere sig i kærlighed til andre, men gør det modsatte – engagerer sig i had mod andre. Af denne grund, når man oplærer den generelle offentlighed til at begynde arbejdet, bliver de først lært, hvordan de ikke skal ødelægge og skade offentligheden. Dette kaldes «at undgå». Ellers skader du offentligheden ved at gøre ting for at skade.

Dette er grunden til, at Hillel sagde til konvertitten, der kom til ham, kun oversættelsen af «Elsk din næste som dig selv»: 1) Fordi det er mere skadeligt, når man bagvasker, for det forårsager had, som er det modsatte af kærlighed til andre. 2) Fordi det er lettere at overholde, for dette er kun i «sid og gør ikke». Men «Elsk din næste» er «Rejs dig op og gør», når man bør tage handling for at opretholde kærligheden til venner.

Imidlertid er der efterfølgende undtagelser: mennesker, der hver for sig ønsker at være en tjener for Skaberen personligt. En person bliver fortalt, at sagen om «Elsk din næste», som er reglen, som Rabbi Akiva sagde – som nævnt ovenfor, at kærlighed til andre kan bringe ham til at opnå kærligheden til Skaberen – er hovedmålet: at man vil have kar til at give, og at i disse kar vil han være i stand til at modtage glæde og nydelse, som er skabelsens formål, at gøre godt mod Hans skabning.

To metoder i uddannelse kommer fra dette:

1. Fokusere læringen på ikke at bagvaske, fordi dette er den værste synd.
2. Fokusere uddannelsen på «Elsk din næste», da dette vil bringe mennesket til at elske andre, og fra kærlighed til andre vil han komme til kærlighed til Skaberen, og fra kærlighed til Skaberen kan han da modtage skabelsens formål – at gøre godt mod Hans skabninger. Dette er fordi han allerede vil have de egnede kar til at modtage den øvre overflod, eftersom han vil have kar til at give, som han har opnået ved kærlighed til andre. Og da vil der ikke være plads til bagvaskelse.

Angående bagtalelse, siger The Zohar at slangens bagtalelse til kvinden forårsagede død for verden. Det står der, at sværdet som fortærer alt er klart for enhver med et sværd på tungen, det vil sige den som bagtaler. Og The Zohar konkluderer: «Som det står skrevet: 'Dette vil være loven for den spedalske', eftersom lidelser kommer for bagtalelse.» Det følger at han begyndte med død og endte med lidelser, hvilket betyder at kun lidelser kommer og ikke død.

Selvfølgelig er der forklaringer for den bogstavelige betydning. Men i arbejdet bør vi tolke at lidelser og død er ét og det samme. Med andre ord, formålet med arbejdet er at opnå Dvekut med Skaberen, at holde sig til Livets Kilde. Ved dette vil vi have egnede kar til modtagelse af glæden og nydelsen som findes i skabelsens formål, at gøre godt mod Hans skabninger. Gennem bagtalelse bliver han en hader af Skaberen, og der findes ikke større separation end dette. Absolut, ved det bliver han separeret fra Livets Kilde.

Det følger at hvor han skulle have modtaget glæde og nydelse fra Skaberen, modtager han det modsatte. Med andre ord, i stedet for nydelse, bliver det lidelse [på hebraisk indeholder «nydelse» og «lidelse» de samme bogstaver]. Dette er meningen at gennem bagtalelse kommer lidelser i stedet for nydelser. Dette er meningen med «De onde, i deres liv, kaldes 'døde'», siden de er separeret fra Livets Kilde. Det følger at i arbejdet er død og lidelser det samme.

Med andre ord, hvis man holder sig til Livets Kilde, modtager han overflod fra Ham. Og hvis det er det modsatte og han bliver separeret fra Ham, så er han fuld af lidelser der han skulle have været fyldt med nydelser.

Med det ovennævnte kan vi tolke det, de sagde (Arachin 15): «I Vesten siger de: En tredjeparts tale dræber tre: Den dræber den, der fortæller, den, der modtager, og den, som det bliver sagt om.» Vi kender ordene fra vores vismænd: «Toraen, Israel og Skaberen er ét.» Det betyder, som forklaret i bogen A Sage’s Fruit (Del én, s 65), at Israel er en, der ønsker at holde sig til Skaberen. Han opnår dette gennem de 613 Mitzvot [budene] i Toraen, på hvilket tidspunkt han bliver belønnet med Toraen, som er Skaberens navn. Og da bliver alt ét. Det viser sig, at den, der bagtaler, forårsager drabet på tre: 1) den, der fortæller, 2) den, der modtager, 3) den, som det bliver sagt om.

De tre distinktioner skal gøres mellem menneske og menneske.

Imidlertid, mellem mennesket og Skaberen er der også en sag om bagtalelse, som nævnt angående «Toraen, Israel og Skaberen er ét.» Når en person kommer og ser i Toraen, ser han alle de gode ting, som Skaberen har lovet os ved at holde Toraen. For eksempel står der skrevet: «For dette er dit liv», og det står også skrevet: «De er mere ønskværdige end guld, ja, end meget fint guld; sødere også end honning og dråberne fra honningkagen», og andre sådanne vers. Hvis en person ikke bliver belønnet og ikke føler det, kaldes dette «at bagtale Skaberen».

Det følger, at tre distinktioner bør gøres her: 1) bagtaleren, 2) Toraen, 3) Skaberen.

Når en person ser i Toraen, hvis han ikke bliver belønnet, ser han ikke glæden og nydelsen klædt i den hellige Toraen, og holder op med at lære Toraen, fordi han siger, han ikke fandt nogen mening i den. Dermed, i at tale om Toraen, bagtaler han Skaberen.

Det følger, at han skæmmer tre ting: Toraen, Israel og Skaberen. Hvor man bør anstrenge sig for at gøre foreningen af «Er ét» – at de alle vil skinne, det vil sige at distinktionen af Israel vil opnå foreningen, at hele Toraen er Skaberens navn – forårsager han separation i det, gennem bagtalelse.

En person må tro over fornuft, at det Toraen lover os, er sandt, og den eneste fejl er i os – at vi endnu er uegnede til at modtage glæden og nydelsen, kaldet «det skjulte lys» eller «Toraens og Mitzvots smag», som der står skrevet i The Zohar, at hele Toraen er Skaberens navn.

For at opnå dette har vi brug for kar til at give – at have formmæssighed mellem lyset og Kli [karret]. At opnå kar til at give sker gennem kærlighed til venner. Det er som Rabbi Akiva sagde: «Elsk din næste som dig selv er Toraens store regel», for gennem den opnår vi kærlighed til andre, og gennem kærlighed til andre ankommer vi til kærlighed til Skaberen og kærlighed til Toraen. Toraen kaldes «en gave», og gaver gives til kære. Det modsatte af dette er bagtalelse, som forårsager had mod folk og had mod Skaberen, som vi sagde ovenfor.

Nu kan vi forstå, hvad vores vismænd sagde om bagtalelse: «En tredjeparts tale dræber tre: Den dræber den, der fortæller, den, der modtager, og den, som det bliver sagt om.» RASHI tolker, at ud af had provokerer de hinanden og dræber hinanden. Vi kan forstå, at dette gælder mellem menneske og menneske; men hvordan gælder dette mellem menneske og Skaberen?

Når en person ser i Toraen og fortæller Toraen, at han ikke ser eller føler glæden og nydelsen, som Skaberen sagde, at Han giver til Israels folk, bagtaler han Skaberen. Der er tre ting her: den fortællende person, modtageren, det vil sige Toraen, og den, det bliver sagt om, det vil sige Skaberen. Siden når en person engagerer sig i kærlighed til andre, opnår han kærligheden til Skaberen og kærligheden til Toraen, i den tilstand formidler Skaberen liv til ham, som der står skrevet: «For hos Dig er livets kilde.» Dette er fra siden af Dvekut [adhæsion], som der står skrevet: «Og du som klynger dig.»

I den tilstand bliver man belønnet med livets lov. Men gennem bagtalelse bliver livet fra Skaberen, som han skulle have modtaget, holdt tilbage fra ham. Dermed 1) livet fra Toraen – hvor han skulle have følt Toraen af liv – bliver holdt tilbage fra ham, 2) han selv bliver livløs, som anses som at han bliver dræbt, og 3) livet stopper på tre steder. Og gennem kærlighed til andre, flyder livet fra to steder og han er modtageren af livet.