Storheden afhænger af, hvor stor tro man har på fremtiden

Artikel 9, 1987

Der står skrevet i Zohar (BeShalach, del 216): "'Da skal Moses ... synge.' Det burde have stået, 'Sang.' Og den svarer: 'Men dette afhænger af fremtiden, da han fuldførte for den tid og fuldførte for fremtiden, når Israel er bestemt til at lovprise denne sang i fremtiden.' 'Denne sang' er i feminin form [på hebraisk], men det burde have stået, 'Denne sang,' i maskulin form [på hebraisk]. Og den svarer: 'Denne sang er, at dronningen lovpriser Kongen.' Rabbi Yehuda sagde: 'Hvis det er dronningens sang til Kongen, hvorfor står der så 'Moses og Israels børn'? Trods alt burde dronningen have været den, der lovpriste.' Den svarer: 'Lykkelige er Moses og Israel, for de ved, hvordan de skal lovprise Kongen korrekt for dronningen.'"

Vi burde forstå svaret han giver om det, der er skrevet i futurum, at det refererer til fremtiden. Hvad kommer det for at lære os i arbejdet? Vi burde også forstå svaret han giver, hvorfor det skriver "sangen" i feminin form, som tolker intentionen til Malchut, hvilket betyder, at Malchut lovpriser Kongen, som Rabbi Yehuda spurgte om. Hvis han da refererer til Malchut, hvorfor står der så: "Moses og Israels børn"? Af denne grund må han tolke, at hans intention er Moses og Israel, som ved, hvordan de skal lovprise Kongen for Malchut. Vi burde også forstå meningen med, at Moses og Israel må lovprise Kongen for Malchut, og hvorfor de ikke behøver at lovprise Kongen for sig selv, men for Malchut.

Det er kendt, at Moses kaldes "den trofaste hyrde". Baal HaSulam tolkede, at Moses gav Israel tro, og tro kaldes Malchut [kongedømme]. Med andre ord, han indpodede frygt for himlen, kaldet "himmelens kongedømme", i Israels folk. Dette er grunden til, at Moses kaldes "den trofaste hyrde", efter troen. Der står skrevet om det: "Og de troede på Herren og på hans tjener, Moses", hvilket betyder, at Moses indpodede dem tro på Skaberen.

Det er kendt, at man ikke kan leve af negativitet, men af positivitet. Dette er sådan, fordi "næring" refererer til, hvad en person modtager og nyder at modtage. Dette kommer til os fra skabelsens hensigt, kaldet "Hans ønske om at gøre godt mod Sine skabninger". Derfor må en person modtage fryd og glæde for at have noget at fryde sin krop med. Dette kaldes "positivitet", hvilket betyder en fyldning. Og med denne fyldning tilfredsstiller han sine behov.

Men en person har også brug for en mangel. Ellers er der ingen plads, hvor livets lys kan komme ind. En mangel kaldes en "Kli" [et kar]. Dette betyder, at hvis man ikke har nogen Kelim [kar], kan han ikke modtage noget. En mangel kaldes et "ønske", hvilket betyder, at han har et ønske om noget, og han føler, at han mangler denne ting og ønsker at tilfredsstille behovet. I den grad han føler dens fravær og i den grad han har brug for at tilfredsstille sit behov, er dette målet på hans mangel. Med andre ord, en stor mangel eller en lille mangel afhænger af målet på ens følelse af nødvendighed for at tilfredsstille det behov.

Dette betyder, at hvis en person kommer til at føle, at han mangler noget, og han føler denne følelse i hvert organ, men alligevel ikke har et stærkt ønske om at tilfredsstille sit behov, er der mange grunde til, at han ikke har et så stort ønske om at tilfredsstille sit behov.

Han fortalte sine venner, hvad han har brug for, og han føler nødvendigheden af det. Imidlertid fik vennerne ham til at se, at det han har brug for, er uopnåeligt. Så hans venner påvirkede ham med deres synspunkter om, at han må acceptere sin situation. De svækkede hans styrke til at overvinde, så han kan sejre over forhindringerne på vejen til at opnå det, han ønsker. Som en konsekvens blev også behovet og trangen svækket, da han ser, at han aldrig vil opnå det, han ønsker. Af denne grund, som betyder fordi han ser, at det er helt umuligt, at han nogensinde vil kunne tilfredsstille sit behov, er dette grunden til, at han ikke opnår sit mål – det får ham til at reducere sin mangel. Det viser sig, at hans store ønske er aftaget på grund af fortvivlelse.

Nogle gange fortæller han ikke engang sine venner, hvad han vil; han hører bare fra venner, der taler med hinanden. Han hører, at de allerede har givet op, og det påvirker ham også. Med andre ord, deres fortvivlelse påvirker ham, og han mister hurtigt den entusiasme, han havde for at opnå Dvekut [sammenhængen]. Dermed mister han viljestyrken.

Nogle gange tænker man for sig selv uden bagtalelse udefra, men ser, at hver gang han ønsker at nærme sig Kedusha [hellighed], når han begynder at analysere, indser han det modsatte, at han går tilbage i stedet for at bevæge sig fremad. Og dette får ham til at miste sin styrke for arbejdet.

Det viser sig, at han da kollapser under sin byrde. Han har intet at modtage næring fra, fordi han kun ser negativitet og mørke. Dermed mister han livets ånd, han havde, da han tilsyneladende havde noget levebrød, kaldet «at opretholde sin sjæl».

Nu føler han sig åndeligt død, hvilket betyder, at han ikke kan foretage en eneste bevægelse i arbejdet, præcis som om han faktisk var død.

Dette betyder, at selvom han nu ser sandheden, altså erkendelsen af det onde, er det negativt, og fra dette kan man ikke modtage nogen næring, da forsyningen af kroppen specifikt kommer fra positivitet. Derfor må man gå på den rette linje af to grunde: 1) for at forhindre hans ønske fra at aftage, når han hører bagtalelse, 2) for at modtage vitalitet, som er specifikt fra positivitet, hvilket betyder, at det er positivt, at der er en sag om helhed her.

Imidlertid er det svært at forstå, hvordan, når han kritiserer sin arbejdsorden og ser, at hans fordybelse i selvkærlighed er sandheden, hvordan kan han blive bedt om at gå på den rette linje, som kaldes «helhed»? Trods alt, så vidt han kan se, når han dømmer ærligt, er det en total løgn.

Det er kendt, at generelt og specielt er det samme. Dette betyder, at individet følger samme orden, som gælder for kollektivet. Hvad angår kollektivet, blev det givet os at tro på Messias’ komme (i bønnen, «Jeg tror»), «Jeg tror på Messias’ komme. Og selvom han måtte blive forsinket, venter jeg stadig på hans ankomst.»

Derfor må man aldrig give op og sige: «Jeg ser, at jeg ikke kan opnå Dvekut [vedhæftning] med Skaberen.» Dette betragtes som, at han går ud af eksil blandt verdens nationer, kaldet «selvkærlighed», og kommer under autoriteten af Kedusha [hellighed], og kommer for at korrigere roden til sin sjæl og klynge sig til Livets Liv.

Det følger, at hvis man tror på den generelle forløsning, bør han tro, at forløsningen vil komme til ham specielt. Derfor bør man modtage helhed for sig selv med hensyn til fremtiden, på en måde som man skal skildre for sig selv målet på godhed, glæde og fryd, som han vil modtage, når alle hans behov er tilfredsstillet. Dette giver ham absolut følelsesmæssig tilfredshed og energi til at arbejde for at opnå dette mål, han håber at opnå.

Det viser sig, at først må man beskrive for sig selv, hvad han håber på – at det vil gøre ham lykkelig og glad, hvis han opnår det, han forventer. Imidlertid bør man først grundigt kende målet, han ønsker at opnå. Hvis man ikke lægger stor vægt og meget granskning på, hvad han forventer af sit liv, hvilket betyder, at han skal sige til sig selv: «Nu har jeg besluttet, hvad jeg vil, efter at have analyseret glæden i livet, som kan opnås i verden.»

Hvis han har mulighed for at opnå dette, vil han have styrken og visdommen til at sige: «Nu kan jeg takke Skaberen for at have skabt Hans verden.» Nu kan han helhjertet sige: «Velsignet er Han, som sagde: ‘Lad der blive verden,’ siden jeg føler fryden og glæden, at det virkelig er værd for mig og for alle skabninger at modtage denne fryd og glæde, som jeg nu har modtaget fra skabelsens hensigt, kaldet ‘Hans ønske om at gøre godt mod Sine skabninger.’»

Og selvom han stadig er langt fra at opnå målet, hvis han alligevel ved med sikkerhed, fra hvad han kan modtage sin fremtidige lykke, er det som der står skrevet (Avot, kapitel 6): «Rabbi Meir siger: ‘Den, der engagerer sig i Tora Lishma [for Hendes skyld] bliver belønnet med meget mange ting. Desuden er hele verden værd det for ham. Han bliver lukket ind i Toraens hemmeligheder, og han bliver som en evig kilde.’»

Når han lægger mærke til dette – til hvad han kan opnå – hvilket betyder, når han føler vigtigheden af målet og beskriver for sig selv den lykke, han vil opnå, er glæden, han vil opleve, når han opnår det, ufattelig.

Dermed, i den grad han tror på vigtigheden af målet, og i den grad han tror, at "Selv om han måtte blive forsinket, venter jeg stadig på hans ankomst," kan han modtage fyldningen af livets lys fra det fremtidige mål. Det er kendt, at der er indre lys og der er omsluttende lys. Baal HaSulam fortolkede "indre lys" som henvisende til, hvad man modtager i nutiden, og "omsluttende lys" som lyset, der er bestemt til at skinne, men som man endnu ikke har opnået. Imidlertid skinner det omsluttende lys, til en vis grad, i nutiden, i den grad af hans tillid til, at han vil opnå det.

Han sagde, at dette er som en person, der købte varer fra markedet. Da mange mennesker bragte disse varer til markedet, havde det lille værdi. Alle købmændene ønskede at sælge varerne til enhver pris, men der var ingen købere, fordi alle var bange for at købe, måske kunne det blive endnu billigere.

Så købte én mand alle varerne til en meget lav pris. Da han kom hjem og fortalte dem, hvad der skete på markedet, lo de alle af ham: "Hvad gjorde du? Selvfølgelig ønskede alle købmændene at sælge alle varerne, de havde på lager. Dette vil kun gøre alt billigere, og som et resultat vil du tabe alle dine penge."

Men han insisterede og sagde: "Nu er jeg lykkeligere end nogensinde, da jeg vil tjene på disse varer, ikke som før, da jeg vidste, at jeg kunne få tyve procent fortjeneste fra varerne. I stedet vil jeg tjene fem hundrede procent fortjeneste. Imidlertid vil jeg ikke sælge det nu. Jeg vil lagre det, og jeg vil tage det med til markedet om tre år, for da vil disse varer ikke blive fundet her i landet, og jeg vil få den pris, jeg vil have."

Det viser sig, at hvis han regner ud, hvor meget han har tjent i nutiden, altså dette år, så har han ingenting. Dette regnes som, at han ikke har noget i nutiden at være lykkelig med.

Dette er en allegori om det indre lys, som skinner i nutiden. Imidlertid skinner det omgivende lys, kaldet «lys som skinner specifikt i fremtiden», også i nutiden, i den grad af hans tro på, at han i fremtiden vil modtage hele den belønning, han håber på, og da vil hans glæde være fuldstændig. Nu modtager han glæde og godt humør fra det, han vil modtage i fremtiden.

Dette forklarer allegorien ovenfor, at denne købmand blev latterliggjort af alle for at have købt varerne på markedet netop da det var irrelevant, da ingen ønskede at købe det. Alligevel købte han det, som andre forlod, fordi det var værdiløst, og nu er han henrykt, fordi han er hundrede procent sikker på, at om tre år vil disse varer ikke kunne findes noget sted, og da vil han blive rig. Og således nyder han i nutiden det, som vil ske i fremtiden.

Det følger, at i den grad han tror, at det vil komme til ham – og ikke fortvivler over fremtiden – som der står skrevet: «Selv om han måtte blive forsinket, venter jeg stadig på hans ankomst,» kan han nyde i nutiden det, som vil komme i fremtiden.

Dermed, når en person bliver fortalt, at selv om han gik på venstre linje – hvilket betyder kritiserede og så, at han var i fuldstændig lavhed – og han ser denne sandhed, da han ikke ønsker at bedrage sig selv og retfærdiggøre sine tanker og handlinger, men søger sandheden og ikke bekymrer sig om, hvorvidt sandheden er bitter, men alligevel ønsker at nå det mål, han blev født for, men på grund af al denne sandhed kan han ikke fortsætte med at leve, da det er umuligt at leve uden glæde, kaldet «vitalitet» og «liv». For at leve har man brug for lys, som genopliver en person. Ved at leve er det muligt at arbejde og nå målet. Af denne grund må han da skifte til den rette linje, kaldet «helhed».

Imidlertid bør denne helhed – som han nu modtager livlighed fra, som opretholder hans krop – bygges på et fundament af sandhed. Dette rejser spørgsmålet: «Hvordan kan han modtage helhed, når han ser sandheden, at han er i den laveste tilstand, fordybet i selvkærlighed fra top til tå og uden en gnist af tildeling?»

Til det skal han sige: «Alt jeg ser er sandt.» Imidlertid er det således fra perspektivet af det indre lys. Dette betyder, at i nutiden er han i lavhed og har intet at modtage glæde og liv fra. Men fra perspektivet af det omsluttende lys, som er fremtiden, tror han, at «Selv om han måtte blive forsinket, venter jeg stadig på hans ankomst.»

Det viser sig, at gennem det omsluttende lys, som skinner i forhold til fremtiden, kan han trække det, så det vil skinne i nutiden. Og i den grad af troen og tilliden han har til Messias’ komme på det personlige niveau, kan han trække vitalitet og glæde, så det vil skinne i nutiden.

Det følger, at nu hvor han går på den rette linje for at modtage helhed, er det den virkelige sandhed, siden det omsluttende lys skinner i nutiden. Og desuden er det en vej af sandhed, og siden ved at tro på Messias’ komme på det personlige niveau, er det et stort middel til, at fremtiden, gennem troens bud, skal trække nærmere nutiden i ham. Dette betyder, at det omsluttende lys vil blive internt. Dette betragtes som, at lyset faktisk klæder sig i nutiden. Det kaldes «det omsluttende vil blive internt.»

Dermed, herfra – som betyder fra tro, fra at tro at han til sidst vil nå målet, selvom fornuften viser ham hver gang, at han trækker sig tilbage fra målet og ikke rykker frem – overvinder han og går over fornuften. Og da akkumuleres troen selv hver gang i form af «krone for krone bliver til en stor mængde», indtil han bliver belønnet med permanent hel tro, som er opnåelsen af lyset af Hassadim i belysning af Hochma, som det står skrevet i Sulam-kommentaren.

Nu kan vi forstå, hvorfor vi spurgte om, hvorfor Zohar forklarer, at dette er grunden til, at det står skrevet, «Skal ... synge,» i futurum. Ved dette antydes det, at Israel er bestemt til at lovprise denne sang i fremtiden. Hvad kommer det for at lære os i arbejdet? I sager om arbejde bør vi vide, hvad vi har nu, i nutiden, og vide, hvad vi skal gøre. Så, hvad kan vi lære om, hvad fremtiden har?

Som vi forklarede, må vi gå på den rette linje, som er helhed, og modtage vitalitet fra det, fordi det er umuligt at leve af negativitet. Derfor er der et råd om at føle helhed fra det, der vil være i fremtiden. Dette er meningen med det, de retfærdige kalder «sangen i fremtiden». Med andre ord, nu – i nutiden – synger de om, hvad de vil modtage i fremtiden. Dette betyder, at i den grad de skildrer fryden og glæden, de vil modtage i fremtiden, kan de føle det i nutiden, forudsat at de har tro på, at der er en fremtid, hvilket betyder, at i fremtiden vil alle blive korrigeret.

Dette er noget, man allerede kan være taknemmelig for i nutiden. I den grad han føler det, er dette målet på den lovprisning, han kan give i nutiden. Og udover at modtage liv i nutiden fra positivitet, tjener han på, at målet generelt er vigtigt for ham, fordi han må skildre for sig selv fryden og glæden, der venter skabningerne at modtage.

Og hver gang han overvejer sagen, ser han gradvist lidt mere af, hvad han kan modtage i fremtiden, hvilket betyder, hvad der er blevet forberedt for os af skabelsens hensigt. Og selvom han ser, at i sin nuværende tilstand er han langt fra målet, afhænger dette af målet på hans tro på målet, som i eksemplet på allegorien ovenfor. Dette følger reglen: «Alt, der er sikkert at blive samlet ind, regnes som samlet ind» (Yevamot 38).

Med det ovenstående kan vi forstå, hvad Zohar forklarer – at grunden til, at der står «Skal ... synge» i futurum, er for at antyde, at Israel er bestemt til at lovprise denne sang i fremtiden. Dette er sådan, fordi vi må vide dette, så vi kan modtage glæde og vitalitet i nutiden fra det, der vil være i fremtiden. Ved dette kan vi synge i nutiden, som om vi nu modtog al fryden og glæden.

Dette betragtes som at kunne modtage belysning fra omgivelserne. Med andre ord, omgivelserne skinner i det indre fra det fjerne, hvilket betyder, at selvom en person stadig er langt fra at opnå fryden og glæden, kan han alligevel trække belysning fra det Omsluttende Lys også i nutiden.

Nu vil vi forklare, hvad vi spurgte om Zohar forklarer, hvorfor han skriver: «Denne sang» i feminin form [på hebraisk]. Det er fordi Moses og Israel ved, hvordan de skal lovprise Kongen korrekt for dronningen. Og vi spurgte: «Hvorfor lovpriser ikke Moses og Israel Kongen for sig selv?»

Først må vi forstå, hvorfor vi skal lovprise Kongen. I det korporlige forstår vi, at en konge af kød og blod har brug for ære, at blive respekteret. Han nyder lovprisningerne, folket giver ham. Men når det gælder Skaberen, hvorfor har Han brug for, at vi lovpriser Ham og synger sange og salmer foran Ham?

Det er en kendt regel, at alt vi siger om Skaberen kun er ved hjælp af «Ved Dine handlinger kender vi Dig.» Imidlertid er der ingen opnåelse i Ham, Ham Selv uanset. Snarere er alt, vi taler om, relateret til opnåelsen af de lavere.

Dette er grunden til, at man må lovprise og takke Skaberen, for ved dette kan man måle og antage storheden og vigtigheden af den gave, som Skaberen har givet ham. I den grad kan man teste, hvor meget vigtighed og storhed af Kongen han føler.

Skabelsens formål er at gøre godt mod Sine skabninger, hvilket betyder, at skabningerne skal nyde Ham. Og i forhold til Giverens storhed er der mening og glæde i at give, at de giver Ham for at glæde. Og når man forsøger at takke, har han allerede grund til at overveje og undersøge gaven: hvad han modtog og fra hvem han modtog, hvilket betyder storheden af gaven og storheden af giveren.

Det følger, at ens taknemmelighed ikke skal være fordi den øvre vil nyde det, men så den nedre vil nyde det. Ellers ligner det på allegorien, som Baal HaSulam sagde om verset: «Hvem som ikke har taget Mit navn forgæves.»

Han spurgte: «Hvad betyder det, at en person tager forgæves? Betyder det, at han fik en sjæl ovenfra forgæves?» Han sagde, at det ligner på et barn, der får en pose med guldmønter. Han er henrykt over mønterne, fordi de ser så fine ud og er dejlige at se på. Men barnet er ude af stand til at vurdere værdien af guldmønterne.

Ud fra dette kan vi forstå, at taknemmeligheden og lovprisningen, vi giver til Skaberen, kun er til fordel for skabningerne, hvilket betyder, at vi har noget at lovprise Kongen med. Dette betyder, at når man forsøger at lovprise Skaberen, er dette tidspunktet, hvor han er i stand til at føle vigtigheden af gaven og vigtigheden af giveren af gaven. Af denne grund er det lovprisningen, man giver til Kongen, man bør bekymre sig mest om. Dette gør, at han kan blive givet hver gang på ny. Ellers, hvis man ikke kan værdsætte Kongens gave, kan man ikke blive givet noget, fordi han falder ind under definitionen af: «Hvem er en tåbe? Han som mister det, han får» (Hagigah 4a).

Og hvad er grunden til, at en tåbe mister det, han får? Dette er enkelt: Han er en tåbe. Han værdsætter ikke vigtigheden af sagen, så han lægger ikke mærke til at bevare gaven, han har fået. Af denne grund er omfanget af vigtigheden af gaven hans bevarelse af den. Dermed kan han være i en tilstand af konstant opstigning, fordi det er tydeligt, at han ikke mister det, han får, for han værdsætter det.

Det følger af det ovennævnte, at man kan have mange nedstigninger, fordi han ikke værdsætter Kongens gave. Med andre ord kan han ikke værdsætte målet for vigtigheden af tilnærmelsen – at han har fået ovenfra et ønske og en tanke om, at det er værd at være en tjener for Skaberen.

Og eftersom han ikke værdsatte vigtigheden af sagen, hvilket betyder det kald, han fik – til at komme ind og tjene Kongen – kan han endda forværre situationen, hvis han tjener Kongen uden at vide, hvordan han skal forhindre sig selv i at plette noget. I den tilstand bliver en person kastet tilbage til et sted med affald og skrald.

I den tilstand opretholder han sig selv på det samme affald, som katte og hunde søger for at opretholde sig selv, og madrester – men som kun er egnet som føde for dyr – jager han selv denne forsyning og har ikke noget ønske om menneskeføde, fordi han finder den helt smagløs.

Af denne grund afhænger stabiliteten i opstigningstilstandene primært af vigtigheden af sagen. Dette er grunden til, at det hovedsageligt afhænger af den lovprisning og taknemmelighed, han giver for at blive accepteret ovenfra. Dette er sådan, fordi selve lovprisningerne, han giver til Skaberen, forbedrer Hans vigtighed og agtelse. Dette er grunden til, at vi bliver befalet at tænke meget alvorligt på at lovprise.

Der er tre erkendelser med hensyn til lovprisning:

Målet for gaven. Dette betyder, at vigtigheden af gaven er i overensstemmelse med målet for lovprisningen og taknemmeligheden, man giver for gaven.

Giverens storhed, hvilket betyder, om giveren er en vigtig person. For eksempel, hvis kongen giver en gave til nogen, kan gaven være en meget lille ting, men den vil alligevel være meget vigtig. Med andre ord, målet for lovprisningen og taknemmeligheden tager ikke hensyn til gavens storhed, men måler snarere giverens storhed. Med andre ord, den samme person kan give til to mennesker, men for den ene er giveren vigtigere, og han anerkender vigtigheden og storheden af giveren. Dermed vil han være mere taknemmelig end den anden, som ikke anerkender giverens vigtighed i samme grad.

Giverens storhed, uanset om han giver eller ej. Nogle gange er kongen så vigtig i en persons øjne, at personen har et stærkt ønske om blot at tale med kongen, men ikke fordi han ønsker at tale med kongen, så kongen vil give ham noget. Han vil ikke have noget, men hele hans glæde ligger i at have privilegiet at tale med kongen.

Dog er det uhøfligt at komme til kongen uden en eller anden forespørgsel, så han leder efter en eller anden forespørgsel, som kongen kan imødekomme. Med andre ord, han siger, at han vil komme til kongen, så kongen vil give ham noget, men i sandhed siger han, at han vil, at kongen skal give ham noget kun udadtil. I sit hjerte ønsker han ikke noget fra kongen. Blot det at have evnen til at tale med kongen er nok for ham, og det betyder intet for ham, om kongen har givet ham noget eller ej.

Når folk udenfor ser, at han ikke modtog noget fra kongen, og ser på ham, når han går ud af kongens hus henrykt og opstemmet, ler de af ham. De siger til ham: "For en tåbe du er! Hvor tankeløs er du? Du kan selv se, at du går ud lige så tomhændet, som du kom ind. Du gik ind til kongen for at bede om noget fra kongen, men alligevel gik du ud tomhændet, så hvorfor glæden?"

Vi kan forstå dette, hvis en person beder til Skaberen om at give ham noget, kan vi skelne om det, 1) at man beder til Skaberen om at give ham det, han kræver af Skaberen. Hvis Han accepterer hans krav om, at bønnen skal indvilges, når han modtager det, han ønsker, er han villig til at takke Skaberen. Og omfanget af frelsen, han modtog fra Skaberen, er omfanget af hans glæde, godt humør, lovprisning og taknemmelighed. Med andre ord, alt måles af graden af frelse, han har modtaget fra Skaberen.

Målet på Giverens storhed. Med andre ord, i den grad han tror på Skaberens storhed, er dette det, der bestemmer for ham, hvad han modtager fra Skaberen. Det vil sige, at selvom det i modtagerens øjne er en lille ting, modtog han alligevel noget fra Skaberen. Dermed kan han allerede være lykkelig og lovprise og takke Skaberen, siden det er giveren, der er vigtig for ham, som i den ovennævnte allegori.

Giverens storhed uden at give. Han har også stor vigtighed. Med andre ord, kongen er så vigtig i hans øjne, at han ikke vil have noget fra kongen, men vil betragte det som en stor lykke, hvis han bare kan tale nogle få ord med kongen. Og grunden til, at han kommer ind med en eller anden forespørgsel, er kun overfladisk, siden man ikke kan komme foran kongen uden en eller anden forespørgsel. Alligevel kom han ikke for, at kongen skulle indvilge hans forespørgsel. Grunden til, at han sagde, at han bad om noget, var kun for de eksterne, som ikke forstår, at det at tale med kongen er den mest værdifulde gave, men de eksterne forstår det ikke.

Når vi taler om en enkelt krop, bør vi sige, at «eksterne» er de tanker, der kommer til en person fra omverdenen, hvilket betyder de, der ikke har noget begreb om det interne, og ikke har værktøjer til at forstå, at det interne til kongen er det, der tæller. De værdsætter heller kongen kun ved det, der strækker sig fra kongen til dem, som kaldes «det eksterne til kongen.» Men de har ingen anelse om det interne til kongen, hvilket betyder kongen selv og ikke det, der strækker sig fra kongen udad.

Derfor spotter disse tanker en person, når han siger: "Siden jeg kun talte med kongen, spiller det ingen rolle, om kongen opfylder mit ønske." Snarere er hans eneste ønske det indre til kongen, ikke det, der strækker sig fra ham.

Derfor, hvis en person beder til Skaberen og ikke ser, at Skaberen har givet ham noget – da det, der betyder noget for ham, er det indre til kongen – kan han være lykkelig og glæde sig over at være blevet belønnet med at tale med kongen. Ikke desto mindre ønsker eksterne tanker i ham at ophæve den glæde i ham, fordi de kun vurderer karrene for modtagelse – hvad han har modtaget fra kongen i sine kar for modtagelse, mens han fortæller dem: "Jeg er henrykt og glædelig, og jeg lovpriser og takker kongen ganske enkelt for at have givet mig chancen for at tale med ham. Dette er nok for mig."

Desuden siger han til sine eksterne: "Vid, at jeg ikke vil have noget fra kongen bortset fra at lovprise ham og takke ham. Ved dette holder jeg mig til kongen, fordi jeg vil tildele ham ved at lovprise ham. Jeg har ikke noget andet at give ham. Det følger, at nu regnes jeg som 'en tjener af Skaberen', og ikke 'en tjener af mig selv.' Af denne grund kan jeg ikke høre dig fortælle mig: 'Hvad har du tjent?'"

"For eksempel, hele året engagerede du dig i Toraen og i bøn, og holdt alle Mitzvot [budene], men du står stadig på samme grad som for et år siden eller to år siden. Dermed, hvorfor glæden ved at du lovpriser Skaberen og siger: 'Dette er min gevinst, at jeg talte med Skaberen mange gange, og hvad andet behøver jeg?' Med andre ord, hvis kongen havde givet mig noget, kunne jeg have modtaget det for at modtage. Men nu, hvor jeg ikke har noget i hånden, er jeg lykkelig og takker Skaberen, fordi min intention i arbejdet kun var at tildele."

Men siden en person i den tilstand fortæller sandheden, står han overfor stærk modstand fra de eksterne, som ikke kan tolerere en, der går på sandhedens vej, hvis hans eneste mål er at tildele. I den tilstand har han en stor krig, og de ønsker at knuse hans glæde. De får ham til at tro, at det modsatte er sandt – at det, de fortæller ham, er sandhedens vej, og at han bedrager sig selv ved at tro, at han har ret.

I denne verden lykkes normalt en løgn. Af denne grund har han brug for stor styrkelse og at fortælle dem: "Jeg går på sandhedens vej, og nu vil jeg ikke høre nogen kritik. Hvis der er sandhed i jeres ord, beder jeg om, at I vil komme til mig med jeres klager for at vise mig sandheden, når jeg bestemmer, at det er tid til kritik. Kun på det tidspunkt vil jeg være villig til at lytte til jeres synspunkter."

Det følger derfor, at for at man skal have glæde i Skaberens arbejde, er alt, han behøver, tro. Med andre ord, når han tror på Skaberens storhed, behøver han ikke Kongen til at give ham noget. Blot det at kunne tale med Kongen er alt, han vil have, hvilket betyder at tale med Skaberen, som nævnt i den tredje erkendelse af at give lovprisning.

Hvis han lægger mere vægt på at lovprise Kongen, vil høj inspiration komme til ham af sig selv, fordi han ikke vil have noget fra Kongen. Dette ligner Sefira Bina. Det er kendt, at ved dens ende ønsker Hochma ikke at modtage lyset af Hochma, men Hochma ønsker at tildele til Emanatoren, som Emanatoren tildeler til Hochma. Og hun ønsker ækvivalens af form.

I den tilstand kommer overfloden, kaldet "lyset af Hassadim", efter Kli, af sig selv. Dette betyder, at modtageren ønsker at engagere sig i Hesed [nåde/barmhjertighed], deraf kaldes overfloden "lyset af Hassadim" [flertal af Hesed]. Det ligner her. Når en person ikke vil have noget af Kongen bortset fra at tildele til Kongen, og lægger mærke til, hvad Han tænker, kommer en inspiration ovenfra til ham af sig selv, når han engagerer sig i at synge og lovprise Kongen, i den grad han har forberedt sig.

Nu kan vi forstå sagen om Moses og Israel, der synger og lovpriser Kongen for dronningen, og ikke dronningen selv. Det er kendt, at alt vi siger om de øvre verdener kun er i forhold til sjælene, at Malchut kaldes «Israels kollektive sjæl» eller «Israels forsamling». Det er forklaret i Studiet af de Ti Sefirot (del 16), at Adam HaRishons sjæl kom ud fra det indre af verdenerne Beria, Yetzira og Assiya, som han modtog Nefesh, Ruach, Neshama fra. Og de kom alle ud fra Malchut de [af] Atzilut, kaldet Shechina [Guddommelighed]. Og Zeir Anpin, som giver til Malchut, kaldes «Konge».

Da Malchut er modtageren for sjælene, følger det, at Malchut ikke kan modtage overflod for Israels folk, fordi de stadig er uegnede – de har ingen tildelingskar. Ellers vil alt gå til Sitra Achra [den anden side], som kaldes «døde», da det er modtagelse for at modtage i dem, som kaldes «adskillelse og afstand fra Skaberen», som kaldes «Livets Liv». Dette er grunden til, at de kaldes «døde».

I Zohar regnes det, at en person må være bekymret for Shechinaens sorg, hvilket betyder sorg over ikke at kunne modtage overflod for sine børn, som er Israels folk. Hun kaldes «Israels forsamling», fordi hun samler i sig overfloden, som hun skal give til Israel. Derfor, når Israels folk engagerer sig i ækvivalens af form, er der rum for Malchut til at modtage den øvre overflod fra Kongen, som kaldes «Giveren», ZA, for at give til Israels folk.

Dette kaldes «Malchut», som kaldes ‘Dronningen,’ der lovpriser Kongen for den overflod, hun har modtaget fra Ham.» På samme måde, når hun ikke kan modtage overflod for Israel fra Kongen, kaldes det «Shechinaens sorg.» Og når hun kan modtage overflod, kaldes hun «Sønnernes mor er lykkelig,» og hun lovpriser Kongen.

Alligevel er al sorg og glæde relateret til hele Israel. Dette er grunden til, at Zohar siger, at Moses og Israel synger sangen, hvilket betyder, at de lovpriser kongen for dronningen. Det betyder, at grunden til, at Moses og Israel lovpriser kongen, er for dronningen, hvilket betyder, at de har etableret sig for at lovprise Kongen, da det, Kongen skulle give til Moses og Israel, ikke var for dem selv, men for Malchut. Med andre ord kan de ikke tolerere Shechinaens sorg, og det er derfor, de engagerer sig i formens ækvivalens, så Malchut kan tildele. Dette er grunden til, at der står: "Lykkelige er Moses og Israel, for de ved, hvordan de skal lovprise Kongen rigtigt for dronningen."