Bütpərəstlərə Tövrat öyrətmək qadağasının sərtliyinin mahiyyəti
Məqalə 17, 1987
Bizim müdriklər dedilər: «Rav Ami dedi: Tövrat sözlərini bütpərəstlərə ötürmək olmaz, necə ki yazılıb: “O, bunu heç bir xalqa etmədi və onlar qanunları bilmirlər”1»2. Sanhedrin traktatında isə deyilir: «Ravvin Yoxanan dedi: Tövratla məşğul olan bütpərəst ölümə məhkumdur, necə ki yazılıb: “Musanın bizə miras olaraq vəsiyyət etdiyi Tövrat”3 – bizə mirasdır, onlara yox»4.
Və Qmara soruşur: «Axı Ravvin Meir deyirdi: Haradan [öyrənirik] ki, hətta bütə sitayiş edən, amma Tövratla məşğul olan kəs Baş Kahinə bənzəyir, necə ki yazılıb: “[Qanunlarımı yerinə yetirin], onları insan yerinə yetirəcək və onların sayəsində yaşayacaq”5? Kahinlər, levilər və İsrail deyilməyib, [əksinə] “insan” deyilib. Beləliklə, sən öyrənirsən ki, hətta bütə sitayiş edən, amma Tövratla məşğul olan kəs Baş Kahinə bənzəyir»6.
Və bunu iş baxımından başa düşmək lazımdır, o qaydaya görə ki, işə aid olan baxımdan biz bütün Tövratı bir insan daxilində öyrənirik. Və Zoar kitabının dediyi kimi, hər bir insan müstəqil kiçik bir dünyadır7. Başqa sözlə, o, dünya xalqlarının bütün 70 xalqını özündə ehtiva edir. Bu halda, insanın özündə nə “İsrail”, nə “bütpərəst” adlanır?
Bundan əlavə, Ravvin Meirin, Yazıdan gətirdiyi dəlilin izahı da aydın deyil: «Onları insan 'a-adam' yerinə yetirəcək və onların sayəsində yaşayacaq»5. Axı Ravvin Şimon izah edir: «“İnsan” 'adam' İsrail adlanır»7. Və bunu belə sözlərlə sübut edir: «Siz insan adlanırsınız, dünya xalqları isə yox»8. Bu halda Ravvin Meir “insan” 'a-adam' sözündən necə sübut gətirir ki, söhbət bütpərəstlərdən gedir, halbuki Sanhedrin traktatında Tosafot izah etmək istəyir ki, ümumi insan 'adam' ilə konkret insan 'a-adam' arasında fərq var9. Raşi isə izah edir ki, Ravvin Şimonun “insan İsrail deməkdir” dediyi sözlərində çətinlik yoxdur. Bu aydındır – axı Ravvin Şimonda “insan məhz İsrail deməkdir” deyilməyib. Həmçinin Ravvin Yoxanan ilə Ravvin Meir arasındakı böyük fərqi də başa düşmək lazımdır, axı Ravvin Yoxanan deyir: «Tövratla məşğul olan bütpərəst ölümə məhkumdur», Ravvin Meir üçün isə o, sadəcə İsrailə yox, Baş Kahinə bənzəyir. Necə ola bilər ki, o, sadə İsraildən daha böyük olsun?
Zoar kitabında deyilir: «Ravvin Elazar öz atası Ravvin Şimondan soruşdu … Yazılıb: “O, bunu heç bir xalqa etmədi…”10. Amma soruşmaq lazımdır: “O, Öz sözünü Yaquba bildirir”10 deyildikdən sonra niyə “Qanunlarını və hökmlərini İsrailə”10 deyilir? Axı bu, eyni şeyin təkrarıdır… Və çünki o [yəni Tövrat] gizlidir, ucalmışdır, əzəmətlidir, Onun həqiqi Adıdır, buna görə də bütün Tövrat gizli və açıqdır, yəni onda həm sirr, həm də sadə məna vardır və buna “Onun Adı” deyilir»11.
«Və buna görə də İsrail iki pillədədir, yəni gizli və açıq pillədə. Biz öyrəndiyimiz kimi, bunlar bir-biri ilə birləşən üç pillədir – 1) Yaradan, 2) Tövrat və 3) İsrail»12.
«Və buna görə də deyilir: “Öz sözünü Yaquba bildirir, qanunlarını və hökmlərini isə İsrailə”10. Bu iki pillədir: Yaqub və İsrail. Biri açıqdır, – bu, Yaqub pilləsidir, – digəri isə gizlidir – bu, İsrail pilləsidir. Yazı bununla nə demək istəyir? ... Və o cavab verir: «Lakin sünnət olunmuş və müqəddəs adla işarələnmiş hər kəsə Tövratın sözləri açıq şəkildə təqdim olunur… Necə ki, deyilib: “Öz sözünü Yaquba bildirir”10»13.
«Lakin "Öz qanunlarını və qərarlarını — İsrailə" buyurmuşdur, — yəni daha yüksək bir pillədə... Və buna görə də: "Öz qanunlarını və qərarlarını — İsrailə", yəni Tövratın sirlərini, Tövratın qanunlarını və Tövratın gizli mənalarını yalnız lazımi şəkildə daha yüksək pillədə olana açmaq lazımdır. Əgər İsrailə münasibətdə belədirsə ki, Tövrat yalnız daha yüksək pillədə olana açılır, onda bütpərəst xalqlara münasibətdə — xüsusilə belədir».
303-cü bənddə isə deyilir: «Gəl və gör: Tövratda kiçik uşaqlara verilən ilk şey əlifbadır. Bu, dünya sakinlərinin öz ağlı ilə dərk etməyə və öz istəyində istəməyə qadir olmadığı şeydir»15. Və yuxarıda deyilənlərin hamısını başa düşmək üçün, ilk növbədə, işdə “İsrail”in nə olduğunu və işdə “bütpərəstlər”in nə olduğunu bilmək lazımdır.
Bizim müdriklər bu ayəni belə izah edirlər: «“Səndə özgə allah olmayacaq və özgə allaha sitayiş etməyəcəksən!”16 İnsanın bədənində olan özgə allah kimdir? Demək lazımdır ki, bu şər başlanğıcdır»17. Buradan belə çıxır ki, bütpərəst “şər başlanğıc” adlanır. Başqa sözlə, bir bədəndən danışanda belə çıxır ki, “özgə allah” və ya “yad allah” adlanan bütpərəstlik – hər şey insanın daxilindədir. Və buna uyğun olaraq insanın özündə bütpərəst xüsusiyyətini, yəni şər başlanğıcı, və İsrail xüsusiyyətini, yəni xeyir başlanğıcı fərqləndirmək lazımdır.
Lakin başa düşmək lazımdır ki, insanı özünü həzzləndirməyə sövq edən və onun həyatdan həzz almasını istəyən bu başlanğıc niyə “şər” sözü ilə adlanır? Axı o, insana deyir: «Mənə qulaq as və həyatdan həzz alacaqsan». Bu halda niyə o, şər başlanğıc adlanır? Həmçinin niyə “özgə allah” sözləri ilə adlanır? Və bütpərəstliklə şər başlanğıc arasında əlaqə nədir? Və niyə o, bütlərə sitayiş etdikləri kimi, qulluq edilən və səcdə edilən “ilah” sözü ilə adlanır?
Məlumdur ki, dünyada iki padşah var: 1) padşahlar Padşahı, 2) qoca və axmaq padşah. Bununla şər başlanğıc nəzərdə tutulur. Buna həm də iki hakimiyyət deyilir: 1) Yaradanın hakimiyyəti və 2) insanın hakimiyyəti.
İnsan doğulanda, müdriklərimiz dedilər ki, o, dərhal şər başlanğıcla doğulur, necə deyilib: «Girişdə günah uzanıb»18. Və Zoar kitabında19 izah olunur ki, o, ana bətninin dəliyindən çıxan kimi, onda şər başlanğıc peyda olur. Və bunu iş baxımından izah etmək lazımdır ki, insan doğulduğu gündən etibarən dərhal onda olan şər başlanğıcı bütün qəlbi və canı ilə işlədir və istifadə edir.
Lakin məlumdur ki, şər başlanğıc insanda olan almaq arzusundan başqa bir şey deyil, necə ki, “Zoar Kitabına Giriş”də izah olunur. Və insanın doğulduğu andan etibarən bir məqsəddən başqa heç nəyi yoxdur – almaq arzusuna qulluq etmək. Yəni onun bütün hiss orqanları yuxarıda deyildiyi kimi qoca və axmaq padşaha necə qulluq etməklə məşğuldur. Həmçinin o, ona səcdə edir. Başqa sözlə, səcdə etmək odur ki, o, öz biliyini və ağlını onun qarşısında alçaldır.
Başqa sözlə, hətta o bəzən eşitsə ki, padşahlar Padşahına qulluq etmək lazımdır və hətta bəzən ağıl və bilik [onu düşünməyə] məcbur etsə ki, dünyada doğulmağımızın əsas məqsədi almaq arzusuna qulluq etmək deyil, Yaradan’a qulluq etməkdir, buna baxmayaraq, o bu biliyi alçaldır və deyir: «Baxmayaraq ki, məntiq mənə deyir ki, ömrümün bütün günləri almaq arzusuna səcdə edib qulluq etməyə dəyməz, Yaradan’a qulluq etməyə dəyər, yenə də mən bilik üzərində gedirəm. Yəni bədən mənə deyir: kitablardan və müdriklərdən aldığın hər şeyi burax, guya Yaradan’a qulluq etmək lazımdır, amma həm o vaxt, həm də indi almaq arzusuna qarşı çıxma və ona bütün qəlbinlə və canınla qulluq et».
Belə çıxır ki, insan almaq arzusuna səcdə edir, çünki öz biliyini alçaltması səcdə adlanır. Və buna deyilir ki, insan yad allaha qulluq edir, yəni müqəddəsliyə yad olana. Həmçinin o “özgə allah” adlanır, yəni müqəddəsliyə münasibətdə yad olandır.
Və ona qulluq edən insan o zaman “yad” və ya “bütpərəst” adı ilə adlanır. Və bu, insanın bədənindəki “yad allah”dır. Başqa sözlə, “yad allah” insanın xaricində olan bir şey adlanmır, yəni o, öz bədənindən kənarda olan nəyəsə qulluq etmir. Çünki elə düşünürlər ki, bütlərə səcdə etmək məhz belə adlanır. Amma insanın bədənində olan, almaq arzusu adlanan öz bədəninə qulluq etməsi və ona səcdə etməsi – buna bütlərə səcdə etmək deyilir. Və bu insan “yad” və ya “bütpərəst” adlanır.
Və bu ondan irəli gəlir ki, onun müqəddəsliklə heç bir əlaqəsi yoxdur. Çünki müqəddəs Yaradan adlanır, necə ki, deyilib: «Müqəddəs olun, çünki Mən müqəddəsəm, sizin Yaradanınız olan Allah»20. Bu o deməkdir: «ayrılmış olun» (əvvəllər 1987-ci ilin 15-ci məqaləsində deyildiyi kimi). Çünki Yaradan əta edəndir və Onunla qovuşma baş versin deyə, bu da xüsusiyyət bənzərliyi adlanır, insan da əta edən olmalıdır. Və buna müqəddəslik deyilir.
Buna uyğun olaraq belə çıxır ki, almaq arzusuna qulluq edən və ona səcdə edən, onu öz obyekti edən, yəni bu onun ilahıdır və yalnız ona bütün qəlbi və canı ilə qulluq etmək istəyən kəs. Və etdiyi hər şeydə, hətta bu əta etmə əməli olsa belə, onda əta etmə əməlindən heç bir hesab yoxdur, [bütün hesab isə] bundan onun almaq arzusu üçün nə qədər xeyir və həzz çıxacağıdır və o, Allah eləməsin, bundan yayınmır, əksinə öz inamı ilə birləşib ki, yalnız ona səcdə etmək lazımdır, yuxarıda deyildiyi kimi, hətta ağıl onu [belə düşünməyə] məcbur etsə ki, ona qulluq etməyə dəyməz, buna baxmayaraq, doğulduğu gündən qulluq etdiyi öz ilahətinə xəyanət etməyə gücü çatmır. Buna görə də buna iman deyilir, çünki o, öz almaq arzusuna bilik üzərində qulluq edir. Və dünyada heç bir ağıl onu doğulduğu andan etibarən olduğu bu qovuşmadan qoparıb ayıra bilməz. Və buna “başqa xalq” və ya “yad” deyilir.
İsrail isə “yad allah”a zidd olan şey adlanır, yəni Yaşar-El (birbaşa Yaradan’a), bu da o deməkdir ki, onun bütün niyyəti hər şeyin birbaşa Yaradan’a yönəlməsi üçündür. Başqa sözlə, onun düşündüyü və can atdığı hər şey birbaşa Yaradan’la qovuşmağa gəlməkdir. Və o, almaq arzusunun səsinə qulaq asmaq istəmir. Və o deyir ki, almaq arzusuna verilən ad – “şər başlanğıc” – ona uyğundur, çünki o, ona yalnız şər gətirir.
Yəni o, öz arzusunu (istəyini) doyurmaq üçün nə qədər çox çalışırsa ki, Yaradanın xidmətçisi olmaq istədiyi zaman həmin arzu ona mane olmasın, nəticədə tam tərsi alınır. Başqa sözlə, o, hər dəfə arzunun ondan tələb etdiyi şeyi verməyin qayğısına qaldığına və verdiyinə görə — çünki düşünür ki, bunun sayəsində həmin arzu daha ona maneə törətməyəcək — biz tamamilə əksini görürük: bu "alıcı" (alma arzusu), əslində, ehtiyaclarının qarşılanmasından daha da güc alır, yəni o, daha da betər hala gəlir.
Və indi o görür ki, bizim müdriklərimiz «Yaxşılıqla pisə davranma»21 deyəndə nə qədər haqlı idilər, bu o deməkdir ki, pis insana yaxşılıq etmə. Bizdə də, hər şeyi bir insanın daxilində öyrəndiyimiz zaman, bu o deməkdir ki, almaq arzusuna yaxşı əməllər etmək olmaz, çünki bu, şər başlanğıcdır. Bu onunla bağlıdır ki, insanın ona etdiyi bütün yaxşılıqdan sonra o, ona zərər vermək üçün qüvvə qazanır. Və buna deyilir: yaxşılığa şərlə cavab verir. Və onlar suyun iki damcısı kimidirlər, yəni o, ona nə ölçüdə qulluq edirsə, o da ona eyni ölçüdə şər etmək qüvvəsinə malik olur.
Lakin insan həmişə yadda saxlamalıdır ki, almaq ona nə qədər şər gətirir. Buna görə insan həmişə yaradılışın məqsədini yadda saxlamalıdır, yəni «Öz məxluqlarını həzzləndirmək». Və buna inanmalıdır ki, Yaradan həddi-hüdudu aşan xeyir və həzz verə bilər, necə deyilib: «Bununla Məni sınayın, Yaradan Tsavota dedi: sizə göylərin pəncərələrini açmayacağımmı və üzərinizə həddən artıq bərəkət tökməyəcəyəmmi»22.
İnsanın Yaradanın əta etmək istədiyi xeyir və həzzi hiss etməməsinin səbəbi məlumdur və bu, Yaradan əta edən, alan isə qəbul edən olduğu üçün onların arasında mövcud olan xüsusiyyət fərqinə görədir. Və bu, xeyir və həzzi alma anında utanc xüsusiyyətinə səbəb olur. “Utanc çörəyi” olmasın deyə, “ixtisar” adlanan islah baş verdi. Və bu ondan ibarətdir ki, yalnız öz Yaradanına həzz vermək naminə almaq lazımdır. Və buna xüsusiyyətlərə bənzərlik deyilir, necə ki, bizim müdriklər dedilər: «Necə ki, O mərhəmətlidir, sən də eləcə mərhəmətli ol»23.
Bu o deməkdir ki, necə ki, Yaradan əta edəndir və Onda heç bir almaq yoxdur, «axı O kimdən ala bilər», eləcə də insan bu səviyyəyə çatmağa çalışmalıdır, o zaman ki, özü üçün heç nə istəməz və onun bütün fikri və arzusu yalnız öz Yaradanına həzz verməyə yönələr. Və onda o, ali xeyiri qəbul etməyə yararlı kelim alır. Bu isə Yaradanın məxluqlara verməyi düşündüyü xeyir və həzzin ümumi adıdır. Və ümumilikdə ali xeyir NaRaNXaY adlanan 5 kateqoriyaya bölünür, bəzən isə onlar NaRaNXaY adı ilə çağırılır. Yaxud ali xeyir sadəcə “ruh” sözü ilə adlanır. Bu ruhu alan isə bədən adlanır. Lakin bunlar daimi adlar deyil, hər şey konkret haldan asılıdır.
Və deyilənlərdən aydın olur ki, yuxarıda deyildiyi kimi, xeyir və həzzi almağa mane olan kimdir. Bu yalnız almaq arzusudur ki, almaq naminə almaq adlanan öz hakimiyyətindən çıxmağa imkan verməyərək mane olur. Və bu xüsusiyyətə ixtisar edildi ki, alan kelim islah olunsun, onlar əta etmək naminə olsunlar və onda o, əta edənə bənzər olur. Və burada qovuşma adlanan xüsusiyyətlərə bənzərlik var. Onda Yaradanla qovuşma sayəsində insan diri adlanır, çünki o, həyat mənbəyi ilə birləşib. Ondakı almaq səbəbindən isə həyat mənbəyindən ayrılır. Buna görə də bizim müdriklər dedilər: «Günahkarlar hələ sağ ikən ölü adlanırlar»24.
Bu halda avtomatik olaraq aydındır ki, bizə həyat verilməsinə mane olan kimdir. Bu yalnız bizim içimizdəki alandır. Və bunu yuxarıda təsvir olunan hesab vasitəsilə müəyyən etmək lazımdır. Belə çıxır ki, yaşadığımız bütün bəlalar və bədbəxtliklərə məhz o səbəb olur. Öz-özünə aydındır ki, «şər başlanğıc» adı ona uyğundur, çünki o, bizə bütün şəri gətirir.
Təsəvvür edək ki, yaşamaq istəyən bir xəstə var. Onu xilas etmək və həyata qovuşdurmaq üçün yalnız bircə dərman mövcuddur, əks halda o, ölməlidir. Bir nəfər isə ona bu dərmanı almağa mane olur. Aydındır ki, həmin şəxs bədxah (zalım) adlanır. Bizdə də vəziyyət eynidir: İnsan yalnız əta etmək arzusu (ihata) sayəsində həqiqi xeyir və həzzin olduğu ruhani həyata layiq ola biləcəyi biliyinə çatdıqda, alma arzusu isə ona buna nail olmağa mane olduqda — biz ona necə baxmalıyıq? Aydındır ki, biz onda ölüm mələyini görməliyik. Başqa sözlə, o, bizim həyata layiq ola bilməməyimizin səbəbidir.
Və insan o dərketməyə gələndə ki, bizim alıcımız – bizim şərimizdir və o «İsrail» olmaq istəyir. Yəni o, insanın bədənində olan bütə, yəni şər başlanğıca səcdə etmək istəmir. Və o, daim bütpərəstliklə məşğul olduğuna görə tövbə etmək və Yaradanın qulluqçusu olmaq istəyir.
Və bu vəziyyətdə, o, şər başlanğıcın hakimiyyəti altından çıxmaq istəyəndə nə etməlidir? Buna cavab verilir, necə ki, bizim müdriklər dedilər: «Beləliklə, Yaradan İsrailə dedi: Oğullarım! Mən şər başlanğıcı yaratdım və Tövratı ona ədviyyat kimi yaratdım və əgər siz Tövratla məşğul olsanız, sizi onun əlinə verməzlər, necə yazılıb: “Əgər xeyir əməllər etsən”25. Əgər siz Tövratla məşğul olmasanız, sizi onun əlinə verərlər, necə yazılıb: “Girişdə günah uzanıb”25»26. Yəni yalnız Tövratla məşğul olmaq sayəsində [ondan xilas olursunuz, çünki] onda elə bir xüsusiyyət var ki, şər başlanğıcın hakimiyyətindən çıxmağa və müqəddəsliyə daxil olmağa imkan verir.
Və deyilənlərdən belə çıxır ki, Tövratla məşğul olan kəsdən, iş yollarından danışdığımız zaman, bu insana Tövrat öyrənməyin məqsədi aydın olmalıdır. Başqa sözlə, onu Tövratla məşğul olmağa məcbur edən səbəb nədir. Axı Tövratda bir-birinə zidd olan iki şey var. Bizim müdriklər dedikləri kimi: «Ravvin Yehoşua ben Levi dedi: “Budur o Tövrat ki, Musa [İsrail oğullarının önünə] qoydu”27 sözlərinin mənası nədir? Layiq oldu – o onun üçün həyat cövhəri- 'sam' olur. Layiq olmadı – o onun üçün ölüm cövhəri 'sam' olur»28. Buna görə də insan Tövratla məşğul olduğu zaman baxmalıdır ki, Tövrat onu ölümə aparmasın.
Lakin başa düşmək çətindir ki, “layiq oldu” ilə “layiq olmadı” arasında belə bir məsafə necə mümkündür. O həddə qədər ki, dedilər: əgər o layiq olmayıbsa, Tövratla məşğul olduğuna görə Tövrat onun üçün ölüm cövhəri olur. Axı onun mükafat almaması kifayət edərdi. Bəs niyə o, ümumiyyətlə Tövratla məşğul olmayan adamdan daha pis vəziyyətdə olur? Başqa sözlə, Tövratla məşğul olmayan adamda ölüm cövhəri yoxdur, amma Tövratla məşğul olan öz işi üçün ölüm xüsusiyyəti əldə edib. Məgər belə bir şey ola bilər?
Və bu məsələ (TES) -ə Girişdə nəzərdən keçirilir: «Lakin onların bu sözlərinin izaha ehtiyacı var; anlamaq lazımdır ki, Tövrat onun üçün necə və hansı şəkildə ölüm cövhərinə çevrilir? Nəinki o, əbəs yerə və boşuna zəhmət çəkir və (qorxulu olsa da deməliyik ki) onun bu qayğı və səylərinin heç bir faydası yoxdur – üstəlik Tövratın özü və bu iş onun üçün ölüm cövhərinə çevrilir ki, bu da olduqca qəribədir».
Və TES-ə Girişdə deyilir: «[Çünki] Yaradan Özünü Tövratda gizlədir. Çünki üzün gizlənməsi zamanı insanın aldığı iztirablar və əzablar, pozuntular edən və Tövratı azaldan adamla Tövratı və xeyirxah əməlləri çoxaldan adamda fərqlidir. Çünki birincisi öz Yaradanını ən yüksək dərəcədə bəraət tərəfində mühakimə etməyə hazırdır, yəni düşünməyə ki, bu iztirablar ona etdiyi günahlar və Tövratı azaltması səbəbindən verilib. Eyni zamanda ikincinin öz Yaradanını bəraət tərəfində mühakimə etməsi son dərəcə çətindir»30.
Bizdə də elədir: axı o, məqsədi öz gözünün qabağına gətirəndə, yəni Ali tərəfdən Onun istəyi – Öz məxluqlarını həzzləndirməkdir, lakin utanc vəziyyəti olmasın deyə, bizə əta edən kelim lazımdır. Amma biz almaq arzusu ilə doğulduğumuza görə, yəni “yad allah” xüsusiyyəti ilə, və biz ona, hətta bilik üzərində də xidmət edirik və o bizi kölə edir, və onun hakimiyyətindən çıxmağa gücümüz yoxdur, lakin biz müdriklərə inanırıq, onlar dedilər: «Yaradan dedi: Mən şər başlanğıcı yaratdım və Tövratı ona ədviyyat kimi yaratdım»31.
Və bu, insanı Tövratla məşğul olmağa məcbur edən səbəbdir. Onda Tövrat ona həyat gətirir. Başqa sözlə, Tövrat sayəsində o, şər başlanğıcın hakimiyyətindən çıxacaq və Yaradanın qulluqçusu olacaq. Yəni onun bütün niyyəti öz Yaradanına həzz çatdırmaq olacaq və o, Yaradanla qovuşmağa layiq olacaq. Yəni o zaman Həyat Mənbəyi ilə birləşmiş olacaq. Və yalnız belə bir vəziyyətdə, insan bu məqsədlə öyrəndiyi zaman, Tövrat onda həyat cövhəri adlanır, çünki Tövrat sayəsində o, həyata layiq olacaq.
Amma əgər o, Tövratla bu məqsədlə məşğul olmursa, belə çıxır ki, onun öyrəndiyi Tövrat səbəbindən almaq arzusu möhkəmlənir və onu öz hakimiyyəti altında saxlamaq üçün daha çox qüvvə alır. Çünki alan ona başa salır ki, o, başqa insanlara bənzəmir, axı, Allaha şükür, o elə bir insandır ki, Tövratda və xeyirxah əməllərdə payı var və heç bir şübhə yoxdur ki, Yaradan onunla sadə insanlarla davrandığı kimi davranmamalıdır, əksinə Yaradan onun kim olduğunu bilməlidir.
Əgər o, təvazökarlıqda işləyirsə, onda onun, şübhəsiz, Yaradan’a qarşı iddiaları var. Çünki əgər, Allah eləməsin, o nədənsə əziyyət çəkirsə, Yaradan’a deyir: «Budurmu Tövrat və budurmu onun mükafatı?»32. Buna görə də onda həmişə Yaradan’a qarşı “Şxina haqqında şübhə edən” adlanan inciklik var. Və bununla onlar, yəni Yaradan qarşısında özlərini ləğv etməyə və etdikləri hər şeyi yalnız Yaradan’a qulluq etmək üçün [yönəltməyə] can atmaq əvəzinə Həyat Mənbəyindən ayrılırlar.
Eyni zamanda, alan naminə işləyənlər istəyirlər ki, Yaradan onların alanına nədə çatışmırsa, hər şeydə onlara qulluq etsin, Yaradan onu doldurmalıdır. Belə çıxır ki, onlar Tövratla məşğul olmaq vasitəsilə həyata layiq olmaq istəyənlərin etdiyinin əksini edirlər.
Və deyilənlərdən soruşduğumuzu başa düşəcəyik – niyə ravvin Ami deyir: «Tövratı bütpərəstlərə ötürmək olmaz»2. Əgər söhbət işə aidirsə, yəni yuxarıda deyildiyi kimi, insanın öz daxilindədirsə və o, bütpərəst vəziyyətindədirsə, onda onları öyrətməyin mümkünsüzlüyünün səbəbi belədir: çünki bunda fayda yoxdur. Axı işə aid olaraq biz öyrənirik ki, Tövratı şər başlanğıcın hakimiyyətindən çıxmaq üçün öyrənmək lazımdır. Amma əgər o, şər başlanğıcın onu saxladığı köləlikdən azadlığa çıxmaq istəmirsə, bu halda Tövrat ona nə üçün lazımdır? Belə çıxır ki, əgər ona Tövratı ötürsə, bu faydasız bir şeydir. Bu halda onu öyrədəcək adamın çəkəcəyi zəhmət heyif olur.
Lakin ravvin Yoxanan ravvin Amiyə əlavə edir və deyir: bu, təkcə faydasız bir şey deyil, bütpərəstin Tövratla məşğul olması ona zərər verəcək. Və o, həyatını təhlükəyə atır, çünki bütpərəstlərdə, yəni Tövratı şər başlanğıcın hakimiyyətindən çıxmaq məqsədi olmadan, əksinə onun hakimiyyəti altında qalmaq və ona qəlbi və canı ilə qulluq etmək üçün öyrənəndə, buna «yad iş» deyilir.
Necə ki, deyilir, bu «insanın bədənindəki yad allahdır». Beləliklə, o, ölüm cövhərini qəbul edir. Buna görə ravvin Yoxanan dedi: «Tövratla məşğul olan bütpərəst ölümə məhkumdur»4. Bu o deməkdir ki, o, həyatını təhlükəyə atır, çünki Tövrat onun üçün ölüm cövhəri olacaq. Lakin ravvin Meirin dediyi kimi, «Deməli, hətta bütə sitayiş edən, amma Tövratla məşğul olan kəs Baş Kahinə bənzəyir, necə ki yazılıb: “[Qanunlarımı yerinə yetirin], onları insan yerinə yetirəcək və onların sayəsində yaşayacaq”5»6. Və biz bunun haqqında soruşduq:
1.Niyə o deyir ki, o, Baş Kahinə bənzəyir? Məgər sadə kahin 'koen' yüksək səviyyə sayılmır? Və bu, ravvin Yoxananın sözlərindən o qədər uzaqdır ki, o hesab edir ki, bu adam ölümə məhkumdur. Lakin bu şişirtmənin – onun Baş Kahinə bənzədilməsinin – mənası nədir?
2.Şərhçilər soruşurlar: amma ravvin Meirin gətirdiyi sübut, orada 'a-adam' yazıldığı halda, Ravvin Şimon axı deyir ki, 'a-adam' məhz İsrail deməkdir, bütpərəstlər yox.
İzah etmək lazımdır ki, ravvin Meirin dediyi «Tövratla məşğul olan bütpərəst» dedikdə, yuxarıda izah etdiyimizi nəzərdə tutur: ravvin Meir, bütlərə sitayiş etdiyini dərk etmiş insana bənzər bir adamı nəzərdə tutur. Yəni o görür ki, doğulduğu gündən bu günə qədər bütlərə sitayiş edir, yəni yuxarıda deyildiyi kimi, insanın bədənində olan şər başlanğıc nəzərdə tutulan özgə allaha sitayiş edir. Və o görür ki, nə dərəcədə kölə olub və onun hakimiyyəti altındadır, və ona qarşı çıxmaq üçün heç bir gücü yoxdur. Və hətta çox vaxt öz ağlı və şüuru ilə başa düşsə də ki, ona qulluq etmək lazım deyil, əksinə, şər başlanğıc müqəddəsliyə qulluq etməlidir, buna baxmayaraq, o öz biliyini alçaldır və ona elə qulluq edir, sanki ona qulluq etməyə dəyər olduğunu başa düşür.
Və insan bu dərkə gəldikdə və dünyada ona kömək edə biləcək heç bir gücün olmadığını gördükdə, və görür ki, məhv olub və həyatdan əbədi olaraq kəsiləcək, və özünü ölümdən xilas etmək üçün, o zaman ki, «günahkarlar hələ sağ ikən ölü adlanırlar»33 vəziyyətindədir, və bu vəziyyətdə o, müdriklərin sözlərinə iman etməyə gəlir, onlar dedilər: «Beləliklə, Yaradan İsrailə dedi: Oğullarım! Mən şər başlanğıcı yaratdım və Tövratı ona ədviyyat kimi yaratdım, və əgər siz Tövratla məşğul olsanız, sizi onun əlinə verməzlər»26.
Məhz belə bütpərəst haqqında ravvin Meir dedi ki, o, Baş Kahinə bənzəyir. Və o, buna sübut olaraq bunu gətirir ki, deyilib: «Onları insan yerinə yetirəcək və onların sayəsində yaşayacaq»5. Və o izah edir ki, əgər o, Tövratla «onların sayəsində yaşayacaq» səbəbilə məşğul olmağa hazırlaşırsa, yəni onun Tövratla məşğul olmasının səbəbi “həyat” vəziyyətinə layiq olmaq istəməsidir, yoxsa bütlərə sitayiş edən günahkar vəziyyətində olmaq yox, yəni insanın bədənində olan özgə allah vəziyyətində olmaq yox, və onun bütün niyyəti həyata layiq olmaqdır, necə deyilib: «Onları insan yerinə yetirəcək və onların sayəsində yaşayacaq», – Yazı məhz onu nəzərdə tutur ki, əgər Tövratla məşğul olsa, Baş Kahinə 'koen gadol' bənzər olacaq. Sadəcə kahinə yox, kahin olacaq, yəni “xesed”, “kahin” 'koen' adlanan xüsusiyyətə layiq olacaq, başqa sözlə, əta edən kelim-ə layiq olacaq. Həmçinin “qadlut” xüsusiyyətinə də layiq olacaq. Buna görə də deyilib ki, o, Baş Kahinə bənzəyir.
Və buna uyğun olaraq, ravvin Meirin istifadə etdiyi ifadə haqqında soruşmaq lazımdır: «hətta bütlərə sitayiş edən». Və bizim izah etdiyimizə görə, əksinə, belə bir bütpərəst Baş Kahin kimi olmağa layiqdir. Bunu belə izah etmək olar ki, «hətta» sözü o mənanı verir ki, hətta insan o qədər alçaqlığa gəlib çatıb ki, doğrudan da bütlərə həqiqi şəkildə qulluq etdiyini görür, başqa sözlə, o görür ki, bu vaxta qədər onun həyatında şər başlanğıca qulluq etməkdən başqa heç bir faydası olmayıb.
Başqa sözlə, onun bütün düşüncələri və arzuları yalnız "alıcı" (alma arzusu) üçün idi və o, həqiqət yoluna toxunmamışdı. Yəni, Yaradana bilikdən uca (inamla) inanmaq qabiliyyətinə malik deyildi. O, yalnız "alıcı"nın biliyi ona imkan verdiyi və anlatdığı qədər hərəkət edirdi; yəni məhz ona (alma arzusuna) xidmət etdiyi müddətcə, bu arzu ona Tövrat və əmrlərlə məşğul olmaq üçün lazım olan "yanacağı" verirdi.
Ravvin Meir bu insana gələrək [ona deyir]: «Bu alçaqlığa görə təəssüflənmə. Çünki sən inanmalısan ki, hətta sən belə bir enişə gələndə də, Yaradan sənə həmişə onun hakimiyyəti altında olduğun sürgündən çıxmaqda kömək edə bilər». Və burada məna budur: əksinə. Və buna uyğun olaraq izah belə olacaq, necə deyilib: hətta dünyanın fikri belə olsa da.
Amma əslində, yalnız indi Tövrata ehtiyac var. Yalnız indi səndə həqiqi kelim var, yəni həqiqi ehtiyac var ki, Yaradan sənə kömək etsin, çünki sən həqiqət nöqtəsinə gəlib çatmısan, necə ki, bizim müdriklər dedilər: «İnsanın şər başlanğıcı onu hər gün üstələyir və onu öldürməyin yollarını axtarır. … Və əgər Yaradan ona kömək etməsəydi, o buna tab gətirə bilməzdi»34. İndi isə o, həqiqəti görür – həqiqətən Yaradanın köməyinə ehtiyac duyduğunu.
Və deyilənlərdən Zoar kitabının sözlərini izah edə bilərik, orada deyilir ki, dilin sadə mənasında belə görünür ki, işin qaydasında üç xüsusiyyəti fərqləndirmək olar: 1) bütpərəstlərin xüsusiyyəti, 2) Yaqub xüsusiyyəti, 3) İsrail xüsusiyyəti.
Onların arasındakı fərq ondadır ki, bütpərəstə hətta Tövratı sadə mənada öyrənmək olmaz. Biz bunu: «O, heç bir xalq üçün belə etmədi» kəlamından öyrənirik. Ümumilikdə ona sadə mənanı öyrətməyin mümkünlüyü isə yalnız aşkar olan məsələlərə aiddir. Biz bunu: «O, Öz sözünü Yaqub vasitəsilə bəyan edir» sözlərindən öyrənirik ki, bu da aşağı pillədir; lakin o, daha yüksək pillədə olduqda, ona Tövratın sirlərini öyrətmək olar. Bunu isə biz: «Öz qanunlarını və qərarlarını — İsrailə» sözlərindən öyrənirik.
Zoar kitabının «İtro» fəslində isə belə deyilir: «"Yaqubun evinə belə de" — yəni onların pilləsinə uyğun olan o yerə. "Və İsrail oğullarına bəyan et"... Çünki Yaqub və İsrail iki pillədir; belə ki, Yaqub Vak (altı tərəf) pilləsi, İsrail isə Qar (baş/ali hissə) pilləsidir... Lakin İsrail hər şeyin mükəmməlliyi adlanır... Bu isə "xoxma" (hikmət) müdrikliyini aşkar etmək və müdrikliyin ruhunda danışmaq deməkdir».
Zoar 260-cı bənddə deyir: «“Belə de Yaqub evinə”36 – yəni qadınlara 'nekevot', “və İsrail oğullarına bildir”36, – yəni kişilərə 'zxarim'»38. 261-ci bənddə isə deyilir: «“Belə de Yaqub evinə”36, yəni kəlamda, bu da mühakimə tərəfdən deməkdir. “Və İsrail oğullarına bildir”36 – bu, deyildiyi kimidir: “Və O, sizə Öz əhdini bildirdi”39…, burada bildirmək – mərhəmətdir. “İsrail oğullarına” – yəni mərhəmət tərəfindən çıxan kişilərə. Buna görə də bildirişdən danışıldıqda, onlar haqqında danışılır»40.
Və Zoarın ifadələrindəki fərqi başa düşmək lazımdır. Zoar “Axarey” fəslində deyir ki, Yaqub və İsrail iki pillədir: 1) Yaqub aşağıdadır və onunla sadə anlamı öyrənirlər, 2) İsrail isə ali pillədir və onunla Tövratın sirlərini öyrənirlər.
Halbuki Zoarda, Yitro fəslində, 260-cı bənddə deyilir ki, Yaqub – qadın xüsusiyyətidir, İsrail – kişi. 261-ci bənddə isə deyilir ki, Yaqub – Mühakimə tərəfdəndir, buna görə “kəlam” deyilib, İsrail isə mərhəmətdir, çünki bildiriş mərhəmətdir. 265-ci bənddə isə deyilir ki, Yaqub – Vak xüsusiyyətidir, İsrail isə Qar pilləsidir. Buna görə də deyilib: «Və İsrail oğullarına bildir»36, «bu o deməkdir: xoxmanı aşkar etmək və hikmət ruhunda danışmaq… çünki bildiriş xoxmaya işarə edir».
Və əvvəlcə aydınlaşdıraq ki, Zoar Yaqub xüsusiyyətini necə izah edir, deyərək: 1) Vak xüsusiyyəti, 2) qadınlar, 3) mühakimə, 4) aşkar pillə, yəni aşağı pillə, yaxud sadə şərh 'pşat' xüsusiyyəti.
İşin qaydası isə belədir ki, məqsədə çatmaq üçün insan əvvəlcə bilməlidir ki, Yaradanın işində hansı vəziyyətdədir və hansı məqsədə çatmalıdır. Yəni insanın çatmalı olduğu kamillik nədən ibarətdir.
İnsanın ilk vəziyyəti – özünün bütlərə sitayiş etdiyini bilməsidir, buna “bütpərəstlik” deyilir və bu, insanın bədənində olan şər başlanğıcdır ki, buna “yad allah” və ya “özgə allah” deyilir. Və onun həqiqətən hansı vəziyyətdə olduğu, yəni bütpərəstlər xüsusiyyətində olduğu aydın olsun deyə,insan həqiqəti görmək üçün çox böyük səy göstərməlidir, çünki həqiqətə yalnız Tövrat və iş yolu ilə gəlmək olar. Müdriklərin dediyi kimi: «“Lo lişma”dan “lişma”ya gəlirlər»41. “Lo lişma” vəziyyətində, insan Tövrata və işə qüvvə qoyanda, insanın təbiəti elədir ki, o, olduğu mühitdəki başqa insanlara baxır. Və görür ki, Yaradanın işinə onun qədər çox saat sərf edən insanlar yoxdur.
Və o zaman hiss edir ki, [sadə] xalqdan yuxarıdır. Bu isə onu məqsədi unutmağa gətirir, yəni lişmaya çatmağın əsas olduğunu , çünki kənar insanlar onu kamillik hiss etməyə məcbur etdilər. Və bu kamillik onun əsas məqsədin, yəni lişmaya çatmağın ona çatışmadığını hiss edə bilməməsinin səbəbi olur.
Xüsusilə də əgər onu Yaradanın qulluqçusu olduğuna görə hörmətə mindirirlərsə, ona hörmət edən bütün insanlar, şübhəsiz, öz fikirlərini də gətirirlər ki, o, onların onun haqqında düşündüyünə inansın, yəni onun üstünlüklərlə dolu bir insan olduğunu və onda heç nəyin çatışmadığını düşünsün. Bu halda insan özü haqqında necə deyə bilər ki, o, “bütpərəst” vəziyyətindədir və hələ də “sünnətsizdir”. Belə çıxır ki, onun kütlə ilə olan əlaqəsi, yəni onların onun Tövratı və işi ilə nə qədər birləşməsi, məhz bununla onun kamilliyini yaradır. Və iş dilində buna belə deyilir ki, xaricilərin tutunmağa imkanı var.
Bəs onların tutunmağa imkanı olmasından o nə itirir? Cavab: bu tutunmaq imkanı onun həqiqi vəziyyətini görə bilməməsinin səbəbidir – yəni o hələ də bütpərəst vəziyyətindədir və şər hakimiyyətindən necə çıxmaq üçün müxtəlif yolları sınamalıdır.
İnsanın ikinci halı — özünə sünnət (brit-mila) etdiyi haldır. «Sünnət» isə o deməkdir ki, o, kəsilməli olan dərini (orla) kəsib atır. Bu kəsilməli dəri (orla) dedikdə isə, «fırtınalı külək» (ruax seara), «böyük bulud» (anan gadol) və «alovlanan atəş» (eş mitlakaat) adlanan və alma arzusunun mənbəyi olan üç qeyri-pak qabıq (klipa) nəzərdə tutulur.
.
Lakin insanın öz gücü ilə bu dərini kəsməsi mümkün deyil. Və mənim atam və müəllimim bu barədə dedi ki, insan bu dərini kəsə bilsin deyə, Yaradan kömək etməlidir. Buna görə də deyilib: «Və Sən onunla əhd bağladın 've-xarot'»42. “Onunla” sözlərinin mənası isə budur ki, Yaradan ona kömək etdi, lakin insan başlamağa borcludur.
Amma əgər deyirlərsə ki, onun öz gücü ilə özünü sünnət etməsi mümkün deyil, onda insan nə üçün başlamalıdır, əgər biz deyiriksə ki, o bunu başa çatdıra bilməz? Bu halda onun işi sanki hədər görünür. Lakin məsələ ondadır ki, məlum olduğu kimi, «kli olmadan nur yoxdur». Kli isə çatışmazlıq adlanır. Axı çatışmazlığın olmadığı yerdə dolum da ola bilməz.
Və buna uyğun olaraq “insan başlamalıdır” sözlərinin izahı budur ki, burada çatışmazlıq nəzərdə tutulur. Və bu o demək deyil ki, insan dolumu başlatmalıdır. Lakin bizim “başlanğıc” dediyimiz odur ki, o, ehtiyac və çatışmazlıq yaratmalıdır. Sonra isə Yaradan gəlir və bu çatışmazlığa aid olan dolumu verir. Və buna “və Sən onunla əhd bağladın” deyilir, yəni Yaradan ona kömək edir.
Və bu həm də sağ xətt sayılır, bu da “ata ağı verir”43 deməkdir, necə ki, TES-də izah olunur. Bu nə deməkdir? Yəni ali nur, yəni “ata” 'aba' adlanan xoxma nuru işıq saçdıqda, həqiqət görünən olur, bu da ondan ibarətdir ki, sünnət dərisi 'orla', yəni almaq arzusu pisdir. Və yalnız onda o, eqoist sevgini rədd etməyə dəydiyini dərk etməyə gəlir. Və bu, insanın Yaradan’dan aldığı o köməkdir – şərin dərkinə gəlməsi.
Yəni insan almaqdan istifadə etməyə dəymədiyi qərarına gəlməzdən əvvəl, əta edən kelim-dən istifadə edə bilməz. Çünki biri o birinə ziddir. Buna görə də insan sünnət etməlidir, sonra isə öz üzərinə əta etmək arzusunu götürə bilər.
Belə çıxır ki, sünnət adlanan dərinin uzaqlaşdırılması yuxarıdan gələn kömək sayəsində baş verir. Yəni məhz o zaman ki, ali nur ona işıq saçır, o öz alçaqlığını görür – yəni xüsusiyyət fərqinə görə heç nə ala bilmir. Və aləmlərdə buna belə deyilir: “Ata ağı verir”43.
Və o, şərin dərkinə gəldikdən sonra ikinci islah baş verir, yəni o, əta etmək naminə işləməyə başlayır. Bunun üçün də yuxarıdan kömək lazımdır. Və buna “ana qırmızını verir”43 deyilir. TES-də isə o izah edir ki, burada əta etmək arzusu nəzərdə tutulur. Buradan belə çıxır ki, həm almaq arzusunu ləğv etmə gücünü, həm də əta etmə üzrə əməllər etməyə imkan verən gücü Ali əta edən verir. Yəni kömək yuxarıdan gəlir. Bu halda sual yaranır: bəs aşağı olan nə verir? Axı deyirlər ki, aşağı olan başlamalıdır. O nə ilə başlayır ki, sonradan Yaradan ona tələb olunan köməyi versin?
Və deyilənlərdən belə çıxır ki, aşağı olan Yaradan’a yalnız ehtiyac verə bilər ki, Yaradanın doldurmaq üçün yeri olsun. Başqa sözlə, Yaradan’a qulluq etmək istəyən, bütlərə qulluq etmək istəməyən insan öz alçaqlığını hiss etməlidir. Onun hissinin ölçüsü necədirsə, onda tədricən ona görə ağrı yaranır ki, o, eqoist sevgiyə bu qədər batıb, sadəcə heyvan kimidir və onda insan xüsusiyyəti ilə heç bir əlaqə yoxdur.
Lakin bəzən elə olur ki, insan elə bir vəziyyətə gəlir ki, öz alçaqlığını görə bilir, amma onun eqoist sevgiyə batması onu narahat etmir və o, bu qədər alçaqlıqda olduğunu hiss etmir. Ta ki, Yaradanın onu bu alçaqlıqdan çıxarmasına ehtiyac duyana qədər.
Və o zaman insan öz-özünə deməlidir: «Hal-hazırda bir heyvana bənzədiyimdən və yalnız heyvani hərəkətlər etdiyimdən təsirlənmirəm; bu halda bütün qayğım yalnız Yaradandan mənə maddi həzzlərdə daha böyük dad hiss etdirməsini xahiş etməkdir. Bundan başqa heç bir çatışmazlıq hiss etmirəm». İnsan bu vəziyyətdə öz-özünə deməlidir ki, o, hazırda şüursuz (huşsuz) bir haldadır. Və əgər Yaradana ona kömək etməsi üçün dua etmək imkanı yoxdursa, onun yalnız bir çıxış yolu var: çatışmazlıq hissinə malik olduqlarını düşündüyü insanlarla birləşmək. Elə insanlarla ki, onlar nə dərəcədə aşağılıq içində olduqlarını hiss edirlər və Yaradandan onları bəladan azadlığa, zülmətdən nura çıxarmasını xahiş edirlər (hərçənd hələ ki xilas olmayıblar) — Yaradanın onları yaxınlaşdırması üçün.
Və o zaman o deməlidir: Şübhəsiz ki, onların bu sürgündən çıxmaq ehtiyacı adlanan xisaron klisi (çatışmazlıq qabı) hələ tam yüz faiz tamamlanmayıb. Lakin onlar, yəqin ki, həqiqi ehtiyacı hiss etmək yolunun böyük bir hissəsini keçiblər. Və onların vasitəsilə o da həmin hissi ala bilər ki, özünün bu aşağılıq vəziyyətində olmasından ağrı duysun. Lakin qrupla (sıx bağlı) olmadığı müddətcə, yəni onlara dəyər vermədikcə qrupun təsirini almaq mümkün deyil. Yalnız bu dərəcədə o, heç bir [şəxsi] zəhmət çəkmədən, sadəcə qrupla birliyi sayəsində onlardan təsir ala biləcəkdir.
Belə çıxır ki, ikinci vəziyyətdə, yəni o sünnət olunduqda, yuxarıda deyildiyi kimi, onunla iki şey baş verdi:
1.Şərin kəsilib atılması yəni alan kelim-in ləğv edilməsi.
2.Və əta edən kli-nin əldə olunması. Buna deyilir ki, indi o, Vak pilləsini alır, bu da pillənin yarısı sayılır. Çünki tam pillə o zaman sayılır ki, o, alan kelim-dən də əta etmək naminə istifadə edə bilsin.
Sünnətdən sonra o, yalnız ona nail olmuşdur ki, əta edən kelim (qablar) əta naminə fəaliyyət göstərməyə başlayıb; buna görə də bu, yalnız Vak pilləsi hesab olunur. Və bu, Yaqub pilləsi adlanır. Bundan əlavə, bu, "qadın xüsusiyyəti" adlanır, yəni "gücü qadın gücü kimi zəifləmişdir"; bu o deməkdir ki, o, hələ öz qüvvələrini möhkəmləndirib əta naminə yönəltmək iqtidarında deyil, yalnız əta qablardan istifadə edir və vəssalam.
Həmçinin bu pillə hökm xüsusiyyəti adlanır; bu o deməkdir ki, burada alma qabları üzərində hələ də hökm (məhdudiyyət) ölçüsü mövcuddur və onlardan istifadə etmək olmaz, çünki o, əta naminə niyyət qura bilmir. Həmçinin bu, aşkar pillə adlanır ki, ondan gizli qalan daha bir pillənin də olduğunu bilsin. Və bu, aşağı pillə adlanır ki, ali pillənin varlığından xəbərdar olsun. Bu bilik bizə ona görə lazımdır ki, hələ görülməli işin olduğunu, yəni daha yüksək pilləyə çatmağın zəruriliyini dərk edək.
Həmçinin bu pillə «sadə məna» 'pşat' adlanır, çünki indi, sünnət etdikdən sonra, o artıq «sadəcə yəhudi» oldu. Yəni sünnət etməzdən əvvəl o, yuxarıda deyildiyi kimi, bütpərəst idi. İndi isə sadəcə «yəhudi» xüsusiyyətidir.
Və indi o, Yaqub xüsusiyyəti adlanır. Buna görə də deyilib: «Belə de Yaqub evinə»36, yəni kəlamla, yaxud yumşaq sözlərlə, çünki Yaqub pilləsi yalnız əta edən kelim-lə işləmək sayılır, bunlar isə təmiz kelim-dir. Buna görə də burada “kəlam”dan danışılır, bu da yumşaq sözlər deməkdir.
İsrail xüsusiyyəti isə başqadır. Zoar kitabı izah edir ki, İsrail belə adlanır: 1) Qar pilləsi, hər şeyin kamilliyi, 2) kişilər 'zxarim', 3) mərhəmət, 4) ali və gizli pillə, hansı ki, Tövratın sirlərini təmsil edir.
Və onları bir-bir aydınlaşdıraq:
1) Bu, Qar pilləsidir. Çünki hər pillədə on sfirot var, onlar da roş və qufa bölünür. Beləliklə, roş Qar adlanır, yəni keter, xoxma, bina. Quf isə Zat adlanır. Və bunlar pillənin iki yarısıdır. Buna görə də aşağı pillə Vak sayılır, ali pillə isə – Qar. Və məlumdur ki, Vak pilləsindən danışanda buna pillənin yarısı deyilir. Bu da Qarın çatışmadığının əlamətidir. Buna görə də “Qar pilləsi” deyiləndə, burada tam pillə nəzərdə tutulur. Çünki belə bir qayda var: iki pillə birlikdə olduqda, ali pillə baxımından danışırlar və o, aşağı pilləni də öz içinə daxil edir. Buna görə Zoar kitabı “İsrail” xüsusiyyətini hər şeyin kamilliyi adlandırır.
2) Kişilər 'zxarim' səviyyəsi. Hər pillədə iki növ kelim var: təmiz, yəni əta edən kelim və kobud, yəni alan kelim.
Və onlardan yalnız o halda istifadə etmək olar ki, onların üzərinə əta etmək naminə niyyət qoyulsun. Amma “əta etmək naminə” təbiətə zidd olduğuna görə, təbiətə qarşı böyük cəsarətlə birlikdə böyük üstün gəlmə lazımdır, buna görə də yalnız təmiz kelim üzərində üstün gəlmək mümkün olduqda buna qadın xüsusiyyəti 'nekeva' deyilir, bu da “qüvvələri qadın qüvvəsi kimi zəiflədi”44 sözünə işarə edir.
Halbuki o, alan kelim üzərində də üstün gələ bildikdə, kişi 'gever', 'zaxar', qüvvə sahibi adlanır. Və İsrail hər şeyin kamilliyi olan Qar xüsusiyyəti adlandığına görə, hansı ki, alan kelim-dən də istifadə edir, İsrail kişilər- 'zxarim' xüsusiyyəti adlanır.
3) Mərhəmət səviyyəsi o deməkdir ki, alan kelim üzərində ixtisar və mühakimə baş verib, yəni onlardan yalnız o şərtlə istifadə etmək olar ki, əta etmək naminə niyyət qurmaq mümkün olsun. Buna görə də əgər o, alan kelim-də əta etmək naminə niyyət qura bilmirsə, belə çıxır ki, onların üzərində mühakimə xüsusiyyəti hökmrandır, yəni onlardan istifadə etmək olmaz. Buna görə də qadın tərəfi 'nekeva' “mühakimə ” adlanır.
'Zaxar'- kişi isə başqadır, çünki o, alan kelim üzərində də əta etmək naminə üstün gələ bilir və mühakimə xüsusiyyəti onlardan götürülür, o isə kelim-dən əta etmək naminə istifadə edir və buna “mərhəmət” deyilir. Buna əvvəlki mühakimənin mərhəmət ölçüsü ilə yumşaldılması deyilir. Və buna deyilir ki, o, indi əta etmək naminə almaq pilləsindədir. Buna görə də 'zaxar' kişi mərhəmət adlanır.
Və deyilənlərdən belə çıxır ki, kişilər mərhəmət adlanır, mühakimə yox, necə ki, yuxarıda Zoarda deyilir (261-ci bənd): «“Belə de Yaqub evinə”36, yəni kəlamda, bu da mühakimə tərəfdən deməkdir. “Və İsrail oğullarına bildir”36 – bu, deyildiyi kimidir: “Və O, sizə Öz əhdini bildirdi”39 …, burada bildiriş – mərhəmətdir»45.
Və Raşi Mexiltaya istinadən verdiyi «Yaqubun evinə belə de» sözlərini belə izah edir: «Bunlar qadınlardır. Onlara yumşaq sözlərlə de». «İsrail oğullarına isə bəyan et (taqid)» — kişilərə, yovşan (qidin) kimi sərt (acı) sözlərlə. Və belə izah etmək lazımdır ki, «qadınlara yumşaq sözlərlə» — yuxarıda deyildiyi kimi, xüsusi dəf etmə (üstün gəlmə) gücü olmayan və yalnız saf (əta) kelimi üzərində işləyən qadın xüsusiyyəti «yumşaq» adlanır. Yəni «yumşaq» o deməkdir ki, əta edən qablar üzərində üstünlük qurmaq o qədər də çətin deyil.
Eyni zamanda, alma qabları (kelim de-kabala) üzərində üstünlük qurmaq çox çətindir. Buna görə də kişilərə, yəni dəf etmə gücü olan kişi xüsusiyyətindəki insanlara, yovşan kimi sərt (acı) sözlərlə işləmək qaydası verilmişdir. Burada alma qabları nəzərdə tutulur. Zoar kitabının kişilərin mərhəmət (xesed) olduğunu deməsinə baxmayaraq, axı burada «yovşan kimi sərt» deyilir; «sərt» isə mərhəmət deyil, hökmadlanır. Belə olan halda, o, bir tərəfdən kişilərin «yovşan kimi sərt» adlandırıldığını, digər tərəfdən isə bunun mərhəmət olduğunu deyir.
Bunu belə izah etmək lazımdır ki, kişilərdə alan kelim üzərində də dəf etmək gücü var. Onların üzərində dəf etmək çətindir və alan kelim üzərində üstün gələndə, hansı ki, onların üzərində olan mühakimə ölçüsü adlanır, belə çıxır ki, indi bu yerdə məhz mərhəmət xüsusiyyəti var, mühakimə yox. Qadınlarla isə başqa cürdür, onlarda alan kelim üzərində dəf etmək gücü yoxdur – onların [bu kelim-in] üzərində hər halda mühakimə ölçüsü qalır və onlardan istifadə etmək olmaz.
4).Tövratın sirlərini təmsil edən ali və gizli pillə. “Gizli” o adlanır – yəni insan artıq sünnət edib sadə məna 'pşat' xüsusiyyətinə, yəni sadə yəhudi olmağa layiq olsa belə, başqa sözlə, bütlərə səcdə etməyən, Yaradan’a qulluq edən vəziyyətə gəlsə də, buna baxmayaraq, alan kelim üzərində aşkar olan xoxma nuru hələ də ondan gizlidir.
Halbuki ali xüsusiyyətə layiq olan, yəni alan kelim üzərində də dəf etmək gücünə malik kişi üçün, bu kelim üzərində Tövratın sirləri adlanan xoxma nuru aşkar olur. Buna görə də Zoar kitabı deyir: «“Və İsrail oğullarına bildir”36... Bu o deməkdir: xoxmanı aşkar etmək və hikmət ruhunda danışmaq… çünki bildiriş, deyildiyi kimi, xoxmaya işarə edir: “Və O, sizə Öz əhdini bildirdi”39»47.
Və deyilənlərdən belə çıxır ki, «bütpərəstə Tövrat öyrətmək qadağandır» sözləri iş baxımından belə başa düşülməlidir ki, bütpərəstə Tövrat öyrətmək mümkün deyil, necə ki, mənim atam və müəllimim deyirdi, işdən danışanda, orada “qadağandır (olmaz)” yazıldığı yerdə bu “mümkün deyil” deməkdir. Yalnız o sünnət etdikdən sonra iki pillə var, yəni ali və aşağı pillə, başqa sözlə, sadə məna və sirr.